雜寶藏經 卷第三

龍王偈緣 第二十六

佛陀住在王舍城，（有一次）提婆達多來到佛陀住處，惡口罵（佛）。阿難聽到後極為氣憤，（於是）驅趕提婆達多離開，（並）對他說：「你要是再來（的話），我會讓你受受大苦惱！」

（其他）比丘們看到這種情況後，就對佛說：「稀有難逢的世尊啊！如來（您）總是對提婆達多慈心憐憫，然而提婆達多（卻）總是對您懷著恶心。阿難（看見提婆達多這樣子，）心生瞋恚，立即（把他）趕了出去。」

世尊說：「不但現在（是這樣），在過去世時也曾經是這個樣子的。過去在迦尸國，那時有龍王兄弟倆，一位叫大達，另一位叫優婆大達。（他們倆）總是降下應時的好雨，讓它們（所在的）國內，（花）草樹木生長（茂盛），五穀成熟，牲畜飲水（充足），都長得肥壯，牛羊繁衍生息。那時候迦尸國王宰殺很多牛羊，到龍王的居所祭祀。龍王就現身對迦尸國王說：‘我既然不吃（這些牛羊），你何必殺生來祭祀我呢？’（這樣）說了幾次，（迦尸國王仍舊）不改，（於是）龍王兄弟就相伴著避開這個地方。

「（他們）移居到一個叫屯度脾的小龍居住的地方。（但那）屯度脾龍整日整夜的憤怒、惡口斥罵（兩位龍王）。大達就對他說：‘你不要瞋恚，（我們）近來（就會）回去的。’優婆大達極其憤怒的對他說：‘你這麼條小龍，常吃蛤蟆（罷了），要是我吐一口氣，吹（向）你的（這些）親屬，能讓（他們）全部消滅！’大達告訴弟弟優婆大達說：‘不要憤怒，我們現在應當回到原來的地方，迦尸王國（人們）非常仰慕我們。’

「迦尸國王（也）這樣說：‘如果兩位龍王能夠回來，（我會）隨他們的需要，用乳酪祭祀，不再殺生了。’龍王（兩兄弟）聽到後，就回到了原來的地方。當時，大達（龍王）就說出了這篇（讓智者讚歎的）偈言：

（請大家）一起和合，至心聽聞，

最極高明的幾種淨心法要，所述說的事是菩薩（從前）的因緣，

現今的佛陀顯現出往昔的偈頌。

天中天、（正）遍知、如來在世（的時候），不少比丘，（你說我，我說你）口出惡言相互非議譭謗，大悲（佛陀）見聞了這樣（的情形），（就）把這些比丘召集在一起，作了這樣的開示：

「眾位比丘（都）依止我（而）出家，違背佛法的事情（就）不應該做了。（現在）你們個個口出粗語，互相誹謗，（這是）自己傷害（自己）。你們（難道）沒有聽說過，要求（無上）菩提，（需要）修習慈心、忍辱（及一切）難行苦行。你們要想遵照佛陀教法（修行），（就）應當奉行六和敬。智者善於聽聞學習佛道，（他們）為了要利益、安樂眾生，對於一切（有情都）不去惱恨傷害。修行（者）如果聽聞（到這些教法）應該遠離惡行過失，出家人之間起忿怒爭執，就像冰水中生出火（那樣地不應該）。（你們）如果想要依從出家的法則，（就）應該斷掉瞋恚爭執，合乎正道而行。

我在過去世作龍王（的時候），兄弟二人住在一起，第一位哥哥名叫大達，另一位名叫優婆大達，（兩條龍）都不殺生，持戒清淨。（他們）具有大威德，厭惡龍身，經常來（人間）善道，尋求做人（的機會）。如果看見戒行清淨並且博識多聞的沙門（或者）婆羅門，（倆龍）就會變化（為人的）樣子來供養，常常親近（他們）。（並且每個月的）八日、十四日和十五日，（都會）受持八戒並約束自己的心念。

（一次，他們）捨去自己的住所到了別處。（那裡）有一條龍叫做屯度脾，看見這兩龍威德廣大，知道自己比不上，心生嫉妒瞋恚，經常口出惡言斥罵。（屯度脾）鼓著下巴、撅起嘴巴、口中喘著粗氣，瞋怒心熾盛使身體都脹大了，（他口）出惡言譭謗（二龍）說：「（你們）迷亂人心、（善於）諂媚、使詐，現在（還來）侵犯逼迫（我）。」

聽見這條下賤惡龍的咒罵，優婆大達（心裡）瞋恚極了，請求他的哥哥大達道：「（屯度脾）用這樣惡劣言辭譭謗，（這條）住在水邊常吃蛤蟆（的小龍），這樣的賤物竟敢辱罵（我們）！（他）若在水裡就會惱害水中生靈，若在陸地上就會惱害人。聽聞（如此的）惡言，想忍（卻）實在難以承受，今天應該消滅了他（和他的）眷屬，（把這裡）一切都毀了，（再）回（到我們）原來的住處。」（有）大（威）力的龍王聽見弟弟的話語，便說了一個（讓）智者（們）稱讚的妙偈：

如果在（一個）只住一夜的地方，（哪怕只是）稍微得到一點點的供給（而得以）安然睡眠，（就）不應該對那個地方產生惡念，知恩報恩是聖賢所稱讚的。如果在樹下休息，少少（得到）一些蔭涼，（也）不要毀壞它的枝叶和花果。如果對於親近厚待你的人做出些許的惡事，這個人終究不會得到快樂。一餐飯食的恩惠，（如果）報以惡行，（這）是不懂恩德而造惡之人。（不知恩報恩的人）不僅善果不生，（而且已生的善果）還會消滅。比如樹林著火被燒成（光禿禿的）焦樹樁，後來還會再長（出新的枝葉，漸漸）又如原來一樣，（但是）背棄恩德的人則會善果不生。

如果用百種供物來養惡人，（這個惡人）終究不會感念（你的）恩德，反而以惡相報。比如仙人，（有一頭）大象依附他住在一起，它生下了小象（後）便死了。（小象由）仙人來養育，其長大後亂跑，殺了仙人，把樹木和房屋都踩壞了。惡人背棄恩德也是這樣的，他們的心意輕狂躁動，無有暫時停歇，就好像在湍急迴旋的水流中有樹那樣。（對背棄恩德的惡人，）不去親近友善，不來往，（這樣就不會受惡人影響，）如同（乾淨的）白布被染料染上顏色（就很難恢復淨潔）。

如果要回報別人對自己的怨恨，應該加以善行，而不應該以惡行來傷害，有智慧的人都是用慈心回報怨恨。（比如）擔負天地及（高）山大海，這擔子也是輕的，背棄恩德（的負擔比這）更重。用平等心、慈心（對待）一切眾生，這是第一殊勝的快樂。好比安穩地渡過河邊的渡口，慈心、平等心（帶來的）兩種快樂也是這樣的。不傷害親友是快樂的，滅除抬高自己、傲視他人的心也是快樂的。

內在沒有德行外現驕橫放逸，實際上沒有智慧（反而）生起憍慢，喜歡與人極力爭論、親近惡友，（這樣會使）名譽受到損害而得到壞名聲。

（面對）孤兒弱小、老人和病人，（那些）剛剛失去財富地位權勢的人、瘦弱低下的人、貧窮的人、失去王位的國君、隻身一人、命運困苦的人、無所依靠的人，對以上種種困苦危難的人，不生憐憫之心不能叫做仁德之人。

如果到了其他的國家，沒有親屬（幫助），被眾人惡罵，忍是最好的選擇，（這樣）能夠遮止種種惡行，能夠平息諍鬥。寧可住在別國無人認識，也不在自己的國家被眾人輕視。如果能夠在外國得到恭敬，（人們）都來親附你，沒有嗔恨諍鬥，（這樣於他國也）就是已國，（來親附的不識之人也）就是自己的親眷屬。

世間富貴、歡樂（的人）很少，衰滅、苦惱的大眾（卻）很多，如果看見（先前親近自己的）眾生皆退散，這不是由自己控制的，（不生煩惱，自己體會）默然（禪定）之樂；怨敵的力量強大，自己弱小，親友很少（也）沒有可依靠的人，自己明察就是這樣，（不生煩惱，自己體會）默然（禪定）之樂；

不合正法之人貪求且慳吝，不信（三寶）、無慚愧心也不接受（別人）教言，面對他們的惡劣方面，（不生煩惱，自己體會）默然（禪定）之樂；

瞋恚心極重並且殘害（生命）的惡人，喜歡強加痛苦和毒害給眾生，在這樣的人邊，（不生煩惱，自己體會）默然（禪定）之樂；

不信（三寶的人），粗暴、凶狠（的人），喜歡自高自大（的人），遇到背叛（的人）、諂媚詐偽、迷亂人心以及詐騙（的人），對這樣的人（不生煩惱，自己體會）默然（禪定）之樂；

破壞戒行，行為兇惡，沒有禪定、忍辱，總是作不合正法（的行為），不信（佛法）不修行，面對如此之人（不生煩惱，自己體會）默然（禪定）之樂；

妄語、不知慚愧、喜歡兩舌（的人），邪見、惡口或綺語（的人），貢高我慢、深著我執（的人），極大慳貪、心懷嫉妒（的人），面對以上這些人時（不生煩惱，自己體會）默然（禪定）之樂。

如果在別處，沒人認識自己，也沒有辨別種姓的做法，（無人知道自己來自低下的種姓，也）不應該生貢高我慢的心理。

到了別國地界停留暫住，衣食仰靠別人（供給而）不能自在，如果被毀罵都應該忍辱；寄居在別的地方，仰賴衣服食物，或者為了奠定事業基礎、得到快樂，也應像上面那樣生起忍辱心；如果住在別人的國界裡仰賴衣食，甚至於出身卑賤、地位低下的來侮辱自己，（這些都）是智者們應該忍受的。在其他國界居住，和惡知識、壞朋友、愚頑、宵小（及）出身卑賤地位低下的人同處，有智慧的人（就會把）自己隱藏起來，就好像把火覆蓋保護起來那樣。

就像烈風吹著熊熊大火，火苗接觸到森林、田野一切都會焚燒掉，瞋恚也像是（勁風鼓吹的）大火，不僅灼燒自己也灼燒他人，這是非常惡劣的傷害。有智慧的人（會）除去瞋怒貪慾之心，如果修習慈心、平等心瞋怒就會漸漸熄滅。

自己未曾與（某個人）同住（充分了解他）就輕易去親近友善，（這樣）會經常接近惡人，實在是愚癡的人；（或者，自己已經親近的人），沒有觀察到他有什麼過錯就輕易捨棄（他），作如上（兩種）事的人（都）不是智者。

如果沒有愚癡、卑下（之輩），智慧就不能夠彰顯，就好像鳥斷了翅膀不能飛翔，智者（若）沒有愚癡者，（道理）也是那樣啊！很多愚癡、見識短淺以及沒有智慧的人，不能覺悟到智慧的力量，（正）因為這樣，博識多聞的賢哲們，能得以（在眾人中）快樂安住。

智者得到利益心不高昂，失去利益心也不低沉，（心始終很平靜，）沒有愚癡。自己所理解的義理符合真實地宣說，一切所言都是為了遮止惡行，（或讓他人得到）安樂利益的緣故而宣講、辯析，說這類法語（首先就是）為了讓（他們）必定明白（什麼應做，什麼應止）。

智者聽到什麼事不會倉促行動，而是思考籌量並檢驗其實際情況，明白了其中的義理之後才去做，這才是自利利他（的行為）。

智者自始至終都不會為自己的身命，去造作惡業，做不合正理的事情，也不會因為受苦或享樂而違背正法；（智者）自始至終（更加）不會為了自己（的私利）捨棄正行。

智者不慳貪、沒有嫉妒、瞋恚，也不兇惡、愚癡，當危險災難來臨的時候不恐怖，始終不會為了利益讒害構陷別人；（他們）既不威猛，也不怯弱，又不下劣，而是處於中道，這些方面都是智者的表相。

如果太威猛就會被人厭惡，如果太懦弱就會被別人輕視，去掉兩個極端，處於中道行事。

有的時候默不作聲像啞巴一樣，有的時候說話像王者一樣有力量；有的時候表現出像冬雪一樣寒冷（無情），有的時候又（表現得）像燃燒的大火一樣熱情；有時候像須彌山一樣（形象）高大，有的時候又像臥地的小草一樣謙卑；有的時候顯現得像國王一樣（喧鬧、人群簇擁），有時又（清靜）寂滅就像（已經獲得）解脫；有的時候能忍受飢渴的痛苦，有的時候能忍受各種痛苦之事，坦然於各種有漏樂事。（智者）視財寶如糞土，能夠自在地調服種種憤怒。有的時候宴飲隨心所欲伎樂歌舞，有的時候（表現得）又像鹿一樣驚恐害怕，有的時候威猛得像虎狼一樣。

（智者能恰當地表現，因為他能）觀察是時機（或）不是時機，（自他雙方）有力（還是）無力，（也）能夠觀察（出是）富貴（強盛）還是在衰微消亡。

忍受（他人）不能忍耐的才是真忍，忍受應該忍受的只是普通的忍，對於羸弱的人（對自己的冒犯）也應該忍，（自己）富貴強盛（時也應該）常常謙下忍讓，忍受不可忍受（的事情）才是（真）忍。

面對怨恨的人（自己）不生怨恨，在有嗔心的人群裡常常（保持）心地清淨，看見別人作惡自己不（去）做。

忍耐勝過自己的人叫做恐怖忍；忍耐和自己一樣的人（是因為）害怕（引起）斗諍（，這叫忍諍忍）；忍耐不如自己的人叫做盛忍（，也叫上忍）。

愚人不會忍受惡罵誹謗，就好像眼裡進了兩塊石頭一樣；（可是）智者能夠忍受惡罵（和）很重的誹謗，（就像）鮮花灑向大象。

對於惡罵和很重的誹謗，聰明智慧之人，通過慧眼（觀照空性而）能夠忍耐，就好像雨水落在大石頭上，石頭不會有損傷、不會消滅。

（面對）惡言善語和苦事樂事，智慧之人都能忍受，就像石頭（承受雨點的擊打一樣）。如果以實際的事情來辱罵，（因為）此人說的是實話，也沒有什麼好嗔恨的；如果以虛假的事來辱罵，虛事、罵辱都是不真實的，就像發瘋後的胡說罷了。智者領悟了這其中的道理，所以（不管是真事來罵，還是假事來罵）都不會嗔恨。

若是為了財寶和各種利益，（應該）忍受各種苦樂之事和惡罵誹謗。如果能夠不為了財寶、利益，（那麼）即使得到百千各種珍寶，還是應該速速遠離惡人。

（如同）樹枝被砍過，就不應該去攀爬（以免枝斷人墮），已經失去人心之人（也）不可親近（以免受其牽連，隨其墮落），就走不同的道路遠遠地避開吧，（畢竟）世間（還）有很多可以親近友愛的人。

（如果一個人對待別人）先是尊敬而後怠慢最後輕賤毀罵，（對這樣的人）也不要恭敬和讚歎，智者（應）趕快遠離（如此）愚人，就像白鶴輕輕的飛去。

（愚人）喜歡斗諍，心懷諂媚、邪曲，喜歡觀察別人的過失，造作兩舌、妄語、惡口、綺語，輕賤毀辱其他眾生，更出惡言傷人心髓，不知善護身口意業，智者（要）遠離（這樣的愚惡者）到他方去。

心懷嫉妒的惡人沒有善心，看見別人（得到）利益、安樂和名譽聲望，心中生起（嫉妒）熱惱很大痛苦。（外現）言語賢善溫和，內心（卻）極壞，只有智者能（觀察到真實情況而）遠離到別處去。

（若遇到的）人為貪圖（名聞）利養，（故意）顯現不真實的功德，想讓別人知道；（或者）諂媚邪曲地索取，而不知慚愧；（或者）內心和外在行為都不清淨，智者快快遠離（這些人）到別處去吧。

如果一個人沒有恭敬謹慎的心，（心中）抬高自己、傲視他人，沒有（一點佛陀的）教法，（這樣的人）自稱智者，其實卻是個愚癡的人，有智慧的人（快快）遠離到別的地方去吧。

在一個地方得到了飲食和臥具，還有衣服被褥，靠著這些得到一條活路，就應當保護（他）、憶念他的恩德，（其恩就）好比慈母救護自己唯一的孩子。

（十二因緣中的）「愛」①是一切痛苦的根源，應當先斷除貪愛、遠離瞋恚，（這兩者）都能夠將人引入惡趣，高傲自負及輕視他人也應該捨去。

富有（及）地位尊貴（時來）親近友愛，（而當）貧窮卑賤時（就）離開（的人），這類朋友應當馬上遠離啊！

如果為了一個家庭，可以捨棄一個人；為了一個村莊，可以捨棄一個家庭；為了一個國家，可以捨棄一個村莊；為了自己的生命可以捨棄（整個）天下；為了正法可以捨棄自己的身命；為了一個手指可以捨棄現有的錢財；為了性命可以捨棄四肢；為了正法可以捨棄一切！

正法像傘蓋能夠遮雨一樣，修行正法的人會得到正法的保護，因為修行正法的力量可以斷除墮入惡趣，就好像春（夏）盛熱時（有樹蔭等）而得到清涼，修行正法的人也是這樣的。

他們和諸聖賢、智者志向相同，不因為多得了財富利益而高興，也不因為失去了貴重的寶物而憂愁，不會常常勤苦地乞討、化緣，這樣的人被稱作堅強的大丈夫。

施與別人財寶感到特別歡喜，快速遠離世間的罪惡，（大海因其低深而廣納百川，成就寬廣無邊；自己謙卑，成就深廣的胸懷。）安置已身深於大海，這樣的人可以被稱為強健有力的「勝丈夫」。

如果能夠（深）解義理，巧妙地處理各種事情，為人隨和，（與他）共住（在一起很）快樂，人們都讚歎說這樣的人是「善丈夫」。

「優婆大達聽了以後說：‘現在我對兄長您更加的信任尊敬了，即便我遭遇到了極其苦惱困厄的事情，也不再做種種惡事了。無論個人的死活，財產的得失，我都不會造惡，兄長現在應當知道我會奉行：

寧願嚴持戒律而（捨生）取死 ，也不因犯戒而（苟且）取生。有什麼理由值得為一期（短暫的）生命，而可以放逸自己作惡事呢？！（造作惡業會讓自己多生累劫受三惡道的大苦報。）

生死之中決不放逸，我（過去）於生死（輪迴）中做了（種種）不善行，遇到了惡友做了許多非法的事，（有幸）得遇善友可以斷除（惡行）。’   」

佛陀以宿命通的智慧了義宣說，告訴比丘們這些偈言。

「當時的大達就是（現在的）我，（當時的）優婆大達就是（現在的）阿難，應當知道當時的屯度脾就是（現在的）提婆達多。

「比丘應當知道做這樣的正學，這是彙集一切法要的總的概說；應當廣泛地遵循（這些道理）而行動，眾位比丘（也）應當恭敬地修行這樣的法。」

提婆達多欲毀傷佛因緣 第二十七

佛在王舍城時，告誡提婆達多說：「你不要對如來起禍害之心，（這樣是）自取損失，（會）遭到不祥的事，自己承受它帶來的苦。」比丘們說：「（非常）稀有，世尊！提婆達多對於如來（您），經常生起恶心，世尊（您卻）長久，慈心憐憫，柔和地與他談話。」

佛說：「不但是今天（這樣），在過去的時候，迦尸國的波羅柰城，有一個大龍王，名字叫瞻卜。他總是在適當的時候下雨，使莊稼得以成熟。（每月的）十四、十五兩天，他變化成人的樣子，受持五戒，並且佈施（財物），聽聞佛法。

「當時從南天竺國來了個咒師，豎起箭持誦咒語，取走瞻卜龍王。當時天神告訴迦尸國王說：‘有個咒師把瞻卜龍王帶走了。’迦尸國王立即派出軍隊追趕咒師。那個婆羅門就又念咒，使得國王的軍隊不能動了。迦尸國王拿出很多錢財（給咒師），贖回了龍王。

「婆羅門咒師第二次又來用咒要（劫）取龍王，龍王的眷屬們（見狀）便興雲降雨，雷電霹靂（大作），想殺了婆羅門。龍王慈心對眾龍說：‘不要害他性命，好好地勸慰他讓他明白事理，放他回去。’咒師第三次來的時候，眾龍等想即刻殺了他，龍王就遮擋保護咒師，不讓（眷屬）殺了他，立即放他回去。當時的龍王就是現在的我，當時的咒師就是現在的提婆達多。我作龍王的時候尚且能發慈心，多次救濟他，何況今天，怎會不慈心（對他）。」

共命鳥緣 第二十八

佛在王舍城時，比丘們對佛說：「世尊，提婆達多是如來（您）的（堂）弟，為什麼總是怨恨您，加害於您？」

佛說：「不只是今天（這樣），過去在雪山中，有一隻鳥，叫做共命，它有一個身體兩個頭。一頭常常吃美味的果子，想要讓身體得到安好。另一個頭便（因此）生起嫉妒心，就說：‘他為什麼常常吃到好美味的果子，我（卻）沒有得到過！’於是就取有毒的果子吃了，使得兩個頭都死了。要知道那時吃美味果子的就是我，而吃毒果子的就是提婆達多。那時（提婆達多）和我共同擁有一個身體，還生恶心，今生他作我的（堂）弟，也還是這樣。」

白鵝王緣 第二十九

佛在王舍城，提婆達多推岩石壓佛，（另一次）驅使護財醉象想要踩死世尊，（因而）他的惡名四處流傳。提婆達多在眾人面前時向佛懺悔，親吻如來的腳；沒眾人的時候，他卻在比丘中惡言罵佛。人們都說，提婆達多向佛懺悔，內心非常和順，沒有理由得到這樣的惡名流傳。比丘們說：「稀有（難逢）的世尊，提婆達多（為人）非常諂媚虛偽，在眾人面前，和順對佛，在隱蔽之處，卻恶心罵您。」

佛說：「不但是今天，在過去時，有個蓮華池，池裡有許多水鳥居住。當時有個鸛雀，在水池裡緩慢地抬腳行走，眾鳥都說：‘這隻鳥行走的姿勢真好看，儀容舉止安詳肅穆，不打擾水中生靈。’這時有只白鵝說了一個偈語：

‘抬起腳來緩慢地行走，說話聲音溫柔動聽，

在世間欺騙迷惑，誰不知道是諂媚詭詐（的行為）？’

「鸛雀說：‘為什麼說這樣的話呢，來（我們）一起親近友善。’白鵝回答說：‘我知道你諂媚詭詐，終究不會和你親近友善。’要知道那時，鵝王就是現在的我，那時的鸛雀，就是現在的提婆達多。」

大龜緣 第三十

佛在王舍城，提婆達多的心中常常懷有惡念，想加害世尊。於是就僱傭了五百個擅於射箭的婆羅門，讓他們拿著弓箭，前往世尊的住處，拉弓（放箭），射向佛陀，射出去的箭都變成了黃蓮花、白蓮花、紅蓮花和青蓮花。這五百個婆羅門看見這樣不可思議的變化，都非常害怕，立即丟下弓箭，向佛頂禮懺悔，坐在一邊。佛陀為（他們）說法，都證得了須陀洹果。（五百婆羅門）又對世尊說：「希望接受我們（跟隨您）出家學道。」世尊說：「善來比丘。」然後，（他們的）頭髮和鬍鬚都自然脫落，身上自然穿上了法衣。（這時，）世尊再次為（他們）說法，都證得了阿羅漢果。

比丘們對世尊說：「世尊的神力真是稀有，提婆達多常常想要加害於佛陀（您），然而佛陀卻總是生起大慈（心）。」

佛陀說：「不但是今天，在過去時，波羅柰國有一個商人，叫做不識恩，他和五百個商人一起到海中采寶物，得到寶物後返程，行至一個迴曲的深水處，遇到了水中羅剎抓住他們的船，不能前行。眾商人等，都非常害怕，一起大聲喊著：‘天神、地神、日月等眾神，你們誰能慈悲救護，濟度我們的危難呀！’（這時候，）有一隻大烏龜，龜背有一里大，心裡生起了仁慈憐憫，向船而來，背載眾人，就得以度過大海。

「當時大龜小睡（一會兒），不識恩想要用大石頭砸大龜的頭，殺死（它）。眾商人就說：‘我們都承蒙大龜濟度危難，（才得以）活命，殺它不吉祥，這是不知道報恩啊！’不識恩說：‘我（肚子）飢餓的很厲害，不管它什麼恩德不恩德了。’便殺了大龜，吃它的肉。當天夜裡，就有一大群像踩死了眾人。

「那時候的大龜，就是現在的我。那時候的不識恩就是現在的提婆達多。五百個商人就是現在（這）五百個出家得道者。我（曾）在過去濟度他們的危難，現在又拔除他們的生死這樣的大禍。」

二輔相饞構緣 第三十一

佛在王舍城，提婆達多製造種種機會，想要殺害佛，但是不能得逞。那時，南天竺國來了一位婆羅門，擅長神咒的妙術，懂得調和毒藥。提婆達多（就）在那位婆羅門的住處，立即製造毒藥，把（它）散在佛的上方。風吹這些毒藥，反而落在他自己的頭上，立刻窒息昏厥，倒在地上快要死了，醫生沒有辦法治療。

阿難對佛說：「世尊，提婆達多，中毒快要死了。」佛陀（出於對提婆達多的）憐憫，為他說真實（不虛）的話語：「（如果）我從（初發心）菩薩到成佛以來，對提婆達多常常生慈悲、沒有恶心的話，提婆達多（身上的）毒自然應當消失。」 說完這些話，（提婆達多身上的）毒立刻就消失了。

眾比丘對佛說：「（非常）稀有，世尊！提婆達多對如來常常起（加害的）恶心（惡念），為什麼如來您依然（會）救活他？」 佛陀說：「（他）不僅是今天對我起了（加害的）恶心，過去也是這樣。」眾比丘即問佛：「（他）恶心對佛，事情是怎樣的呢？」

佛陀說：「過去世中，在迦尸國（中印度古國名）波羅柰城中，有兩位大臣，一位名叫斯那，另一位名叫惡意。斯那一直順應法度而行事；惡意卻常常做惡事，喜歡讒害構陷（他人）。（惡意）對國王說：‘斯那要做叛逆的事情。’國王把（斯那）抓起來。眾天神（便）在虛空中出聲音說：‘這樣（好）的賢良之人，確實沒有（任何）過失，為什麼要拘禁他？’眾龍此時也這樣說，大臣及人民也是這樣說，國王於是便放了斯那。

「第二次，‘惡意’劫奪大王儲庫裡的寶藏，放在斯那的屋子裡。國王也不相信，便對惡意說：‘你憎恨嫉妒斯那，便做這件事栽贓斯那。’國王（於是）下令捉拿這個惡意，交給斯那，讓斯那裁決此事。斯那就教導惡意，向國王懺悔。惡意自己知道有罪，於是逃跑去了（另一國）國王毗提醯的宮殿。（惡意）做了一個盛寶物用的盒子，放入兩條兇惡的毒蛇，（只要）看見（它們）就會中毒很深。（惡意）讓毗提醯王派遣使者把盒子送到對方國家，請國王和斯那兩個人一起看，（而）不要給其他人看。

「國王看見盛有寶物的盒子，裝飾非常精美，心裡很高興，立刻派人找來斯那，想要一起觀看。斯那回答說：‘從遠處送來的物品，不能去看，從遠處送來的果實、食物，不能立刻去吃。什麼原因呢？因為那裡有惡人，有可能拿兇猛的東西來（讓您）看，（使您）面見之後受到傷害。’國王說：‘我一定要看。’斯那慇勤懇切地三次勸說，國王仍然不聽。斯那於是對國王說：‘（您）不聽我的勸說，國王（請）自己看吧，我不能看。’

「國王於是打開（盒子）觀看，雙眼失明，看不見東西了。斯那憂愁苦惱，憔悴的幾乎快要死去。（斯那）派遣（許多）人周遊各個國家，到很遠的地方，四處尋覓良藥。找到好藥後，便用此藥治療國王的眼睛，（大王的眼睛終於）恢復得像以前一樣。

「當時的國王，就是現在的舍利弗；當時的斯那，就是我；當時的惡意，就是現在的提婆達多。」

山雞王緣 第三十二

佛在王舍城，提婆達多到佛居住的地方，對佛說： 「如來現在您可以清閑、安靜的修養，把這些僧眾都托付給我吧。」佛陀說：「（你這）吃唾液的愚癡人！我尚且不將這些僧眾托付給舍利弗、目犍連等，怎麼可能會（把僧眾）托付給你呢？」提婆達多瞋恚怒罵著離去。

眾比丘（對佛）說：「世尊，提婆達多（總是）喜歡做種種苦事來打擾佛，又用很多方法欺騙迷惑如來您。」

佛陀說：「（他）不僅僅是現在這樣（對我）。在過去世中，雪山的一邊，有一個山雞大王，帶領很多雞眾隨在身邊。此雞王的雞冠非常紅，身體非常白。（雞王）對眾雞說： ‘你們都要遠離國都以及村落，不要被人們吃掉，我們有很多冤家，要好好地謹慎地保護自己。’

「當時，村落中有一隻貓，聽說那裡有雞，於是便（前）往那個地方去。（貓）在一棵樹下，慢慢地走，俯頭而看，對雞王說： ‘我當你的妻子，你當我的丈夫，你的身體外形端莊可愛，頭上的雞冠赤紅，身體潔白，我來侍奉（你），平安快樂。’

「雞王於是說偈子道：‘貓子（你這長著）黃色眼睛的愚蠢的小東西，遇到（一點）事情（就）心懷殺害，想要吃掉（對方），沒有見過誰娶這樣的妻子，還能夠壽命（長久）、平安快樂的！’

「當時的雞（王），就是現在的我；當時的貓，就是現在的提婆達多。從前在過去世時，提婆達多想要誘惑欺騙我，今天一樣想要再次誘惑欺騙我。」

吉利鳥緣 第三十三

佛在王舍城，那時提婆達多這樣想：「佛身邊有五百位青衣的鬼神，常常侍奉護衛，佛有十種智力，成百上千的金剛力士也比不上。我現在不能成功殺害他，應當回去侍奉他，觀察他的要害，然後去傷害他，這樣才能夠殺掉（佛陀）。」

（於是提婆達多）在比丘、比丘尼和男居士、女居士（四眾弟子聚集）的大眾中，向佛做懺悔，但是心裡卻想： 「（如果佛）接受我的懺悔，（我便能）找到方法（殺掉他）；（如果）不接受我的懺悔，（那麼）足夠能讓如來的壞聲譽遍佈各方。」於是，提婆達多對佛說：「世尊，（請）接受我的懺悔，我想在某處閑適安靜的地方，修行自己的心志。」

佛陀說：「佛法中沒有諂媚欺騙，所有諂媚欺騙的人，（都）沒有佛法。」六種外道之師①都說：「提婆達多好好地向佛懺悔，（而）佛陀不接受他的懺悔（，這佛陀不對）。」眾比丘說：「提婆達多（表面）曲意逢迎佛陀（，實則口是心非）。」

佛陀說：「不僅僅是今天，過去世很久以前，波羅柰國，有一個國王名梵摩達，立下制度嚴禁殺生。當時有一個獵人，穿著仙人的衣服，殺害很多鹿、鳥等動物，人們（都以為他是仙人，都）不知道（他捕殺鹿鳥的事）。（此時，）有一個吉利鳥告訴大家說：‘這個人是大惡人，雖然穿著仙人的衣服，其實是個獵人，常常殺生害命，只是人們不知道罷了。’

「大家都相信吉利鳥說的話，事實如它所說。當時的吉利鳥，就是我的前身；當時的獵人，就是現在的提婆達多；當時的國王，就是現在的舍利弗。」

老仙緣 第三十四

佛在王舍城，當時，阿闍世國王給提婆達多每天奉送五百鍋飯，（提婆達多）得到很多供養。眾比丘都對佛說：「阿闍世國王每天給提婆達多奉送五百鍋飯。」

佛陀說：「眾比丘不要羨慕提婆達多得到（很多）供養的事情！」

隨即說一偈子，

「芭蕉樹生果之後便會枯萎，蘆葦竹子也是這樣；

駏驉①懷孕便會死去，騾？②是這樣的；

愚癡的人貪圖利益、供養，（最終會）害了自己，

（這種貪婪的行為會）被有智慧的人所恥笑。」

說完這個偈子，佛告訴眾比丘道：「提婆達多不僅僅是今天被利益供養所害，對我進行誹謗，過去也是這樣的。」（於是，）比丘問佛說：「過去的事情，是怎樣的情形呢？」

佛陀說：「過去在波羅柰國仙山之中，有兩位仙人。其中一位是年老的人，修行獲得了五種神通，另一個是壯年的人，（修行）居然一無所獲。

「當時，老仙人就用神通去郁單越，取回成熟的粳米，（與壯仙人）一起吃；又到（南贍部洲）閻浮樹上取閻浮果回來，（兩人）一起吃；到忉利天取天須陀味回來，一起吃。

「年輕的仙人看見這樣的事情，生出仰慕、羨慕的心，於是，對老仙人說： ‘希望（您能）教導傳授我修行五種神通（的方法）。’老仙人回答說：‘如果有善心的人，得到五種神通，一定有利益；如果沒有善心的人，（得到五種神通，）反而成為大害。’（壯仙人）還是慇勤請求道：‘（非常）希望您能教授給我。’

「此時，老仙人便教（他）五種神通，（壯年仙人）不久就獲得了（神通）。在得到五種神通之後，他便在眾人面前示現種種神足通①，從此以後，（壯仙人）名聲遠播，得到很多的供養。（這時他）竟然對老仙人，生起了嫉妒的心，到處誹謗老仙人，就失去了神足通。

「眾人聽說後，都紛紛說：‘老仙人年長有名望、有德行，這個壯仙人到處亂誹謗老仙人。’（於是眾人）都對壯仙人瞋怒，在城門下阻擋，不讓他進入，便失去了供養。

「要知道，那時的老仙人就是我的前身；那時的壯仙人，就是現在的提婆達多。」

二估客因緣 第三十五

佛在王舍城，那時，眾比丘等聽從佛所說法的，都證得涅槃（或生到）人、天道；聽從提婆達多所說的，都墮入地獄，遭受極大的痛苦煩惱。佛說：「不僅僅是現在奉持我教法的人能得到大利益，聽從提婆達多話的人，獲得極大痛苦，過去也是這樣的。

「過去世時，有兩位行商之人，各自帶領五百名商人走到曠野中。有一個夜叉鬼變化成年輕男子，穿著華麗得體的衣服，頭上戴著花環，邊彈琴邊行走，對商人們說：‘你們載著這些水草，不太勞累了嗎？（這）到底有什麼用呢？（就）在不遠的前面，有（比這更）好的水草，跟隨我一起前去，我將指示你們道路。’

「其中一位行商的主人，不久（就）聽從了夜叉鬼的話，（對所帶領的商人說道：）‘我們現在丟棄所載運的水草。’（於是這些人沒了負擔，）輕鬆地走到前面去了。另外一位行商的主人，（對所帶領的商人）說道：‘我們現在見不到水草，千萬不要丟棄（所載運的水草）。’

「前面丟棄水草的人，不久全部乾渴而死，不丟棄水草的人，順利到達目的地。當時，不丟棄水草的人，就是我的前身；而丟棄水草的人，就是提婆達多的前身。」

內官贖所犍牛得男根緣 第三十六

過去在乾陀衛國，有一個屠夫，趕著五百頭小牛，準備全部騸掉。那時，有一個太監，用錢把牛都買下來，（然後）整群放了。因為這個因緣，現世的身體即刻獲得了完整的男根。

回到王宮，讓人報告（國王）說：「某某人在門外。」國王說：「這個人是我宮裡的人，可以自由隨意地出入，從來都不需要通稟的，今天為什麼這樣啊？」國王即刻把（那個太監）叫過來，問他原因。（太監）回答國王說：「剛才碰到個屠夫，趕著五百頭小牛要去閹割，我立即就把牛買回來放了。因為這個因緣，（我的）身體變完好了，因此不敢（隨便）進入。」國王聽了之後又驚又喜，對於佛法生起深深的信奉崇敬的心。

哎！所感得的花報已經是這樣（大）了，往後那個果報，怎麼能夠度量啊！」

二內官共諍道理緣 第三十七

從前波斯匿王，在躺著睡眠時，聽到兩個太監在互相爭論。一個這樣說：「我依靠國王而生活。」另一個回答說：「我沒有依靠誰，（依）自己的業力而活。」國王聽到了這些話，感情上認可那個（說）依靠國王而活的人，準備賞賜他。

（於是，國王就）立即派遣值班的人，（去）對夫人說：「我現在派一個人過來，（你）重重地賞賜他錢財、衣服和纓絡。」這樣一會兒（就）派遣那個說依靠國王而活的人，拿著（國王）喝剩下的酒，去送夫人。

那時這個人拿酒（剛）出門，鼻中就流出血來，不能前往了。正好又碰到那個說依靠自己業力活著的人，就央求他拿著酒去送給夫人。夫人見到（這個人）後，想起了國王（囑咐）的話，（就）賞賜給他錢財、衣服和瓔珞。（他）回到國王的居所，國王見到這個人，感到非常驚奇和疑惑，就立即召喚那個說依靠國王活命的人問他說：「我派你去，你為什麼不去？」（那人）回答說：「我走出門外，忽然鼻子出血，竟然不能完成任務，就立即央求那一個人，拿著國王喝剩下的酒去送給夫人。」國王這個時候感嘆道：「我現在才知道佛陀的話真實不虛啊！自己造業，自己受報，（別人）搶不走啊！」

由此來看，善惡報應，都是（自己身口意）造作（的業力）導致的，不是上天或國王所能給予的。

兄弟二人俱出家緣 第三十八

在過去世，有兄弟兩個人，內心愛好佛法，出家（為僧）修學佛道。那哥哥收集了許多善法，住於寂靜處精進修行，沒過多長時間，證得了阿羅漢果；那弟弟聰明，學識淵博，能背誦三藏經典，後來被宰相，拜為師父，給（他）很多錢財，任用（他）建造僧房、佛塔、寺廟。

那時，這位三藏法師，接受了宰相的財物，帶人丈量土地，為他建造佛塔寺廟。基礎、柱子莊嚴，廳堂華麗，（而且）建造的理念，在工匠中精妙絕倫。宰相見到了之後，（對他）更加生起信仰和恭敬心，供養供給（三藏法師，使他）遇事無憂。

三藏法師，見宰相心地善良，就想：「寺廟（終於）建成了，但是（還）需要多位僧人（來）安排到寺裡，應該告訴宰相，讓（他）請我哥哥。」這樣想後，對宰相說：「我有一個哥哥，在那個地方出家修道，勤奮精進，住於寂靜處修行，施主現在可以請他來寺裡安住。」宰相回答說：「師父所教，只要是個比丘，我都不會違背，何況又是師父的哥哥，還是常住於寂靜處修行的人呢？」（宰相）馬上派人前去慇勤邀請。到了之後，宰相見到他精進地用功修行，（就）成倍的加以供養。

之後，宰相用一價值千萬的上好細毛布送給那位常住於寂靜處修行的比丘，那位比丘不肯接受，（宰相）慇勤地一定要贈送（他）才接受，他心想：「我的弟弟掌管事務，應該（很）需要財物。」就把（這個上好的細毛布）給了弟弟。後來，宰相用一粗糙的毛布送給三藏法師，三藏法師得到了之後，十分惱怒。又在後天，宰相又把一張價值千萬錢的上好的細毛布，給了常住於寂靜處修行的哥哥。哥哥得到後，又給了弟弟，弟弟見到後，心中更加嫉妒。

（弟弟）就拿著這張細毛布，去到宰相愛若掌上明珠的女兒那裡，對（她）說：「你的宰相父親，先前非常看重我，現在那個比丘來住之後，不知道用什麼（方法）迷惑了你的父親，現在對我冷淡了。給你這張細毛布，你可以拿它在宰相面前做衣服。如果宰相問起，你就回答說：‘（這是）父親所敬重的（那個）常住於寂靜處修行的比丘送給我的。’宰相必定生氣不再和他說話。」（宰相）女兒對三藏（法師）說：「我父親現在奉獻（細毛布），恭敬那個比丘，就像愛護眼睛和明珠一樣。（在此情況下）為什麼（我們）突然去給予毀傷誹謗呢？」三藏（法師）又說：「你如果不這麼做，我就和你永遠斷絕（來往）。」女人回答說：「為什麼這麼倉猝，應當換個方法才適合。」（但是礙於）情面難卻，只得收下這張細毛布。

在她父親跟前，（把細毛布）剪裁做衣服。當時，宰相見到（這塊）細毛布就認出來了，心裡想道：「那個比丘，真是個大惡人，收了我的細毛布，不自己用，反而用來欺騙誘惑小孩婦女。」從此以後，常住於寂靜處修行的（比丘）過來，（宰相）就不再出來迎接，（對比丘的）臉色（也）變得不一樣了。

當時這個比丘，見到宰相這個樣子，心裡想：「肯定有什麼人，（在宰相面前）攻擊、丑化我，才使得他（對我）這個樣子了。」當即就升到空中，顯現十八種（神通）變化。宰相看到了之後，心裡非常敬佩，即刻和自己的夫人，頂禮其足懺悔，恭敬之情比往常倍加深厚；（又）立刻驅逐了三藏（法師）和自己的女兒，讓（他們）都離開這個國家。

佛陀說：「那個時候的三藏法師，就是我的前身啊！因為譭謗他人的緣故，在無量劫中，受到了很大的痛苦煩惱，直到今天，還要被孫陀利毀傷譏謗。那時那個（宰相的）女兒，由於譭謗聖人的緣故，現世就被驅逐出國，窮困潦倒，以乞討活命。

因此世人，（不管）對於任何事物，（自己）應當明察（清楚），切不要輕易地去誹謗，因而招來罪過。」

八天次第問法緣 第三十九

過去佛陀在世的時候，夜半時分，忽然有八位天人依次而來到世尊的住處。

其中第一位來的天人，容貌端莊，身上的光明照耀一里遠，他有十個天女作為他的眷屬，來到佛陀的住處，至心（恭敬）頂禮（之後），退下來站在一邊。佛陀對天人說：「你因為所修福業而得生為天人，自己享樂五欲，高興於所獲得的安樂嗎？」這時，這位天人對佛陀說：「世尊！我雖然生在天上，但是心中常懷憂愁痛苦。為什麼呢？因為我前生修行的時候，對於國王、父母、老師、長輩、出家人和婆羅門，雖然說得上忠義孝順，（並且）心生恭敬，但是在他們面前，不能恭敬禮拜、熱情周到地迎來送往。因為這樣的因緣，（得到的）果報其實很少，比不上別的天人，因為比不上的緣故，自己責備自己修行不能圓滿具足。」

又有一位天人，他的容貌、身體的光明和他的眷屬，勝過前邊那位十倍，來到佛陀的住處，頭面頂禮佛足，退下來站在一邊。佛陀對天人說：「你生在天上，高興於所得到的安樂嗎？」天人對佛陀說：「世尊，我雖然生在天上，也常常憂愁苦悶。為什麼呢？因為我前世修行的時候，雖然對國王、父母、老師、長輩及出家人和婆羅門，生起忠義孝敬的心，恭敬禮拜，但是沒能為（他們）施設坐位和溫暖的敷具。因為這樣的因緣，現在的果報，比不上其他天人，因為比不上，（所以）自己責備自己所修善因沒有圓滿具足。」

又有一位天人，（他的）容貌、光明以及眷屬，超過前一位十倍。來到佛陀的住處，頭面頂禮佛足，退坐一邊。佛陀對天人說：「你得到了天人身，高興於所得到的安樂嗎？」天人對佛陀說：「我雖然生在天宮，心中常常懷著憂愁煩惱。為什麼呢？因為我的前身，雖然也修行善法，並對國王、父母、老師、長輩、出家人和婆羅門，心懷忠孝，恭敬禮拜，為（他們）施設坐位和敷具，但是對他們，沒能多多地安排美味佳餚，來作供養。由於這樣的因緣，如今得到的果報，比不上其他的天人，因為比不上的緣故，心生悔恨，自己責備（自己）修行善因不完備，因此憂愁煩惱。」

又有一個天人，（他的）容貌、光明和眷屬，勝過前一個十倍，來到佛陀的住處，頭面頂禮佛足，退下去站在一邊。佛陀對天人說：「你得受天身，高興於所得到的安樂嗎？」天人對佛陀說：「我雖然生在天宮，（但）常常心懷憂愁苦惱。為什麼呢？因為我前世，雖然對國王、父母、老師、長輩及出家人和婆羅門，心懷忠孝謹慎，恭敬禮拜，為（他們）施設床坐和敷具，還為他們安排飲食，但是不聽聞佛法。因為這樣的因緣，現在所獲的果報，比不上其他的天人，因為比不上的緣故，就常常嚴格責備自己修行善因不夠圓滿，因此憂愁煩惱。」

又有一位天人，身體顏色光明以及眷屬，勝過前一位十倍，來到佛陀的住處，頭面頂禮佛足，退下去站在一邊。佛陀對天人說：「你受生天身，高興於所得到的安樂嗎？」天人對佛陀說：「我雖然生在天上，心裡（卻）常常憂愁惱恨。為什麼呢？因為我的前世，雖然對國王、父母、老師、長輩、出家人和婆羅門，心懷忠孝，恭敬禮拜、（施設床坐和）敷具，（安排）飲食，也聽聞佛法，但是不能明白其中的含義。因為不理解的緣故，現在獲得的果報，比不上其他的天人，因為比不上的緣故，心裡常常懊悔自責修行善因不圓滿，因此憂愁煩惱。」

又有一個天人，身體顏色光明和他的眷屬，勝過前一位十倍，來到佛的住處，頭面頂禮佛足，退下去站在一邊。佛陀對天人說：「你受生為天人，高興於所得到的安樂嗎？」天人對佛陀說：「我雖然生在天堂，（但是）心裡常常憂愁苦惱。為什麼呢？因為我的前生修行的時候，雖然對國王、父母、老師、長輩，出家人和婆羅門，心懷忠孝，恭敬禮拜、（施設床坐和）敷具，（安排）飲食，也能夠聽聞佛法並明白其中的含義，但是不能依法修行。因為這樣的因緣，現在獲得的果報，比不上其餘的天人，因為比不上，心裡深切地懊悔自責因地修行不夠圓滿，因此憂愁煩惱。」

又有一個天人，（他的）容貌、光明和眷屬，勝過前一位十倍，來到佛陀的住處，頭面頂禮佛足，退下去站在一邊。佛陀對天人說：「你得了天人的身體，高興於所得到的安樂嗎？」天人對佛陀說：「我現在生在天宮，自己享受五欲之樂，需要的物品，應念就到，確實很快樂，沒有（什麼）憂愁煩惱。為什麼呢？因為我前世因地修行的時候，對國君、父母、老師、長輩、出家人和婆羅門，心懷忠孝，恭敬禮拜、（施設床坐和）敷具，（安排）飲食，聽聞佛法並明白其中的含義，也能夠依法修行。因為這樣的因緣，得到了天人的果報，身體端正，（自身）光明殊勝美妙，眷屬眾多，勝過其餘的天人。因為這樣的修行，得到果報圓滿具足，因為（因地修行）圓滿具足，得到了最優勝的果報。果報優勝，一切天人，沒有比得上的。因為沒有人比得上，（我）心裡感到快樂啊！」

天女以華鬘供養迦葉佛塔緣 第四十

那個時候（帝釋天）釋提桓因，從佛陀那裡聽聞佛法，得到須陀洹果[初果果位]，立即回到天上，召集眾天人，讚歎佛法僧（三寶）。

那時有位天女，頭戴花環，花環的光明，非常耀眼，（她）和眾天人一起聚集到善法堂上。天人大眾見到這位天女，都覺得非常稀有。

釋提桓因即刻說偈子問天女說：

「你做了什麼福業呢？身體（顏色）就像融化了的真金，

光色如同蓮花啊，還有大威德。

身體發出微妙的光明，面色如同盛開的鮮花，

金色明晃晃地照耀著，（這些是）因為什麼樣的業行得到的呢？

希望為我們解說。」

那時天女，說偈子回答道：

「我在過去世（曾經）用花環，供奉迦葉佛塔，

（因為這樣）現在（才）生在了天上，獲得這樣殊勝的功德，

生在了天人中，（並）得到金色身體的果報。」

釋提桓因，又再說偈子，讚歎道：

「真是非常奇妙的功德田，剷除了一切污穢（惡業），

這麼少的（善因）種子啊，得為天人的殊勝果報。

有誰會不供養呢？供養真金聚集（而成的佛身啊）；

誰（會）不供養佛陀呢？（這）最上殊妙的功德福田，

（佛）眼非常修長廣大啊，如同那青色的蓮花。

您能夠供養那無上第一尊貴的（佛陀――迦葉佛塔），

只做了很少的善業功德，就獲得了這樣（美好）的容顏！」

那時，天女即刻從天而降，手中拿著花蓋，來到佛陀的住處。佛陀為她說法，（天女）證得了須陀洹的果位，返回天上。

眾比丘，對其中的原因感到好奇，就問佛陀說：「世尊！今天這位天女，作了什麼功德，得到這樣的天身，端正（妙好）與眾不同？」佛陀說：「過去久遠之時，她用各種各樣的花環，供養迦葉佛塔，由於這樣的因緣，今天得到了這樣的果報。」

天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣 第四十一

那時候又有一個天女，其頭上的花環，非常明亮閃耀，與許多天人一起聚集到善法堂上。當時這些天人大眾，見到這個天女，都覺得非常稀有。當時的天帝釋，用偈頌問道：

「你過去（世）曾經作了什麼樣的福德啊，

（使）身體如同真金聚集（而成），光色如同蓮花（般燦爛啊），

並且有大的威德，身上散出微妙的光明，面色猶如開放的鮮花，

光明非常美妙熾盛，因為什麼樣的善業才得到（這些的呢）？

希望為我（們）解說。」

這個天女隨即用偈頌回答道：

「我在過去（世）曾經用蓮花，供養迦葉（佛的）塔，

現在（才得以）遇到世尊，得到這樣殊勝的功德；

（進而）生到天上，（並）得到這樣（身體）金色的果報。」

（天帝）釋提桓因，又用偈頌稱讚道：

「真是非常奇妙的功德田啊，消除了種種污穢（惡業），

種的（善）因很少啊，卻獲得（這樣）殊勝的果報，

有誰會不樂意恭敬供養（佛陀）真金聚集（一樣的身體）啊？

誰不樂意供養佛陀呢？（這）上妙殊勝的福田，

（佛）眼（非常）廣大修長啊，如同那青色的蓮花。

你過去（世）能供養第一無上的世尊，

（而）作了勝妙的福德善業啊，

才獲得了如此（殊勝）的果報。」

此時這位天女，隨即（就）從天上下來，手拿華蓋，來到了佛的住所，聽佛講經說法，得到了法眼淨，（然後）回到天上。

當時這些比丘，便問佛說：「這位天女過去世作了什麼善業，得到了這樣的果報？」佛回答說：「在過去世，她以妙好的蓮花，供養迦葉佛塔，所以獲得了殊勝的果報（證得初果），現在見到了修道解脫的八正道①。」

天女受持八戒齋緣 第四十二

當時又有一個天女，受持八關齋戒，生到了天上，得到（相貌）端正的果報。光明、容顏，威儀德相，異乎尋常，超過大眾。當時與許多天人，聚集到善法堂上，這些天人見到（她）以後，都覺得她非常稀有難得。

（天帝）釋提桓因用偈頌問道：

「你過去世曾經作了什麼樣的善業啊，

（使）身體如同真金聚成的山，

光明熾盛、容顏美妙，

面色如同清淨的蓮花；

並且得到這樣的殊勝威德，

身體散發出熾盛的妙光，

（這些）是因為什麼樣的善業才獲得的呢？

希望為我說一說。」

這位天女當時用偈頌回答說：

「過去世曾經在迦葉佛那裡，

受持了八關齋戒，

現在得以生到天上，

獲得這樣端正的果報。」

釋提桓因又用偈頌來讚歎：

「真是奇妙的功德田①啊，

能生長出殊勝奇妙的果報。

過去世少少修了一點善因啊，

就得以生到天上。

這樣殊勝福德聚集而成的（佛身），

誰會不供養呢？

這樣最尊最勝的（佛陀），

誰會不恭敬呢？

所有聽聞到這些（事蹟）的人們啊，

應該生起大的歡喜心；

想要求生天上的人啊，

應當受持清淨的戒律。」

此時這位天女拿著美麗的華蓋，來到了佛的住所，佛為她講經說法，得見四聖諦而獲聖者果位。

此時這些比丘便問佛說：「這位天女過去世曾經作了什麼（善業）福德，得以生到天上，並且獲得了聖者的果位？」佛回答說：「這個天女過去世為人時，在迦葉佛那裡，受持了八關齋戒。因為這樣的善行生到了天上，並且（證得初果），見到了解脫之道。」