雜寶藏經 卷第二

六牙白象因緣 第十

昔日舍衛國，有一位大長者，生了一個女兒，自己知道自己的宿命，剛剛出生就能說話，便這樣說道：「不善心所作，不好心所作，無慚（愧）心所作，極大傷害（他人）所作，背棄恩義所作。」說完這話後，（就）默然不再作聲。這個女兒出生時，有大福德，就給她取名，叫做賢。（女兒）漸漸長大，極其恭敬袈裟。因為恭敬袈裟的因緣，出家作了比丘尼。不（曾）到過佛陀身邊，精進修習（佛法），便證得羅漢（果位）。後悔沒去親近佛陀，便前往佛陀住的地方，向佛陀懺悔。佛陀說：「我在那時候，已經接受了你的懺悔。」

眾比丘（很）奇怪，問佛道：「這位賢比丘尼，因為什麼從出家後（一直）不見佛陀，今日能見佛陀（就）懺悔，（這）有什麼因緣？」

佛陀當即為（眾比丘）述說因緣：「過去有頭六牙白象，領著一個龐大的象群。這頭白象有二位夫人，第一個名叫賢，第二個名叫善賢。（它們一起在）林中遊行，遇到（一朵）蓮花，白象想折來送給賢，卻被善賢奪去。賢見善賢奪去蓮花，便產生了嫉妒心：‘那象偏愛善賢，而不愛我。’當時那山中有座佛塔，賢常常帶水果來供養，就發願說：‘（願）我生於人道，自己知道宿命，並且拔了這白象的牙。’因此立即登上山頭，自已撲下（自盡）而亡。

「不久投生到毗提醯王家作了女兒，自知宿命。長大成人之後，嫁給梵摩達王做了夫人，想起她前世怨恨（後），對梵摩達說：‘給我做個像牙床，我就能夠活下來；如若不然，我就不能活了。’梵摩達王立即召募獵人：‘若有人能得到象牙來（獻），（本王）賞黃金一百兩。’當下（便有）獵師，披上袈裟偽裝，挾帶（彎）弓毒箭，前往大象生活的地方。

「當時白象的夫人善賢，看見獵人（後），就對像王說：‘那邊有人來了。’象王問道：‘穿什麼衣服？’答道：‘身穿袈裟。’象王說：‘身穿袈裟的必定有善無惡。’獵師於是便得以靠近，用毒箭射（象王）。善賢對夫君說：‘你說袈裟中有善無惡，為什麼會這樣呢？’（象王）答道：‘不是袈裟的過失，那是心中的煩惱生起的過失。’善賢就想傷害那獵師，象王用種種譬喻說法，不讓善賢傷害（那獵師）。又害怕五百群像會殺那獵師，（便把獵師）藏在出人意料的空隙，遣五百群像到遠處去，就問獵師：‘你需要什麼東西而來射我？’獵師答道：‘我沒有什麼需求；梵摩達王，招募（獵）人求取象牙，因此我前來要取（你的象牙）。’象王說：‘你取吧。’獵師答道：‘我不敢自己（動手）取。您是如此慈悲，保護我的性命，我如果自已取，手會爛掉（地上）。’白象立即去大樹邊，自己拔出象牙，用鼻子卷住，發願後（遞）給獵師：‘用自己的牙佈施，祈願我將來，拔除一切眾生三毒之牙。’獵師取走了牙，便獻給了梵摩達王。

「那時梵摩達王夫人，得到象牙後，便生起追悔之心，這樣說道：‘我現在為什麼（強）取這有才德、聲望，且持戒清淨者的象牙呢？’大修功德，而發願說：‘願使象王將來得成佛道，那時，（我）在他的教法中，出家學道，證得阿羅漢果。’

「你們應當明白！那時的白象就是我的前身；那時的獵師就是提婆達多；那時的賢就是現在（這位）比丘尼；那時的善賢就是耶輸陀羅比丘尼啊！」

兔自燒身供養大仙緣 第十一

在舍衛國有一位長者的兒子，於佛法中出家。（但）他總是喜歡和鄰里及親戚眷屬（在一起），不喜歡和修行人在一起相處，（也）不喜歡誦經、修行。佛命令這個比丘，讓他去寂靜的地方精進修習（佛法），（而）證得阿羅漢的果位，具有了六種神通。

比丘們很奇怪，（於是恭敬）對佛說：「世尊出現在世間，非常奇特（難遇）。像這位長者的兒子，（您）能夠安置（他）在寂靜的地方（專心修行），證得阿羅漢的果位，具有了六種神通。」佛告訴眾位比丘說：「（他）不但現在能夠得到安置，在很久之前，就（得到）很好的安置。」眾位比丘（恭敬地）對佛說：「世尊，不知道過去（他）得到安置的事情是怎樣的？」

佛告訴眾位比丘說：「從前，有一位仙人，在山林中（修行）。當時各地大旱，山中的瓜果樹根枝葉都枯萎了。那時仙人和一隻兔子友好親近，對兔子說：‘我現在想到村落中去乞討食物。’兔子說：「不要去，我（會）給你食物。」於是兔子就自己撿來木柴放在一起，又告訴仙人：「一定（要）接受我的食物，天應當會下雨，您再住三天，花朵果實還會長出來，就可以採摘食用了。不要到人群中去。」說完這些話後，就燒起大火，投身在大火中。仙人看到（這種情景），這樣想道：這個兔子仁慈，是我的好夥伴，為了我（沒）食物的緣故，可以舍掉自己的生命，這真是一件難以做到的事情啊！當時這位仙人，生起了很大的苦惱，就取來兔子的肉吃了。

「（因為兔子）菩薩做出這樣難行的苦行（，為了仙人舍身投火），震動了釋提桓因的宮殿，（釋提桓因）自心念道：‘現在因為什麼因緣，宮殿震動呢？’通過觀察，知道是兔子（竟然）能做出（這樣）難行之事，（釋提桓因）為兔子的所作所為感動了，就降下了雨。仙人就住了下來，繼續採食草木的果實。那時候（他通過）修行，得到了五種神通。

「想知道那時候得到五種神通的仙人是誰嗎？就是現在的這位比丘啊！那時候的兔子就是現在的我啊！因為我舍身的原因，讓那位仙人在寂靜處修行獲得了五種神通。何況現在，我不能讓這位比丘遠離眷屬，在寂靜處好好修行，證得阿羅漢的果位，獲得六種神通嗎？」

善惡獼猴緣 第十二

佛在王舍城，諸位比丘向佛稟告說：「世尊，依賴（追隨）提婆達多（的人），常常得到苦惱；依賴（追隨）世尊（的人），現世得到安穩快樂，命終後生到（人間天上等）善處，得到解脫之道。」

佛對諸位比丘說：「不僅是現在，過去的時候，有兩個獼猴（王），各有五百個（獼猴）眷屬。正巧遇到迦尸王子出遊打獵，圍獵的人圈馬上就要圍到（跟前）了。一個善良的獼猴王對一個性惡的獼猴王說：‘我們現在渡過這條河就可以避免（這場）災難。’性惡的獼猴王說：‘我沒有辦法渡（過河去）。’善良的獼猴王對那些獼猴說：‘毗多羅樹的枝幹很長，立即挽著樹枝。’（這樣）五百部屬越過（了河）。而性惡的獼猴王和他的部屬因為沒有過河就被王子捕捉到了。

「那時的善獼猴王就是現在的我；那時的惡獼猴王就是現在的提婆達多。（提婆達多）帶領的部屬，那時候苦惱，現在依賴（追隨他）也是同樣（苦惱）。那時候依止（追隨）我的（部屬），（在過去）長久地（生死輪轉之中）得到快樂安穩，現在（也）得到恭敬稱揚和物質供養，將來（更是）生到人間天上，（或）得到解脫。那時依賴（追隨）提婆達多的，（在過去）長久（地生死輪轉之中）承受減損、苦惱，現在（又）得到惡名，人們不供養（他們財物），將來（更是）墮落三惡道。

「所以眾位比丘應當（要）一直遠離惡知識，（恆久）親近善知識：善知識能在長久地（生死輪轉之中）給人安穩快樂，因此應當親近善知識；應當遠離惡知識，為什麼呢？（親近）惡知識能引火燒身，今生後世，（招感）眾多的苦聚集（而來）。」

佛以智水滅三火緣 第十三

有一個國家叫南方山，佛要去這個國家，在旅途中到了一個村落住宿。碰上村落中舉行吉慶聚會，人們喝醉了酒，混亂起來，沒有發現大火（已經）燒起來，焚燒村落。村民驚恐害怕，不知道到哪兒（躲避）。

他們互相說：「我們只有依靠佛，（才）可以免除火的危難。」於是他們對佛說：「世尊，希望您救救我們。」佛說：「所有的眾生，都有三種（煩惱之）火：貪慾之火、瞋怒之火、愚癡之火。我用智慧之水，澆滅這三種（煩惱之）火。如果我說的話真實不虛，（村中）這場大火就應當熄滅。」

佛說完這些話後，大火馬上就熄滅了。村人們很高興，深信和尊重佛，佛為他們傳授佛法，他們都獲得了須陀洹的果位。

比丘們覺得奇怪，（對佛說：）「世尊（您）來到世間，非常奇特（難遇），給這個村落帶來很大的利益：村中的大火熄滅了，（人們）心中的煩惱也除去了。」佛說：「不但今天給他們帶來很大的利益，在過去世，也曾經給這些人，帶來大利益。」比丘們問道：「世尊，不知道過去利益他們的事情是怎樣的？」

佛說：「過去世時，在雪山的一面，有一個大竹林，很多走獸飛禽，住在這個林中。有一隻鸚鵡，名字叫做歡喜首。那時候竹林中大風吹動兩杆竹子，互相摩擦，它們之間（摩擦）起火，燃燒竹林。飛鳥和走獸們害怕，沒有歸投依靠之處。鸚鵡在那時候生起了深深的悲心，憐憫那些鳥獸，他翅膀投入水中（沾水），用來灑在火上。因為（鸚鵡這樣的）悲心（廣大，）精進（不懈的行為），使帝釋的宮殿發生了很大的震動。釋提桓因用天眼觀看，有什麼原因（讓）我的宮殿震動？於是看到人間有一隻鸚鵡，懷著大悲之心，想要救濟火災，（但是）竭盡全力，也不能滅掉大火。

「釋提桓因就來到鸚鵡身邊，對他說：‘竹林（這麼）廣闊，有幾千萬里，你的翅膀（太小），羽毛沾取的水，不過幾滴，如何能夠滅掉這麼大的火呢？’鸚鵡回答說：‘我的心願廣大無邊，（身行）精進不懈，一定可以滅掉大火。如果盡這一生不能滅掉大火，再受來生之身，我發誓一定滅掉大火。’釋提桓因被他的意志心願感動，為（他們）降下了大雨，火就被滅掉了。

「那時候的鸚鵡，就是現在的我；那時候竹林中的鳥獸們，就是現在村落中的人們。我在那時為他們滅掉大火，讓他們得到平安，現在也為他們滅掉大火，讓他們得到平安。」

（比丘們）又問：「（村人們）又以什麼因緣能夠獲得見諦的果位（須陀洹果）？」佛說：「這些人們在迦葉佛時代領受五戒，誓願持守，因為這個原因，現在能夠見到（四諦）真理，獲得須陀洹的果位。」

波羅柰國有長者子共孝行天神感王行孝緣 第十四

這樣的經法我（從佛親自）聽聞，講法時，佛在舍衛國，對比丘大眾說：「如果有人想要（請）梵天王在家中，能夠孝順奉養父母，梵天王就在家中了；想讓帝釋在家中，能夠孝順奉養父母，就是帝釋在家中了；想要（請）所有的天神在家中，只要供養父母，應當知道所有的天神已經來到家中了；只要供養父母，就是和尚已經在家中了；想要（請）親教師到家中，只要供養父母，就是親教師在他家中了；如果想供養眾賢聖和佛，只要供養父母，眾賢聖和佛就在家中了。」

比丘們說：「如來世尊（您）對父母的尊敬非常少見。」佛說：「不但現在非常少見地尊敬父母，在過去世，也曾經非常少見地尊敬父母。」比丘們問道：「您過去對父母的尊敬，事情是怎樣的？」

佛說：「過去在波羅柰國，有一個窮人，只生養了一個兒子，然而這個兒子，有很多兒子，這一家很貧窮。當時世上（發生了很大的）饑荒，他把自己的父母，活埋在地裡（害死），（省下糧食）養活兒子。鄰居問他說：‘你的父母在哪兒？’他回答說：‘我的父母年齡大了，歸宿必然是死，我於是把他們（活）埋了。用父母的那份食物，想養活兒子，讓他長大成人。’第二個家庭聽到後，認為這合理，這樣一家傳一家，傳遍了波羅柰國，就以此為法則。

「還有一位長者，也生養了一個兒子。這個兒子聽到這件事，認為這樣做是不對的。就這樣想，應該用什麼善巧的辦法，去除這個錯誤的做法。於是對父親說：‘父親您現在可以到遠方去學習讀書，讓自己了解經論（知識）。’他的父親就離去，稍稍學習了一些知識，就回到家中。

「（後來父親的）年紀變老，兒子挖掘土地，（在地下）做出滿意的房間，讓父親住在裡面，供給他美味的食物。兒子這樣想：‘誰可以和我一起，廢除這錯誤的做法？’天神出現在面前，對他說：‘我現在和你一起，作為同伴。’天神寫了一紙文書，問國王四件事：如果能夠回答這文書上的問題，（就）做你的保護神；如果不能回答，七天之後，就會把國王（你）的頭破為七份。四個問題是：第一，什麼是第一財寶？第二，什麼最（讓人）快樂？第三，什麼味道最美？第四，什麼最長壽？文書張貼在國王宮殿的門上。國王得到文書後，在國中到處詢問：‘誰能解答這些問題？如果誰能解答，（無論）想求什麼，都會滿足他的願望。’長者的兒子取下這紙文書，全部解答了其中的含義：‘信心是第一財寶，（修行）正法（得到涅槃）最快樂，（契合）真諦的妙說最美味，（賢聖）智慧的壽命最長久。’解答完其中的含義後，仍然把它放在宮殿門的上面。天神看到（答案）後，內心很高興。國王也很高興，問這位長者的兒子說：‘誰教你這些話的？’兒子回答：‘我的父親教我的。’國王說：‘你的父親在哪兒？’老人的兒子說：‘願國王賜我無罪！我的父親實際已經年老，（奉養他）有違國法，所以（就將他）藏在地下。請您聽我解釋，大王，父母的恩德重大，好比天地。懷胎十月。把孩子推到乾燥的地方，（自己去睡在尿）濕的地方。餵奶養大成人，講解傳授人情事理，這個身體成長自立，都是因為父母。能夠（來到世上，）見到日月光明，（學會）生存的種種本領，都是（依靠）父母的力量。即使左肩擔著父親，右肩擔著母親，行走一百年，並且用各種（財物）供養，也不能報答父母（深厚）的恩德。’當時國王問他：‘你想求什麼？’他說：‘沒有其它的要求，只希望大王廢除這個罪惡的法令。’國王答應了他的要求（後），在全國宣佈詔令：‘如果有誰不孝敬父母，（就）重重治他的罪。’

「要知道那時的長者的兒子，是現在的我。我在那時候，為那一個國家，廢除了罪惡的法令，成就了孝順的法令。因為這樣的因緣，自然得成佛道，所以現在，也還是讚揚孝順之法。」

迦尸國王白香象 養盲父母並和二國緣 第十五

過去佛陀在舍衛國，對比丘們說：「有八種人應該必定（給與）佈施，不用疑惑。（這八種人是）父親、母親、佛、（佛）弟子、遠道而來的人、要去遠方的人、病人、病人的看護人。」

比丘們（恭敬地）對佛說：「如來、世尊您非常奇特，對於父母常常恭敬讚美。」佛說：「我不但今天，從過去以來，一直都尊重恭敬（父母）。」比丘們問道：「您尊重讚美父母，這事情是怎樣的呢？」

佛說：「很久以前，有兩個國王，一個是迦尸國王，另一個是比提醯國王。比提醯國王有大香象，用香象的力量，摧毀打敗迦尸王的軍隊。迦尸王這樣想：‘我現在如何得到香象，制伏比提醯王的軍隊？’當時有人說：‘我見到大山中有一頭白色的香象。’（迦尸）王聽到後，立即就招募說：‘誰能捉到那頭香象，我會重重獎賞。’有人響應了（國王的）招募，帶了許多軍人，去捉那頭大象。白象思考說：‘如果我遠遠地逃走，父親母親又老又盲，（他們怎麼辦呢？）不如順從，到國王所在的地方（再作打算）。’那時人們就把香象引帶回到國王身邊。國王很高興，給（大香象）建造了好房屋，用氍氀毯子敷在其身下，安排多位歌舞藝人，彈奏琴瑟，來取悅這頭香象，給大象飲水餵食，（但）大象不肯食用。當時看守大象的人來向國王報告說：‘大象不肯吃食物。’國王親自來到大象的住處。遠古的時候，禽獸都會說人的語言。國王問大象：‘你為什麼不吃食物？’大象回答說：‘我（還）有父母，（他們）年齡大了，眼睛瞎了，沒人給（他們）水草，（沒有吃的，）父母不吃，我怎麼吃（得下東西）？’大象（又）對國王說：‘我如果想離開，你的軍隊攔不住我。僅僅是因為父母年齡大且眼睛盲，順從國王來到這兒。大王您現在（如果）允許（我）回去贍養父母，（待到他們）壽盡命終，我自然會回來。’

「國王聽了這些話，非常地高興，（想到）：‘（比較起來，）我就是長著人頭的大象（畜生），這頭象才是長著象頭的（真正的）人！’以前迦尸國的人，很輕賤父母，沒有贍養的心。因為這頭象的緣故，國王立即傳達命令：‘國內所有的地方，如果誰不孝順、不贍養父母，就定大罪。’隨後就放香象回到他父母的身邊，（好好地）贍養父母。

「隨（他父母的）壽命長短，在父母（全部）去世後，大象（又）回到國王這兒。國王得到香象，非常高興，就裝飾（大象）要討伐比提醯國。大象對國王說：‘不要和（比提醯國）戰爭，只要戰爭，（就會）傷害很多（老百姓）。’國王說：‘他們欺負侮辱我國。’大香象說：‘請允許我前往（比提醯國），讓那個仇敵不敢（再）欺辱（我們）。’國王說：‘你如果去，或許不會回來。’香象回答說：‘沒有（什麼）能夠攔住我，讓我回不來。’香象就這樣去往那個國家。比提醯國王聽說大香象來到（本國），非常高興，親自出來迎接，見到大香象後，對他說：‘就留在我國（吧）。’大香象對國王說：‘不能就住在您的國家，我安身處世以來，從不違背誓言，之前許諾了迦尸國王，應當回迦尸國。你們兩位國王，應該清除（各自心內的）怨恨憎惡，各自使他的國家安定，難道不快樂嗎？’於是說偈言：

‘取得勝利就會增長（對方的）怨恨啊，

失敗就會增加（自己的）憂愁苦惱。

不爭得失勝敗的人啊，

他的快樂才是世間第一。 ’

「那時大香象說完這首偈言，就回到迦尸國。從這以後，兩個國家和好。那時的迦尸國王，是現在的波斯匿王；比提醯國王，是現在的阿闍世王；那時的白象，是現在的我。因為我那時孝順奉養父母的原因，使很多的眾生也孝順贍養他們的父母。那時能讓兩國友好相處，現在也是這樣。 」

波羅柰國 弟微諫兄 遂徹承相勸王 教化天下緣 第十六

從前世尊對眾比丘說：「（大家）應該知道，過去在波羅柰國，有（一種）不善的規則，通行在社會上——凡父親年紀到了六十歲，給他一條毛毯讓他看守大門。

「那時有（一家）兄弟二人，（一天）哥哥跟弟弟說：‘你給父親毯子，叫他去守門吧。’（可是）家裡只有一條毛毯，小弟便截了半條給父親，對父親說：‘（這是）大哥給父親的，不是我給的，大哥叫父親去看守大門。’哥哥對弟弟說：‘為什麼不把整條毯子給了，（而）剪了半條給他？’

「弟弟回答道：‘偶爾有一條毛毯，不截半條給（父親），以後再從哪裡獲得（毛毯）呢？’ 哥哥問道：‘（這半條毛毯以後）想再給誰呢？’小弟說：‘怎麼能不留給哥哥呢？’哥哥說：‘為什麼要給我呢？’小弟說：‘當哥哥年老（時），哥哥的兒子也要安置哥哥在門口（守門）。’哥哥聽了這番話，非常震驚地說：‘我也會這樣嗎？’

「弟弟說：‘哪個會代替哥哥（去守門呢）？’便又對哥哥說：‘這種惡劣的法令，應該一起努力廢除。’（於是）兄弟倆便一同來到丞相的住所，把這些話對丞相訴說（一遍）。丞相回答說：‘確實是這樣的，我們大家都有老的時候。’丞相稟告國王，國王同意他們的話語。就昭告全國：‘（要）孝養父母。斷除先前的惡劣的法令，不允許再那樣（對待老父親）了。’」

梵摩達夫人 妒忌傷子法護緣 第十七

佛在王舍城裡，對提婆達多說：「我長久一心慈愛關心著你，（並且我）身口意（的行為、言語和想法）對你都沒有不好（之處），現在（我們）可以一起懺悔啊。」提婆達多（卻）罵著而去。諸比丘問佛：「為何佛如此慈心（對他），提婆達多反而連續惡罵呢？」

佛說：「（他）不只是今天（待我不好），在過去世時（也是這樣，那時），波羅柰國的國王名叫梵摩達，夫人的名字叫不善意，（他們）有個兒子叫法護。法護聰明慈仁，去學堂學習了。

「當時大王梵摩達帶著許多宮女在園苑中一同遊戲取樂，（讓人）把喝剩下的酒送與夫人。夫人大怒這樣說道：‘我寧可刺破法護咽喉取血而飲，也不飲此酒。’

「國王聽到（夫人）這樣的話後，大怒而說：‘（去）學堂中喊法護過來。’（一會兒）法護來後，（王便）要刺法護的咽喉。兒子對父親說：‘我沒有罪過，父王只有（我）一個兒子，為什麼要殺我啊？’國王道：‘不是我要殺你，是你母親的意思。（你如果）能夠求告你母親，（向她）懺悔使她歡喜，就不殺你。’兒子（法護）就向母親懺悔，並且這樣說道：‘（您）只有我一個兒子，（我）也沒有過失，為什麼要殺我呢？’母親不接受法護懺悔。（於是國王）就（讓人）刺破兒子（法護）的咽喉，把（兒子的）血給他母親喝。」

佛說：「那個時候的父王就是今天的拘迦離，那個時候的母親就是今天的提婆達多，那個時候的兒子就是我。我在那時，都沒有噁心。（那時她）不接受我的懺悔，今天也是這樣，（他仍）不接受我的懺悔。我在那時，雖然（因為母親而被刺喉飲血而）殺害，都沒有一念的瞋恨之心，何況在今天，（怎會僅因為提婆達多罵）而瞋恨有噁心呢？」

駝驃比丘被謗緣 第十八

從前有一名比丘，名叫駝驃，有大力士的力氣，出家精進（修行），證得了阿羅漢果，聲威與德行都具足，長期管理僧中之事務，五個手指（可以）發光，也（分派僧人應供及）分配給僧人種種坐臥的墊具。因此，佛說：「（駝驃比丘）管理僧務第一。」

彌多比丘，自己福德微少，按僧中之席次派去應供的地方，飲食粗鄙惡劣。於是返回（後）瞋恚地說：「如果這個駝驃管理僧務，我終歸得不到好食物養活自己，應該想想方法。」彌多有（一個）姐姐，作比丘尼。（彌多）前往（姐姐那裡），教唆她誹謗駝驃。（誹謗）滿了三次，駝驃厭惡了，就騰身升在虛空裡，作了十八般的變化，進入火光三昧，在虛空中，像火焰滅了（那樣），連尸骨都沒留下。

（像這樣）誹謗、貪婪、妒忌，能使賢聖尚且要舍身進入涅槃（不住世間），何況凡夫。所以智者，應當警惕誹謗（這一惡業），不要輕易言說。那時比丘們就問佛：「駝驃比丘有什麼因緣，而被誹謗，又有什麼因緣，得到這樣的大力氣，又有什麼業因，證得阿羅漢果？」

佛說：「在過去世，人的壽命有兩萬歲時，有佛名叫迦葉。那時，在迦葉佛法中，有（一位）年輕的比丘，相貌端正，容貌漂亮。（有次）那位年輕的比丘，在外面乞食還沒有返回，有一少婦，貪戀這樣的美色，看著這位比丘，眼睛都不移開（一下）。駝驃比丘這時作糧倉監官，恰巧碰見這位少婦追隨著年輕比丘，眼睛（一直）盯著不舍，就誹謗說：‘這少婦肯定和那個比丘私通。’

「（就是）因為這個因緣，（駝驃比丘才）墮落到三惡道中，受到無量無邊的苦，到了今生，留下的禍害還沒結束，還被誹謗。又因為（駝驃比丘）在過去世迦葉佛時出家學佛，今天證得阿羅漢果。又因（駝驃比丘）過去世時管理僧務，（遇到）驢馱米面，陷入深泥中，就會（幫手一起）拉出來，因為這樣，（駝驃比丘今生）得到力士般的大力氣。」

離越被謗緣 第十九

從前在罽賓國，有位阿羅漢叫離越，在山中坐禪。有一個人的牛走失了，（他沿著）牛的足跡追蹤，直接（追）到了離越的住處。那時離越正在煮草染衣服，衣服自然變成了牛皮，染汁變成了血水，（正在）煮的染草變成了牛肉，拿著的缽盂變成牛頭。牛的主人看到這些後，立即把離越抓住綁起來，帶去見國王，國王就（把離越）交給獄中。

（這樣）經過十二年，一直在獄中關著，餵馬除糞。離越的弟子，證得阿羅漢果的，有五百人，觀察尋找他們師父（離越），（卻）不知道在什麼地方。（離越的）罪業就快結束了，有一名弟子，看到師父竟在罽賓國監獄中，立即去告訴國王說：「我的老師離越，在國王的監獄中，（請）現在（馬上）為我們處理這件事。」

國王當即派人到監獄中審查核對。國王派的人到了監獄中，只看到一個人，害怕的樣子（且很）憔悴，鬍鬚頭髮（都）很長，在獄中關著，餵馬除糞。回去告訴國王：「監獄中沒有沙門道士，只有獄卒。」比丘弟子又對大王說：「希望（大王）盡管安排讓所有比丘，都允許出獄。」國王就宣佈命令：「（讓）所有的修行人，全部出獄。」

（那時）尊者離越，在那個獄中，鬍鬚和頭髮自然脫落，袈裟（自然）披著在身，騰身在虛空裡，作十八般的變化。大王看見此事，感嘆前所未有，五體投地，對尊者說：「懇請接受我的懺悔吧。」（離越）馬上降下來，接受了國王的懺悔。

國王就問（離越）：「（尊者）有什麼因緣，在監獄中，受那麼多年的苦呢？」離越回答國王說：「我在以前，也丟失過牛，追隨著牛的蹤跡，來到山中，看到辟支佛一個人在坐禪，就誣謗了辟支佛，經過一日一夜時間。因為這樣的因緣，墮落到三惡道中，受了無量的痛苦，（三惡道果報受完後，轉生為人，而）餘下的罪業還沒結束，到了證得阿羅漢果，還被誹謗。」

波斯匿王丑女賴提緣 第二十

過去波斯匿王有個女兒名叫賴提，（長）有十八種丑相，完全不像個人樣，誰看見都很害怕。當時波斯匿王在國中招募——有出生於世族大姓長者的兒子，目前貧寒孤獨無依的人，讓使者帶來。那時住在市場邊上，有個長者的兒子，孤單一人，靠乞討過活。

招募人見了他，便把他帶來覲見國王。國王帶此人到了後花園，和他約定說：「我生了一個女兒，形體相貌丑陋，不適合讓人看見，現在打算將她嫁給你，可以嗎？」當時長者的兒子對國王說：「國王您約令的，即便是隻狗，尚且不能推辭，何況（還）是國王的女兒，而有什麼不可呢？」

國王不久（把賴提）嫁給了他，為他們建了宮殿和房屋，（並且）與長者的兒子約令：「這個女兒形象太丑，小心莫讓人看見！」（於是）他出去時就把門鎖上，回家便把門關上，而成了規律。

（後來），有許多長者的兒子們，都是親戚朋友，一起吃喝遊玩。每次在聚會的日子，眾長者兒子的媳婦都來參加，唯獨這國王的女兒（從）不到場。於是眾人便共同約定說：「後天再宴會，切望帶上媳婦來，（如果）有不來的，（就）重重罰他錢物。」

於是又舉行聚會，窮長者的兒子，仍然和以前一樣，沒有把媳婦帶來。眾人便一起重重地處罰他，他恭敬地接受責罰。而後這些人又另作約定說：「明天再舉行聚會，不把媳婦帶來的更要加重處罰。」就這樣罰了二三次，他仍不帶媳婦來聚會之處。

這個貧窮長者的兒子回到家裡，對媳婦說：「我多次因為你被人處罰。」媳婦說：「為什麼呢？」丈夫說：「大家有約定，宴會的日子全都要把媳婦帶來聚會之處（參加）。（可是）我奉國王命令，不允許帶你讓外人見，所以數次受罰。」

媳婦聽到這話後，非常慚愧，自己深深地哀傷嘆息，白天晚上（都不斷）念佛。此後，再設宴會，丈夫又（是）獨自前去。媳婦在家裡更加誠懇痛切，而發願說：「如來出現世間，到處利益（眾生）。（可）我現在罪業（深重），唯獨我得不到（佛的）恩澤。」佛為其心意所感，便從地下湧現出來，她開始看到佛的頭髮，（內心）尊重和歡喜，這時她自己的頭髮就變成了（滿頭）好髮；再看到佛的額頭，漸漸看到眉毛、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身體，隨著所看到的，歡喜越來越深，她身體也隨之變化了，一切丑陋都不存在了，容貌（簡直）和眾天（女）一樣。

（其他）眾長者的兒子們悄悄地共同商議：「國王的女兒之所以不來參加聚會，必然是端莊美好不同於一般人，或者是極為丑陋，所以不來。我們今天應該勸她丈夫酒，讓（他醉到）沒有知覺，解掉取走（他身上的）鑰匙，開門去看看。」（於是）就飲酒灌醉了他，解取鑰匙，相伴一起前往（他家），開門來看，見到這位王女相貌端正，世上找不到第二個。（眾人）便還把門關好，又回到原來宴會的地方。那時候，她的丈夫還仍舊（酒醉）未醒，（便）還回鑰匙又繫在他腰下。等到她丈夫醒來後，馬上回家，打開屋門看見了一位婦人特別端莊（美麗），他驚奇地問：「你是什麼天神在我家裡？」婦人說：「我就是您的媳婦賴提呀！」丈夫感到奇怪，問她怎麼會忽然變成這樣子？媳婦當時回答說：「聽到您為了我多次被罰，心生慚愧，就誠懇痛切念佛，馬上看到如來從地下踴出來，看見（佛的好相）後（非常）歡喜，我的身體就變好了。」

這個貧窮的長者的兒子極其歡喜，馬上進宮告訴國王：「您女兒身（相容貌）自然變好，現在要求覲見國王。」國王聽說後（極為）歡喜，馬上叫她來看看，見到後雖然很歡喜，（不過）心中很是奇怪，便帶女兒來到佛陀住處，對佛說：「世尊，這個女兒是什麼因緣生在深宮，身體丑陋，人見了都驚訝；又是什麼因緣，現在（相貌）忽然變好呢？」

佛陀告訴國王說：「過去世，有位辟支佛，天天乞食。（一次）到了一位長者門前，當時長者的女兒拿著飯食佈施給辟支佛，她看見辟支佛身體粗糙丑陋就這樣說：‘這個人（真）丑陋，外形像魚皮，頭髮像馬尾。’那時那位長者的女兒，就是現今國王您的女兒。由於供養齋食的因緣，所以她生在深宮內院；非議辟支佛的緣故，身體（相貌）丑陋不堪。她後來生起了慚愧心、誠懇痛切心的緣故，而得以見到我；（見佛生起）歡喜心的緣故，身體（相貌）變好。」

那時，於會大眾聽到佛陀的說法，都恭敬地行禮，歡喜奉行。

波斯匿王女善光緣 第二十一

從前波斯匿王有一個女兒，名叫善光，（人很）聰明，（相貌）端正，父母疼愛，整個宮中的人都喜愛恭敬（她）。父（王）對女兒說：「你是因為我的力量，整個宮中之人（才）喜愛恭敬（你的）。」女兒回答父（王）說：「我有（宿世善業的）業力，不是因為父王（的緣故）。」（波斯匿王）這樣問了三遍，她的回答還是和前面一樣。

（波斯匿）王當時就非常生氣：「現在就試試你是有自己的業力呢，還是沒有自己的業力？」（於是）命令左右（大臣），在這個城裡面，找一個最低下的貧窮乞丐。當時，（人們）奉了王命，（就立即開始尋找，）不久就找到了一個貧窮卑賤之人，帶來面見國王。波斯匿王隨即就把女兒善光交給了那個窮人（為妻）。國王對女兒說：「如果你自己有業力不需要借助於我的話，從今以後，事情應驗就知道了。」女兒還是回答說：「我有業力。」

隨即就和那個窮人一起相伴出去。善光問她的丈夫說：「你先前有父母嗎？」窮人回答說：「我的父親原來是舍衛城裡面第一長者，（後來）父母全家人都死完了，（我）無依無靠，所以就窮困潦倒了。」善光又問：「你現在還熟悉原來家宅的位置嗎？」丈夫回答說：「知道地方，牆壁房屋已經毀壞，最後（只剩）一塊空地了。」善光立即就和丈夫一起，前往他以前家宅所在的地方，到處巡視，隨善光所走過的地方地面自動塌陷，地裡面隱藏的寶藏自然顯現出來。於是（夫妻）就用這些珍寶，僱人造房子，不滿一個月，房屋舍宅就都造好了。宮人和歌女、舞女充滿其中，奴婢和僕人多得無法計算。

波斯匿王突然思念（起女兒來）：「我的女兒善光，（不知）生活的怎麼樣啊？」有人回答說：「房屋和錢財不比您少呢。」波斯匿王說：「佛的話是真實的啊，自己作善作惡，自己承受果報。」王女（善光）這天派她的丈夫去請父王（到家中）。波斯匿王立即接受了邀請，看到女兒家裡面（鋪著）毛毯、（掛著華麗的）壁毯，（這些）把房舍屋宅裝飾得超過王宮。見此情景後，波斯匿王感嘆前所未有。善光知道自己所講的都是真實的，於是說：「我自己做了這樣的善業，也自己感受這個果報。」

波斯匿王到佛那裡去請教：「這個女兒前世做了什麼樣的福業，能夠生在國王家，身上還有光明呢？」

佛回答波斯匿王說：「過去九十一劫，有佛（住世）名字叫做毗婆尸。那時有一位國王名叫槃頭，國王有第一夫人。毗婆尸佛入涅槃以後，槃頭王為毗婆尸佛的舍利建起了（一座）七寶塔。國王的第一夫人將寶冠、拂塵和飾物，放在毗婆尸佛的佛像頭上；把寶冠中的如意寶珠放在塔頂，（寶珠放出）光明照亮了世間。於是第一夫人發願說：‘（請）讓我將來身上有光明，呈紫磨真金色，尊貴榮耀極其富貴，不要墮落在三惡八難①的地方。’

「那時國王的第一夫人，就是今天的善光。

「在迦葉佛（住世）的時候，她又用珍饈佳餚來供養迦葉如來和四大聲聞弟子。她的丈夫制止她，她勸告、請求說：‘（請您）不要讓我中斷（供養），我現在已經請（他們來了），就讓（他們）吃飽吧。’丈夫還是聽從了婦人（的勸告），供養得以圓滿。

「那時的丈夫就是現在（善光）的丈夫。那時的婦人也就是現在的婦人（善光）。丈夫由於那時攔阻婦人（供養）的緣故（致使後來）總是貧窮；又由於還是聽了婦人勸告的緣故，要因自己的婦人才能得到大富貴，沒有他婦人的時候，往後還是貧賤。（所以說）善業追隨（得好的果報），惡業追隨（得不好的果報），從來不會錯亂！」

波斯匿王聽到佛所說的這些話，深刻了達了（身口意）所造作的業（可以召感苦樂果報的的道理），不（再）驕傲自大，產生了深深的信心和領悟，（心中）歡喜地回去了。

昔者王子兄弟二人 被驅出國緣 第二十二

從前有王子兄弟兩個，被驅逐出國，到了曠野（無人的）半路上，糧食都吃完了。弟弟就殺了（他的）妻子，分肉給哥哥和嫂子讓（他們）吃。哥哥得到這些肉都藏起來沒有吃，而是割（自己）小腿上的肉夫妻兩個一起吃。弟媳婦的肉吃光了，（弟弟）想要殺嫂子。哥哥說：「不要殺！」把先前藏起來的肉拿出來，還給弟弟吃。

過了曠野，來到了神仙的住處，（三人）採花朵和果實供自己食用。弟弟後來病死了，只剩下哥哥一個人在。

那時王子看到一個受刖刑被砍掉手足的人，生起了慈悲之心，採摘果實來養活這個被砍手腳的人。王子的特點，（是夫妻間的）淫慾事少。（王子）採花果離開了（以後），他的夫人隨後和（這個）被砍手足的人私通，因為有了私情，（所以）深深痛恨她的丈夫。

有一天中午，（王子的夫人）跟著丈夫採花到了河岸邊，她對丈夫說：「（請你去）取些樹頂上的花果吧。」丈夫對妻子說：「下面有很深的河，也許會掉下來的。」妻子說：「（你）用繩子繫著腰，我會為你挽住繩子的。」（等到）稍微靠近岸邊的時候，妻子把丈夫推（下去），掉到了河裡。

（王子）憑藉著慈心的善力，隨著水飄走卻沒有淹死在河裡面。有一個國王駕崩（去世），那個國家的相師，（正）在國中尋求，誰應該成為（新）國王。遠遠地看到水上有黃雲蓋，相師占卜以後（說）：黃雲蓋的下面一定有神人。（於是）派人水中前去迎接，（把王子）立為國王。

王子原先的夫人挑著那個沒手沒腳的人，輾轉乞討到了王子的國家。國人都說有一個美貌的婦女，挑著沒有手足的丈夫，態度恭敬又孝順，竟然就讓國王聽到了。國王聽說了這樣的事情以後，就派人去叫（他們兩人）來到殿前。國王問那個婦人說：「這個被砍了手足的人，確實是你的丈夫嗎？」婦人回答：「確實是。」國王這時又說：「認識我嗎？」婦人答：「不認識。」國王又說：「你認識某某人嗎？」婦人仔細地看向國王，然後（覺得很）慚愧。國王如同以前那樣慈心，派人養活（他們）。

佛說：「要知道那個國王，就是我的前身。那時的婦人，就是現在帶著木盆誹謗我的婆羅門女旃遮①；那時那個被砍掉手足的人，就是現在的提婆達多。」

須達長者婦供養佛獲報緣 第二十三

從前佛在世的時候，須達長者，最後（變得）窮苦，財物都用光了。（他給人）做僱工出賣勞力，得到了三升米，就煮成了飯食。

等飯已經燒好了，正好遇到阿那律尊者前來乞食。須達的夫人，就拿了他的缽盛滿了飯給他。後來須菩提、摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗等依次來乞食，須達夫人同樣都各自取了他們的缽，盛滿了飯佈施給他們。最後世尊，自己來乞食，夫人也是給世尊滿滿一缽飯。

這時須達長者從外面回到了家，向妻子要吃的。妻子回答丈夫說：「如果尊者阿那律來乞食，你會自已吃（還是）佈施給尊者？」須達回答說：「我寧願自己不吃，（也）應當（要）佈施（給）尊者。」「如果摩訶迦葉、大目犍連、須菩提、舍利弗，甚至佛來（乞食），你該怎麼辦呢？」長者回答說：「我寧願自己不吃，（也要）全部佈施給（他們）。」妻子對須達說：「早上前面說的諸位聖人都來乞食了，所有的食物都用來佈施了。」須達對妻子說：「我們的罪報受完了，福德應該來了！」隨即前往倉庫，裡面谷子、布疋和食物，全都充滿了，用完了以後又會生出來。

娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣 第二十四

從前優填國（有一位）王子，名叫娑羅那，心中喜愛佛法，（於是）出家學道，行頭陀苦行，（在）山林的樹下，坐禪繫心（一處）。

這時惡生王，帶領著很多宮女，巡行遊逛到了這片樹林，停下鑾駕稍作休息，很快就睡著了。這些宮女，因為國王在睡覺的緣故，就一起嬉戲玩耍起來，在一棵樹下，看到有一個比丘在坐禪、正念正定。（於是就）到他跟前，施禮（並）恭敬問候，這時比丘就為她們說法。

國王不久睡醒了，去尋找宮女，遠遠地看見樹下有一個比丘，容貌端正，正值壯年，長相俊美，那些宮女坐在他的面前聽法。於是就前去問道：「你們得到阿羅漢①的果位了嗎？」（比丘）回答說：「沒有得到。」「得到阿那含的果位了嗎？」「沒有。」「得到斯陀含的果位了嗎？」「沒有。」「得到須陀洹的果位了嗎？」「沒有。」「得到不淨觀②了嗎？」（還是）回答：「沒有。」王於是大為瞋怒，這樣說道：「你什麼（道果）都沒有得到，為什麼以一個生死凡夫的身份，和這些宮女在一起坐呢？」

（於是就把娑羅那）抓過來毆打，打得遍體鱗傷。諸位宮女說：「這個比丘沒有過錯！」惡生王（聽到這話反而）更加嗔恨生氣，又見到（比丘）被打後，（宮女們）都啼哭煩惱，惡生王嗔恨更加倍增。

這個時候，比丘心裡面想到：過去的諸佛，（都是因為）能夠忍辱的緣故，（才）獲得了無上的道果；還有過去的忍辱仙人，被他人砍掉了耳鼻手足，尚且能夠忍耐；何況我今天，身體還是完整的，怎麼可以不忍受呢？這樣思維（後），默默地忍受。

被打完了，（娑羅那）全身都疼痛，漸漸越來越劇烈，（已）忍受不了這種痛苦，（於是）又這樣想道：「我如果還在俗世的話，是國王的兒子，應當繼承王位的，軍隊和勢力都不比那個國王差。今天因為我出家了（只）孤身一人，就被欺負毆打。」（想到這裡），深深生起懊悔的心，就想放棄修行回到家裡，立即就去和尚迦旃延的住所，（向他）辭別想要還俗。

和尚回答（娑羅那）說：「你今天身體剛剛被打（還很）疼痛，暫且等到明天吧，你小住休息（一下），然後再走。」這時娑羅那，接受了教誨就住下睡覺了。

在夜半時分，尊者迦旃延便為娑羅那變現了一個夢，讓娑羅那親自看到：他自己還俗回家，父王已經駕崩了，於是他繼承了王位，大規模的集合（象兵、馬兵、車兵、步兵）四種軍隊，討伐惡生王。到了對方國家以後，（雙方）列陣彼此戰鬥，（不幸）為對方所敗，軍隊被攻破，眾多士兵丟掉了性命，他自己也被俘獲。惡生王抓到了娑羅那以後，就派人拿著刀，（把他）帶走殺掉。這時娑羅那極為恐懼，心生一念：「希望見（我）和尚（迦旃延一面），（這樣）雖然被人殺了，（但也）沒有遺憾了。」這時和尚，馬上知道娑羅那心中所想，就拿著錫杖手持缽盂，要去乞食（的樣子），出現在他的面前，對他說：「雖然我常常用種種方便為你說法，用斗諍的辦法來求勝利，最終是不會得到的。（但）你不聽我的教導，（現在）知道了，可怎麼辦呢？」娑羅那回答和尚說：「現在您若救了弟子的性命，我就再也不敢了。」這時迦旃延為了娑羅那，對惡生王（派來殺娑羅那）的人說：「希望你們稍作停留，等我稟告大王救他的性命。」說完了這些話，就趕往惡生王那裡去了。隨後王派來的人，不肯停下等待，於是帶走（要）去殺掉（他），在馬上要下刀的時候，（娑羅那）心裡面（非常）驚慌恐怖，大叫出聲而醒過來。

（醒了以後）就詳細地把夢裡所見到的事情前去稟告和尚。和尚回答說：「生死戰鬥是都沒有勝利者的，為什麼這樣說呢？因為戰鬥之法，是以殘殺對方為勝，殘害之道就是現在用愚癡的情感暢快一時，來世墮落在（地獄、餓鬼、畜生）三惡道，感受無量的痛苦。如果不如對方，被他所殺害，喪失了自己的身命，也殃及到眾多（己方）的平民，（同時也）增加了（敵方）的重罪。假如墮入了地獄，愈加互相殘殺，怨家沒有休止，輪轉在（地獄、餓鬼、畜生、人、天）五道裡面，沒有終結。你反覆尋思（尋思）這樣子，（又）於（你）身上的瘡傷和被毒打的痛楚有什麼幫助呢？」

「你現在想要遠離生死的恐怖（與）鞭打的疼痛，應當自己觀察自己（五蘊）的身體來平息（心中對惡生王的）怨恨和責備。為什麼呢？這個（五蘊）身體是眾苦的根本，是飢渴寒熱、生老病死、蚊虻毒獸所侵害的對像。像這樣的種種怨家，（數量）眾多，無法計算，你（都）不能夠報仇，為什麼僅僅想報惡生王的仇呢？

「（再者）想消滅怨敵，應當（首先）消滅煩惱。煩惱這個怨敵（能夠）害無量（世）的身體，世間的怨敵雖然嚴重，卻只害一世的身體；煩惱這個怨敵，會害了我們純善的法身（慧命），世間的怨敵雖然殘忍，只害我們有著煩惱、又臭又髒的肉身（罷了）。從這方面觀察的話，怨敵的惱害之所以能夠生起，煩惱是根本。你現在不去討伐煩惱這個賊，卻為什麼要討伐惡生王呢？」像這樣為娑羅那說了種種法。

娑羅那聽到這些話以後，心開意解，獲得了須陀洹的果位；非常喜歡佛法，加倍精進，修道不久，（就）獲得了阿羅漢的果位。

昔仇迦離謗舍利弗緣 第二十五

過去有尊者舍利弗和目連，遊歷各個村落，到了瓦師（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，於是就在其中過夜。恰巧碰上瓦窯裡面，先前有一個牧牛的女人，在後邊很深的地方；（可是）聲聞聖人在沒有入定的時候和凡夫沒有什麼不同，所以不知道也沒有看見那個女人。那個牧牛的女人，看見舍利弗和目連尊者容貌端正，心中貪愛、迷惑於（端正的容貌）執著不離，（身體）就流出不淨之物。

尊者舍利弗、目連從瓦窯裡面走出來。（有一個叫）仇迦離的人，擅長觀察人的外形相貌，觀察別人的臉色，就知道做了淫慾之事還是沒做淫慾之事。他看見牧牛的女人在（兩位尊者的）後面走出，這個女人臉色有做了淫慾事情的相。（但）他不知道那個女人（是）自己心中生起貪愛、迷惑執著不舍，而流出不淨之物的。於是就誹謗說：「尊者舍利弗、目連與牧牛女行淫。」他向很多比丘廣泛地訴說這件事。當時那些比丘就三次直言勸告他說：「不要誹謗尊者舍利弗、目連。」當時仇迦離心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地熾盛。

有一個長者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目連（曾）為他說佛法的要義，（長者）得到了阿那含①的果位，命終之後轉生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦離誹謗尊者舍利弗和目連，立即來到下界，到了仇迦離的房子裡面。仇迦離問他：「你是誰啊？」回答說：「我是婆迦梵。」「你為什麼事而來呀？」婆迦梵說：「我用天耳聽到你誹謗尊者舍利弗、目連，你不要說尊者有這樣的事。」這樣三次規勸，（仇伽離不僅）沒有停止（誹謗），反而這樣說：「你這個婆迦梵！說你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不還，為什麼還來到我這裡？如果是這樣，佛所說的話也是虛假的。」婆迦梵說：「不還，就是不回欲界受生的意思。」

這時仇迦離，在他的身上，就生（滿）了惡瘡，從頭到腳，大小像豆子一樣。他前往佛陀住的地方，對佛說：「為什麼舍利弗、目連與牧牛女行淫呢？」佛又勸告他說：「你不要說是舍利弗、目連（做了）這樣的事。」聽到佛這話，仇迦離倍加瞋怒，此時身上的惡疱瘡變大得像沙果①一樣。第二次又拿這件事，來稟白於佛，佛再次勸告他說：「不要說這件事了。」這時疱瘡變大得像拳頭一樣了。第三次他還是沒有停止（說這件事），他的疱瘡變大得像瓠②一樣，身體強烈的發熱，跳入冰冷的池塘裡面，能讓冰冷的池水劇烈地沸騰。仇伽離身上的疱瘡全部潰爛了，立刻就命終，墮到了摩訶憂波地獄裡面。

這時有比丘對佛說：「世尊！是什麼因緣，讓尊者舍利弗、目連，被他重重的誹謗呢？」

佛說：「在過去劫的時候，舍利弗、目（犍）連曾經是凡夫，看見辟支佛從瓦師（做陶瓦器）的窯裡面走出，也有一個放牛的女人跟在辟支佛的後面出來。於是就誹謗說：‘那個比丘肯定和這個女人一起私通。’因為這個惡業的因緣，墮落到三惡道中，承受無量的痛苦；現在雖然修得了聖果，（成就了阿羅漢，）由於先前的（惡業因）緣沒有完結，還是被人誹謗。要知道聲聞人是不能夠為眾生做大善知識的。為什麼呢？如果舍利弗、目連為仇伽離顯現一點點神通，仇伽離一定能夠免於墮地獄之苦；因為沒有為他顯現的緣故，讓仇伽離墮在地獄裡面，（發生）這樣的事情。」

佛這樣說道：「如果是菩薩人，比如鳩留孫佛住世的時侯，有一個仙人，名字叫做定光，和五百個仙人一起在山林中的草窟裡面住。那時有一個婦人偶爾經過此地，正值天降大雨，風寒到了極點，這個婦人沒有避雨的地方，就到定光仙人的住處寄宿了一夜。第二天出去的時候，被這些仙人看到了，於是就誹謗說：‘這個定光仙人一定和那個女人一起做了淫慾的事。’那時定光仙人，知道他們心中的念頭，害怕他們因為誹謗而墮於地獄，就飛升到空中，有七個多羅樹那麼高，並作了十八種神通變化。這些仙人見到以後，就說：‘身體能夠離地四指（高）就沒有淫慾了；何況定光，飛升到空中，有大神變，（這樣的人）會有淫慾之事？我們這些人為什麼對清淨的人生起誹謗呢？’於是五百仙人就五體投地，（對定光仙人）恭敬懺悔。因為這樣的緣故，得以免於重罪。你們應當知道，菩薩有大的善巧方便，真正是眾生的善知識啊。」

佛說：「那時的定光仙人，就是現在的彌勒菩薩。那時的五百仙人，就是現在的長老等五百比丘。」