雜寶藏經 卷第六

婆羅門以如意珠施 出家得道緣 第七十九

佛陀在（拘薩羅國的）舍衛城中。那時在南天竺有一婆羅門善於識別如意珠，他拿著一顆如意珠，從南天竺到東天竺，走遍了一個個國家，沒有人能夠辨別（這個如意珠的來歷）。這樣按順序來到舍衛城中，到波斯匿王那裡，這樣說道：「有沒有人能夠辨別、認識這顆寶珠的？」波斯匿王召集群臣以及所有智慧之人，都沒有人能識別。（於是）波斯匿王（與眾人等）一起來到佛陀身邊。佛對婆羅門說：「你知道這顆寶珠的名字嗎？知道寶珠長出的地方嗎？有什麼能力嗎？」婆羅門回答：「全都知道。」佛說：「這顆珠是摩竭大魚腦中長出的，（這條）魚身長二十八萬里，這顆珠名叫金剛堅。它的第一種能力是：讓一切中毒的人看見（這顆寶珠，所中的毒）全部消除；又看見（寶珠的）光及（用寶珠）接觸身體，也會解毒。第二種能力：有熱病的人，見到（寶珠）就會痊癒；珠光照身，也會痊癒。第三種能力：如果有人有無數的怨家，（如果能）拿著這顆寶珠的話，都會得到（他們的）親近友善。」

當時婆羅門聽到這些話以後，非常高興：「如來真是一切智人！」就把這顆寶珠，供奉給佛，並請求出家。佛說：「善來比丘。」（於是）婆羅門鬍鬚、頭髮自行脫落，袈裟披身。（佛）給（他）講說法義的要點，當即證得羅漢果位。比丘們說：「如來善於分辨這顆寶珠，又善於（為他應機）說法，使其證得道果。」佛說：「不只是今天（是這樣），過去世也是這樣。過去迦尸國的仙人山中，有（一位證得）五種神通的仙人。當時有一婆羅門拿一片樹葉問仙人：‘這是什麼樹的葉子？’仙人回答：‘（生）這種（葉子的）樹叫金頂樹，如果有人中毒，命快要死了，坐在這樹下，就會消滅（所中的毒）。有熱病的人，依靠此樹，（熱病）也會被除去。如果用這種樹葉接觸人的身體的話，所有毒氣和熱病都會消除。’婆羅門很高興，請求作仙人的弟子，（經過）修習仙人的法門，也得到了五種神通。那時的五通仙人就是我的前世，那時拿樹葉的婆羅門就是今天的這位婆羅門。我在那時就教導他，使他具有了五種神通，而今也令其脫離生死（輪迴）的苦難，證得阿羅漢果位。」

十力迦葉以實言止佛足血緣 第八十

那時如來被加陀羅木刺紮傷了腳，血流不止，用各種藥物塗治都不能治好。許多阿羅漢在香山中取藥塗治，也不能降服。十力迦葉到世尊處說道：「如果佛如來對一切眾生有平等之心，對於羅睺羅和提婆達多（完全）相同，沒有分別的話，腳傷出血應當止住。」當下出血就止住了，受傷處也平復（如初），比丘讚歎道：「用種種上好的藥塗摸治療都不能止血，迦葉如實的真話，（就把）血立即止住了。」

佛說：「不僅今日，在過去世時也是這樣。過去有一婆羅門，生有一個兒子叫無害，（兒子）對父親說：‘在田中行走的時候，不要傷害到生命。’父親告訴兒子說：‘你要做神仙呀？生活當中怎麼能避免（傷害）蟲子？’兒子說：‘我現在希望實現：父親今生平安快樂，後世（也能）平安快樂。不採用我的話，還活什麼？’（於是）就到有毒龍的泉邊坐著，想要求死。

「（那時）世上有毒龍，人們見到就會被毒害。當時婆羅門的兒子就見到了毒龍，毒遍全身，命馬上就要斷了。父親當時憂愁煩惱，不知兒子在哪裡，便到處尋找。（找到後）看到兒子快要死了，父親來到兒子身邊這樣說道：‘（如果）我的兒子從來沒有傷害心的話，（中的）這些毒應當消除。’說完這話後，毒氣立即消除，（兒子的身體），恢復如初。

「那時的父親就是現在的十力迦葉，那時的兒子就是現在的我，在過去世中，他能說出如實的話語，解除我的病患，而今也以如實的話語而使我痊癒。」

佛在菩提樹下 魔王波旬欲來惱緣 第八十一

從前，如來在菩提樹下（的時候），惡魔波旬帶領八十億魔眾要來擾亂佛，到了如來所在的地方，這樣說道：「瞿曇，你孤身一人怎能坐在這裡？趕緊起來走開！要是不走開，我就抓住你的腳，把你扔到大海之外去！」

佛陀說：「我觀察世界上，沒有能夠把我扔到海外去的人。你在前世，只是曾經做過一寺之主，受過一日八關齋戒，佈施給辟支佛一缽飯，因此生到（欲界）第六天做了大魔王。

「而我卻在三大阿僧祇劫廣修功德，（第一）阿僧祇劫，我曾供養過無量諸佛；第二、第三阿僧祇劫也還是這樣。供養聲聞與緣覺（這樣的）人（更是）無法計算數量。所有大地沒有針大點地方不（曾）是我的身體骨肉！」

魔王說：「瞿曇，你說我前世受持了一日八關戒齋，佈施給辟支佛一缽飯，的確有事實，我自己也知道，你也知道我。（可是）你自己說的那些事，誰能為你證明，有誰知道？」佛用手指著大地說：「這地（神）可以為我作證！」說這話時，一切大地（發出）六種震動，地神立即從金剛地湧出（身來），合掌對佛說：「我給（佛）作證。有這個大地以來，我一直在地中（為神），世尊所說的話真實不虛。」

佛陀對（魔王）波旬說：「你現在先要有本事動動這只水瓶，然後（才有）可能把我扔到大海之外去。」那時候，波旬及其八十億魔眾，（使盡力氣）不能讓瓶子移動（分毫）。魔王和魔兵魔將反覆的自己跌倒落地，被破除（後）四散而逃。許多比丘說：「波旬魔王在生死長夜中，干擾如來，然而不（曾）取得勝利。」

佛說：「不止今天，過去也是這樣。從前，在迦尸國的仙人山中，有一位五通仙人在波羅柰城中教化，那些年輕人全都（被他）度化出家，修行成仙之道。當時，（守護這座城市的）城神對此很惱怒，對仙人說：‘你如果進城再來度人，我就抓住你的腳，把你扔到大海之外去！’

「當時，那位仙人抓起一個澡瓶子，對城神說：‘先動一下這個瓶子，然後（才說）扔我！’（城神）用盡自己的神力，不能移動（瓶子），（於是深感）慚愧（並）歸順了（仙人）。那時的仙人就是我的前身，那時的城神（就）是波旬。」

佛為諸比丘說利養災患緣 第八十二

那時，如來（住）在舍衛國，對（眾多的）財物供養感到厭惡。有一片深廣的樹林，名叫貪莊嚴，（為了）逃避（種種）利養，（佛就）前往林中。樹林裡有座寺院，當時是一位名叫那迦的羅漢，在這座寺院裡做寺主[住持]。佛到了那片樹林，到了之後的第三天有很多人拿著衣物前來供養（佛），林子裡（擠）滿了人。（佛）這樣說道：「我不需要利養，而這些利養（卻）總是跟隨在我的身後。」

有一萬二千位比丘也來到那裡。佛告訴比丘們說：「利養是個大禍害，能夠製造障礙和困難，甚至羅漢也被利養所障礙。」比丘問道：「能夠製造什麼障礙呢？」佛說：「利養的傷害，（足以）破開皮、破開肉、剖開骨、破開髓。怎樣是‘破開’呢？（就是）破開持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨，（以及）微妙善心的髓。」（這）一萬二千位比丘（聽了佛的話），全都（只）留下三衣六物①，在空閑寂靜處（修行），不接受其它的物品。

佛就讚歎說：「好啊，好啊！能行持在阿練若閑靜清修的法！我的這個法，是少欲的法，不是多欲（的法）；是知足的法，不是不知足（的法）；是樂於寂靜的法，不是樂於混亂喧鬧的法；是精進的法，不是懈怠的法；是正念的法，不是邪念的法；是安定心的法，不是擾亂心的法；是智慧的法，不是愚癡的法。」

那時，眾位比丘聽佛說完這話，都證得了阿羅漢果。眾位比丘對佛說：「太少有了，世尊！」佛說：「不僅現在（是這樣），過去也是這樣。從前，迦尸國有位宰相名叫夜叉。夜叉的兒子名叫夜兒達多，深刻地感到無常，出家學習成仙之道。那些修仙的人有很多貪慾，都（會）爭奪水果和（坐的）草。

「夜兒達多為了使這些人減少貪慾，舍去自己的軟草，換取他們的硬草；舍棄這些甘甜的果實，換取他們酸澀的果子；舍去自己的新鮮果實，換取他們不新鮮的果實。（這樣）舍、取果實完畢，當即證得了五種神通。一萬二千仙人，看見他這樣，就學習（他）少欲（知足），不再多求，也都（因此）證得五種神通。夜兒達多逐漸用（種種）善巧方法教化眾位仙人，死後往生到不用處天①。

「那時的（夜兒）達多就是我，那時的一萬二千仙人，就是今天的一萬二千比丘。」

賊臨被殺遙見佛 歡喜而生天緣 第八十三

那時，舍衛國波斯匿王（讓人）敲鼓宣佈命令，這樣說道：「如果有人作賊的話，抓住了就應當殺掉！」當時有一人抓了（個）賊帶來，波斯匿王就派人（把賊）押出（城外）去殺掉。在城外半路上，（賊人）恰好遠遠望見如來，心裡生起歡喜，到達刑場就被執行死刑，（死後）隨即得以轉生天界。齊備生天者的三念，知道了自己是因為臨近被殺之時，見佛而起歡喜心，（被殺）命終生到天上，感激佛的（深厚）恩德，（就從天上）下來供養佛。佛為（他）說法，（他就）證得了須陀洹果。

比丘問（佛）說：「（他）因為什麼善業因緣生在天宮？」

佛說：「過去世（他）在人道中，被國王所殺，臨死之時一看見佛就生起歡喜心，憑藉這個善因生到他的天宮之中（做天人），又來到我這裡聽聞佛法，心開意解，證得須陀洹果。」

刖手足人感佛恩而得生天緣 第八十四

從前，舍衛國有人犯了王法，被砍掉手腳扔在路邊。佛走路（經過時）見到了他，就走到（他）身邊問道：「你現在（感到）痛苦的是什麼？」受刖刑的人回答說：「我最痛苦的就是飢餓呀！」（佛陀）就指示讓阿難給那人食物（吃）。那位受刖刑的人死了以後生到天道，感念佛的深厚恩德，（從天上）下來供養。佛為他說法，（他就）證得了須陀洹果。

比丘問佛說：「（他）因為做了什麼（善）業，生在天上？」

佛說：「過去世（他）在人道中被砍掉手腳，扔在路邊。佛到他身旁，讓人給他飲食，（他就）生起歡喜心，（仗著這個善因）死後生在天上，又來到我這裡，聽聞佛法而得道。」

長者子以好蜜漿 供養行人得生天緣 第八十五

從前，舍衛國有一位長者，在祇桓林裡尋找空閑土地，想要建造房屋。須達長者[給孤獨長者]到處（都已）建造完成，再無空閑之處。（這位長者）就在祇桓[祇園]（精舍）的大門裡，用（很）好且乾淨的水和各種糖蜜（以及）各種炒面，製成比較濃的湯，供給所有（來往的）行人。九十天以後，佛陀也得到了（他的湯）。就這樣，這位長者命終以後，生到天上，具有很大的勢力與德行，乘坐天人宮殿，前來供養佛。佛陀為他說法，（他就）證得了須陀洹果。

比丘問佛說：「（他）因為做了什麼業，生在天上，有這樣的勢力與德行？」

佛說：「原來（他）在做人的時候，在祇桓[園]精舍的大門口，做了各種比較濃的湯佈施給所有（來往的行人），佛陀自然也得到了。憑藉著這個因緣生在天上，又在我這裡，聽聞佛法而得道。」

波斯匿王遣人請佛 由為王使生天緣 第八十六

從前在舍衛國，波斯匿王（和）須達長者，很長時間沒有看見佛陀了，心中生起殷切的思慕與敬仰，（非常渴望見到），於是在夏安居後，派使者去請佛。

使者來到了佛陀的住所，恭敬地對佛說：「（波斯匿）王和（須達）長者，想見如來，希望世尊能夠乘上這輛車，去舍衛國。」佛說：「我不用車，我有神足通。」佛陀雖然這麼說，為（讓這位使者）得（一些）福報，就在車的正上空而行。

使者便在前面，（先去）稟告國王和長者（佛陀馬上就到了）。國王和長者，親自出來迎請，使者也隨波斯匿王，回來迎接佛陀。（後來，使者）命終後生到天上，就乘坐著寶車，來到了佛的住所，佛為其說法，證得須陀洹果。

比丘開口問佛：「是什麼因緣，他能生到天宮，而且乘坐這樣的寶車？」

佛陀說：「在往昔他在人間的時候，被（波斯匿）王差遣，來到我的住所，奉上車讓我乘坐。因為這個業緣，使他現在能夠生到天上，一直駕著寶車，又到我身邊，聽聞佛法得以開悟，證得須陀洹果。」

波斯匿王 勸化乞索 時有貧人 以氎施王 得生天緣第八十七

從前在舍衛國，波斯匿王這樣說道：「須達長者，尚且能夠勸勉教化一切人民，做很多的福業，我今天也應當為了眾生，（來）教導與乞討，好讓他們得福。」

於是（波斯匿王遍歷各地）遊行教化，到處行乞。當時有一人，非常貧窮，只有一塊細毛布，便手持這塊細毛布佈施給波斯匿王。王得到這細毛布後，轉而又用它供養佛陀。後來這個窮人死後升到了天上，感激佛陀的巨大恩德，而來供養（佛）。佛為（他）說法，獲得須陀洹果。

比丘問（佛）：「以前他（曾經）做過什麼（善）業，能生到那層天上？」

佛說：「他在人間的時候，遇上（波斯匿）王勸勉教化，就佈施了白色的細毛布給國王。憑持這個善因，得以生到天上，就（又）來到我跟前，聽聞佛法而證道。」

兄勸弟奉修三寶 弟不敬從 兄得生天緣 第八十八

從前在舍衛國，有兄弟兩人，哥哥奉行佛法，弟弟侍奉富蘭那。哥哥常常規勸弟弟，讓他侍奉三寶，弟弟不聽從（哥哥的勸告），他們總是互相指責爭論不休，兄弟感情不和，便各自分開生活。哥哥供養佛陀，後來就命終生到天上，立刻來到佛的住所，為報佛恩供養佛陀。佛為他說法，證得須陀洹果。

比丘問佛：「往昔他做了什麼（善）業，（能）生到這天宮？」

佛說：「過去（他）在人道的時候，喜歡正法，奉行三寶，以這樣的福德因緣，如今得以生在天上；（現）又來我這裡，聽聞佛法且能夠深信理解，而證得道果。」

父聞子得道歡喜即生天緣 第八十九

從前在舍衛國，有兩兄弟，總喜歡指責爭論，互相怨恨憎惡，便一起到國王那裡去，希望得到一個公斷。（兄弟二人）在路途中遇見了佛陀，佛為他們說法，（兄弟二人）就證得了阿羅漢果。父親聽聞他的孩子遇到佛陀得道，心中（非常）歡喜，隨即命終（就）生到天上，（又）來到了佛陀住處，佛為他說法，證得須陀洹果。

比丘問佛：「他以前做了什麼（善）業，現在得生天上？」

佛告知說：「以前他在人間時，聽到我為他的兒子們說法得道，歡喜雀躍，（隨即）命終升天，又來到我這裡，聞我說法深信理解，而證得道果。」

子為其父所逼出家生天緣 第九十

從前在舍衛國有一個人，（要）讓他的兒子出家侍奉佛陀。佛就度他（出家），一直讓（這個弟子）掃地。（他由於）忍受不了辛苦，就停止修道而還俗。他的父親對他說：「你盡管出家，從今以後我替你掃地。」父親和兒子一起來到祇桓精舍。兒子看見精舍之中清涼（宜人），心生歡喜，於是這樣說道：「我寧願喪命，出家掃地，（也）不再還俗。」後來（兒子）命終生到了天上，就來到佛陀的住處，佛為他說法，證得須陀洹果。

比丘問佛：「他因為什麼因緣，能夠生到天上？」

佛說：「在過去他為人的時候，因不堪忍受（掃地的）辛苦，想回到家裡。他的父親不同意，（答應）代他做工，強行逼迫他出家。（他見精舍清涼）隨即生歡喜心，命終後生到天上，又來到我這裡，聞法後證得道果。」

羅漢祇夜多驅惡龍入海緣 第九十一

從前有位尊者阿羅漢，名字叫祇夜多，佛去世七百年後，從（北印度）罽賓國出世。當時罽賓國有一惡龍王，名叫阿利那，一次又一次地製造災害，擾亂眾賢聖，國中的人民（也）都飽受其苦。當時有二千阿羅漢，各個都盡自己神力，趕這條龍，（想）讓它離開這個國家：其中五百羅漢，以神通震動大地；又有五百位，放出巨大光明；又有五百人進入禪定經行。眾人個個都用盡其神通力，卻不能讓（惡龍王）動動。

這時，尊者祇夜多，最後來到龍池，彈指三下說：「龍！你現在出去，不能在此居住。」龍王（聽後）即刻出去，不敢停留。那時二十位阿羅漢，對尊者說：「我們與尊者，都得以斷盡一切煩惱而解脫，法身大家全都平等，然而我們都個個盡了我們的神力，不能讓（龍王）動一動，尊者為什麼（僅）彈指三下，（就）讓阿利那龍遠遁大海呢？」當時尊者回答說：「我從凡夫以來，持戒（很嚴），（甚至）到惡作（這樣輕微的犯戒），我都以平等心護持，如同護持四重戒（殺、盜、淫、妄）一樣。今天眾位仁者，之所以不能動這條龍，（是因為）神通力不同，所以不能動。」

當時尊者祇夜多與眾弟子，向北天竺而去，途中見到一隻烏鴉，（尊者）仰目（注視）而微笑。弟子問道：「不知尊者什麼因緣微笑，希望能說說微笑的意思。」尊者回答道：「時候到了自然會告訴（你們）。」於是又繼續前行，到達石室城，走到城門時，尊者臉色突然變得悲慘。吃飯的時間已到，（他們就）入城中乞食，得到食物後，（又）返回（要）出城門時，（尊者）又慘然變色。諸位弟子們，（都）長跪（而向尊者）問道：「不知先前（尊者）為什麼微笑，又為什麼而慘然變色？」

這時尊者祇夜多回答諸弟子道：「我在過去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，作一個長者的兒子。那時（我）請求（父母）要出家，父母不答應，而跟我說：‘我家大業大，你如果出家了，後代誰繼承？我們要為你娶個媳婦，生一兒子（來）子孫相承，（那時才）允許你出家。’（於是就）立即為他娶了個媳婦。娶妻後，（我）又懇求出家，父母又說：‘如果（能）生一個兒子，同意你出家。’這以後不久，生一男孩，小兒已經可以說話了，又跟父母（請求）說：‘希望遵守先前的承諾，答應我出家。’

「這時父母唯恐違背以前的承諾，就暗中教奶媽跟孫子說：‘你的父親如果想出家，要走的時候，你就擋在門口，抓著你父親說：（您）既然生了我，而今卻要丟下我出家去。如果（真）要去的話，（那就）情願你殺了我，然後再走。’孩子父親當下（心中就很）悲痛，感情（大）變，告訴孩子說：‘我現在就留下來，不會再離開了。’由於這樣的原因，（長久在六道中）生死輪迴。」

「我用道眼，觀察前世的生命，天上、人間以及三惡道中，（彼此）相遇非常難，相遇非常難！今天才見了一面，先前那只烏鴉，就是那時的孫子。

「今天先前慘然變色（的原因是），我在城邊，見到（一位）餓鬼的兒子，跟我說：「我在這城邊上，已經七十年了，我的母親為了我，到城裡去乞討食物，（卻）未曾回來一次。我現在又饑又渴，非常困苦危難，希望尊者入城，見到我的母親，替我說一聲：‘快回來看我！’」

「等我入城後，見到了餓鬼媽媽，就告訴她說：「你的兒子在城外，飢渴得非常厲害，非常想見到你。」當時餓鬼媽媽回答道：「我入城來已經七十多年了，我自己福分太薄，再加上我剛生了兒子，飢餓羸弱沒有力氣，雖然（見到）有膿血、鼻涕、唾沫、糞便等等不淨的食物，那些力氣大的，就先拿走了，我無法得到。最後（好不容易）得到一口不淨（的食物），想拿出城門與兒子分吃，（無奈）城門之中又有許多大力鬼，不讓我出去。（因此就）希望尊者，慈悲哀憫帶我（出城），讓我們母子能夠相見，吃這不淨（之食）。」

當時尊者就帶著餓鬼媽媽，（她這才）得以出了城門，母子相見，就一起分吃了不淨之食。那時尊者就問這鬼：「你在這裡居住已經多長時間了？」這鬼就回答道：「我（在這裡已經）看到了這座城建成、頹壞七個循環了。」這時尊者感嘆道：「餓鬼的壽命長，真是太痛苦了。」

這時諸位弟子，聽到尊者講這些話後，都厭惡生死（輪迴），立即都證得（初果），得見修道解脫的八正道。

二比丘見祇夜多得生天緣 第九十二

當時南印度，有兩位比丘，聽聞祇夜多（尊者）威望德行廣大，就前往罽賓國。（兩人）到了他的住處，路過樹下，見到一位比丘，身形非常憔悴，正在爐灶前燃火。那二位比丘就問他道：「你認識祇夜多尊者嗎？」回答道：「我認識。」那二位比丘（又）問：「（他）現在在哪裡呢？」（這位比丘）告訴（他們）：「在上面第三個洞穴中。」

那兩位比丘立即上山，來到了（那位比丘所指的）洞穴裡，（卻在這裡又）見到了剛才燒火的（那位）比丘。這時二比丘，奇怪（其中）原由。那位比丘就說：「和尚還有這樣的名望與德行，怎麼會擔心不能比（你們）先到這裡呢？」這時一位比丘就求解惑，而問道：「尊者有如此威望德行，（還要）自己燒火嗎？」

尊者回答道：「我憶念從前生死（輪轉）之苦，如果我的頭、手、腳可以燒火用的話，尚且會為眾僧用來燒火，何況是燒柴呢？」這時二比丘，就問道：「不知從前生死的苦，其事情是怎樣的呢？希望（講給我們）聽聽。」尊者回答道：「我憶念過去五百世生在狗中，經常困於飢渴，只有兩次（機會），自己得以吃飽。

「一是遇到喝醉的人酒食吐了一地，我獲得安樂飽足。二是遇到夫婦二人共同生活，丈夫前往田裡，其妻在後面（家裡）做飯。當時，那位婦人因為有事出門一會兒，我立即（趁機而）入，偷偷地前往吃（那些）飯。碰上他們裝食物的器皿口小了，開始時頭雖然（勉強）進去，後來卻難以出來。（這樣）雖然得到一次飽腹，後面卻辛酸悲苦，丈夫從田裡回來，立即將我的頭剪掉在這器皿中。」當時二比丘，聽聞尊者說法後，厭惡生死（輪迴），證得須陀洹果。

月氏國王見阿羅漢祇夜多緣 第九十三

月氏國國王，名叫栴檀罽尼吒，聽聞罽賓國有尊者阿羅漢，名字叫祇夜多，大名鼎鼎，很想去拜見。（於是他）就親自起駕，與其多位大臣隨從，前去拜訪那個國家。在半路上，心中私下地生起一念，「我現在是國王，統領天下，一切的百姓，沒有不恭敬臣伏的，如果不是有（大修行的）深厚盛德之人，怎麼能能受得起我的供養呢？」心中起過這樣念頭後，隨即繼續前進，（一路）直達罽賓國。

有人告訴尊者祇夜多說：「月氏國國王，名叫栴檀罽尼吒，與眾位大臣隨從，遠道而來相見，希望尊者，整理衣服，一起（恭候）迎接。」這時尊者回答道：「我聽佛說：出家之人所修之道為俗世敬重，只致力於修德，怎麼用（莊嚴）服飾出去迎接呢？」隨即就靜默端坐不出。

這樣月氏國王就到尊者的住處，見到尊者祇夜多，看到他的聲威與德行，更生崇敬和信服之心，（於是）就上前跪拜，（然後）後退站在一側。這時尊者想吐唾沫，月氏國王，不自覺上前拿遞唾器。這時尊者祇夜多就對（月氏）國王說：「貧道如今還不堪為大王作福田，為什麼大王親自委屈駕臨呢？」當時月氏國王，（內心）深生慚愧：「我原先私下生起的微小之念，（尊者）已經洞徹明瞭。若不是有神奇的德行，怎麼會如此呢？」（於是）在尊者這裡，更加生起了恭敬心。

這時尊者祇夜多，就為月氏國王，簡略宣說教法：「大王來時道好，去時應如來時。」（月氏國）王聽到教誨後，（立即）啟程回國。走到中途，群臣都埋怨道：「我們跟從大王遠道而來，到了那個國家，竟然沒有聽聞到什麼，（就）這樣空空回國。」

這時月氏國王回答群臣道：「眾卿現在責怪我什麼也沒有得到嗎？（其實）先前尊者，為我說法‘來時道好，去如來時。’你們還不理解啊！因為我過去世，持戒佈施，修造安置僧人的房舍，建造了許多佛塔、寺廟，種種的功德來種植做國王的種子，現在才享有這（國王之）位。如今再修福德，廣積眾善，來世一定又會獲得福報，因此（尊者就）告誡我道：‘大王來時道好，去時應如來時。’」群臣聽聞後，跪拜叩謝道：「臣等地位低下，智慧淺薄而且愚鈍，私下還胡亂理解，（以為）說是我們所往來的道路。大王（具有）神妙盛德，（才能）契合（聖人）言旨，（因為您）長久功德的匯聚，所以得享國王之位。」群臣歡歡喜喜，說完後就離去了。

月氏國王與三智臣 作善親友緣 第九十四

當時月氏國有國王，名叫栴檀罽尼吒，與三位智者成親密的朋友。第一（位是）馬鳴菩薩，第二（位是）大臣，名字叫摩吒羅，第三（位是）良醫，名字叫遮羅迦。這三個人，是國王親近友善的人，待遇優厚，與國王共同進退不離左右。馬鳴菩薩跟國王說道：「如果能採用我的話，（可以）使大王來生之世，常與善緣相聚，永遠遠離眾難，長久辭別惡道。」第二位大臣，又對國王道：「如果大王採用臣的密語，不泄露出去的話，四海之內，都可以攻剋。」第三位良醫又對國王說道：「大王如果能採用臣的話，（可以）使大王一生之中，終究不會橫死，百味飲食隨心（享用），（身體）調養不得疾病。」國王依照良醫的話，連輕微的病也未得過。

於是月氏國王採納大臣的話，軍威所到之處，沒有不折服的。四海之內，三方已經平定下來，只有東方，還沒有來歸順降伏，（於是）就嚴整大軍，準備去討伐。（大王）先派遣邊陲少數民族和諸多白象，在前面引導道路，自己在後面領軍跟從。將要到達蔥嶺，跨越關隘險阻（的時候），原先所乘的象、馬（都）不肯前進。國王很是感到驚異奇怪，就對馬說道：「我前後乘你征伐，三方已經平定，你如今為何不肯前進呢？」

這時大臣對國王說道：「臣原先已經稟告大王，不要泄露（我跟您講的）密語。大王現在已經泄露了，命不會太長了。」依照大臣所說，國王就知道不久一定會死。這位國王這些年來前後征伐，殺害了三億①多人，自己知道所犯重罪將來必招惡果無疑，心裡生起恐懼，於是就立即懺悔，修佈施、持戒，建造僧房，供養眾僧（讓他們）不缺少（衣服、飲食、臥具、湯藥這）四樣，（並）修種種功德，精進而不懈怠。

這時有多位大臣，相互說道：「大王造了那麼多罪業，殺戮（那麼多人），凶狠殘暴，如今雖修福，對於以往的過錯又有什麼益處呢？」當時（月氏國）王聽聞到這些話後，準備解開大臣們心中的疑慮，就設下巧妙之法，對臣下們命令道：「你們燒一口大湯鍋，燒七天七夜，讓（湯）極度沸騰，不得中斷。」（燒好後月氏國）王就將一隻戒指，扔到鍋中，命令先前說話的大臣道：「還望你從鍋中將此戒指取出。」大臣對國王說道：「希望改換其他刑罰而去死，這戒指無法取出。」國王對大臣說道：「有什麼善巧的方法可以取得這枚戒指嗎？」

這位大臣回答道：「下面將火熄滅，上面不斷加冷水，用這樣善巧的方法，不傷人手，可以（從鍋中）取出指環。」國王回答道：「我先前造做惡業，可以比喻為這口（滾燙的）熱鍋，而現在（勤）修眾善，以慚愧心懺悔，再不作惡，為什麼（惡業會）不滅呢？三惡道（的果報決定）可以停止，人道和天道可以獲得！」

群臣當下領悟！他們聽聞（月氏國王的開解）後，無不歡喜，智者的話可不能不奉行啊！

拘尸彌國 輔相夫婦噁心於佛 佛即化道 得須陀洹緣 第九十五

佛在拘（尸）彌國時，有宰相婆羅門，為人殘暴，舉止不合法道。他的夫人也邪惡，長於阿諛奉承，與他是一類人。（婆羅門）丈夫囑咐他夫人說：「瞿曇沙門[這裡直呼佛為瞿曇沙門乃不敬稱]，在這個國家，如果他來（我們家），關上大門不要開。」有一天中午，如來忽然（出現）在他們的屋裡。婆羅門夫人見後，默默無語，完全不跟（如來）說話。佛便說道：「你這個婆羅門（真是）愚癡，心存邪見，不信三寶。」

（婆羅門的）夫人聽到這話，極為惱怒，將自己身上的瓔珞摘掉，穿上髒兮兮的衣服，坐在地上。丈夫從外面回來（見此情景），問道：「你為什麼這個樣子？」（他夫人）回答道：「瞿曇沙門辱罵我，這樣說道：‘你這個婆羅門，心存邪見不信（三寶）。’」她丈夫說道：「暫且等明天（報仇）。」第二天開門，等待佛來。後來日中時，佛出現在他家。婆羅門即刻手持利劍，而向佛砍來，（但是就是）不能砍到，（直至）見佛（現身）在虛空中，便自己生起慚愧心，五體投地（頂禮並）對佛說：「希望世尊，下來接受我的懺悔。」佛就從虛空中下來，接受他的懺悔，為他講說佛法法要，夫婦二人都得到須陀洹果。

當時眾比丘，聽說佛降伏教化了這樣的惡人，各人都這樣說道：「世尊出現於世，真是奇妙！真是奇特！」佛告比丘道：「不只現在，過去的時候，（我）也曾降服他們。」比丘問佛道：「不知（您）過去是如何降服他們的？」

佛說道：「過去迦尸國有（一個）國王，名叫惡受，屢次做出不合道理的事，讓百姓苦惱，（真是）殘忍無道。四方遠來的商人，珍奇美妙之物，都以徵收賦稅（的方式被）奪取，而不按（貴重）物品價值支付報酬。由於這樣的原因，國中寶物，就極其昂貴，（國王的做法）被人們述說流傳，惡名遠揚。

「那時候，有一隻鸚鵡王，在林中聽到路人述說國王的惡行，就自己思維：我雖然是鳥類，尚且知道這樣做是錯的，現在應當到他那裡為他講說善道。這位國王如果聽了我的話，一定會這樣說：‘那鳥中之王，還有這樣的善言，怎麼（我作為）人中之王，為百姓譏諷責斥？’或許能夠改惡修善。

「一會兒就高高飛起，飛到國王的庭園之中，盤旋飛翔，下落在一棵樹上，正好趕上國王的夫人到園中遊玩觀賞。當時鸚鵡（王）就鼓動翅膀鳴叫，對國王夫人說道：‘如今國王過分的暴虐無道，殘害人民，毒害鳥獸，一切生命都在嗷嗷哀號，（無論）人（還是）禽獸（都）憤恨鬱結，呼號哀嘆之音，遍聞天下。夫人也過於嚴厲，與國王一樣，人民的父母，怎麼能這樣呢？’夫人聽完後，嗔恨心（極其）熾盛：‘這是什麼小鳥，滿口都是罵我的話？’派人守候抓捕。那時鸚鵡王，不驚懼不害怕，（自己）進到抓捕人的手中。夫人抓到它後，即刻就交給國王。

「國王對鸚鵡說：‘為什麼罵我呢？’鸚鵡回答道：‘說國王不合道理，只是想利益您，不敢罵您。’這時國王就問道：‘有什麼不合法道的呢？’（鸚鵡王）回答道：‘有七件事情不合道理，能危害大王身命。’國王問道：‘哪七件事情呢？’鸚鵡王回答道：‘第一沉迷女色，不追求莊重正直。第二嗜好飲酒，醉後迷亂，不顧念國家大事。第三貪著棋藝博彩，不講禮節，不生恭敬。第四遊獵殺生，一點慈心都沒有。第五喜歡說惡言，全是不善的語言。第六賦稅勞役、降罪處罰，比正常情況翻倍不止。第七不按照道理，劫掠百姓資財。有這樣的七種事情，能夠危及大王的身命。

「又有三件事，可以使大王的國家傾覆、毀壞。’大王又問道：‘哪三件事？’（鸚鵡王）回答道：‘第一是親近那些奸邪小人、逢迎諂媚的人（或）品質惡劣的人。第二是不接近賢達名流，不接受忠言（勸告）。第三是喜好出兵攻打別國，不養護人民。此三件事不能革除，王國被傾覆的時間就不遠了。作為國王，是整個國家都歸附仰仗（的對像）。國王應當像橋樑一樣救助黎民百姓；國王應當像秤一樣親疏平等；國王應當像道路一樣不違背聖人的行蹤；國王應當像太陽一樣，普照世間；國王應當像月亮一樣，給予萬物以清涼；國王應當像父母一樣，（施）撫育之恩，慈愛憐憫；國王應當像天一樣，覆蓋一切；國王應當像大地一樣，承載養育萬物；國王應當像火一樣，為所有百姓，燒掉除去罪惡災禍；國王應當像水一樣，滋潤恩澤四方。（國王）應當像過去的轉輪聖王那樣，以十善業道，教化眾生。’

「（迦尸）國王聽聞鸚鵡王的話後，內心深生慚愧。‘鸚鵡的話，極為真誠、極為懇切。我是人王，所作無道，願意遵從它的教誨，奉（鸚鵡）為師，接受（並）修行正法。’那時（迦尸）國內風俗教化流行開來，（國王的）惡名因此消滅，夫人及群臣百官，都心生忠誠恭敬，一切人民，無不歡喜，就像牛王渡水，領導者正了，跟從者也就正了。

「那時的鸚鵡（王）就是我的前身，那時的迦尸國王惡受，就是現今的宰相，那時的國王夫人就是如今的宰相夫人。」

佛弟難陀為佛所逼出家得道緣 第九十六

佛在迦毗羅衛國，進入城內乞求食物。到了難陀的房舍，正好遇到難陀給妻子化妝，把香料塗抹在（妻子）的眉間。（難陀）在門中聽見佛（的聲音），想要出去到外面（看看）。妻子跟他約定說：「（你要）出去看如來，在我額頭上的香料沒有幹之前，（你）就要回來！」

難陀立即出門，見佛行禮，取過缽盂走向屋子，盛好了食物進獻給佛，佛沒有拿。（難陀）轉遞給阿難，阿難也不取，阿難說：「您從誰那裡得到的缽盂，（依舊）歸還給誰吧！」就這樣（難陀）拿著缽盂，追隨著佛到了尼拘屢精舍。

佛就下令剃髮師，給難陀剃除頭髮。難陀不肯，憤怒地握緊拳頭對剃髮人說：「迦毗羅衛國的所有人，你現在都可以（去）剃除他們的頭髮呀（，但就是不能剃我的）。」佛問剃髮人：「為什麼不剃？」（剃髮人）回答說：「因為害怕所以不敢給（他）剃。」

佛（就）與阿難一起，親自來到難陀身邊，難陀因為敬畏，不敢不剃。雖然（難陀）得以剃了頭髮，（但還）總是想著回家，（不過）佛常常帶著他出行，（難陀）沒有辦法離開。後來有一天，輪到（難陀）看守房屋，他自己就很高興：「現在真的得到機會，可以回家去了，等到佛和眾僧都走了以後，我（就）回家！」

（等）佛進城後，（難陀）這樣想道：「應當給（他們）打水灌滿水瓶，然後回家。」（於是他）立刻就去打水，一隻水瓶剛剛灌滿，另一隻水瓶又翻倒了。這樣經過很長時間，（也）沒能夠灌滿（所有）水瓶，就這樣說道：「都沒辦法灌滿，讓各位比丘回來自己取水（吧）。我現在只要把水瓶放在屋子裡，扔下它們離開。」

（他）就去關閉房門，剛關上一扇門，（其它）一扇又開了；剛關好一（間）屋，另一（間）屋又開了，（難陀）又這樣想：「都沒辦法關閉，就放下離開吧！即使丟失了各位比丘的衣物，我財寶豐富，足夠有能力賠償（他們）。」就出了僧房，自己思量到：「佛一定從這兒來，我就從那另一條路離去。」

佛知道難陀的想法，也從另一條路走來，（難陀）遠遠看見佛來了，就藏在一棵大樹後面。樹神（便）把大樹舉到了虛空中，（難陀）站在沒有了遮蔽的地上。佛看見難陀，帶著（他）回到精舍，問難陀說：「你是想念妻子吧？」（難陀）回答說：「確實想念（她）。」

（佛）就帶著難陀，去到阿那波山上，又問難陀，「你的妻子端正嗎？」（他）回答說「端正。」山中有一隻瞎了眼的老獼猴，佛又問（難陀）說：「你的妻子孫陀利，面目端正，（比起）這獼猴怎麼樣呢？」難陀心中煩惱，就想到：「我的妻子（面容）端正，在人群中少有人比得上，佛現在為什麼把我的妻子，與這只獼猴相比？」

佛又帶領（難陀）來到忉利天上，（走）遍了各處天宮，一起觀看。看到眾位天子，與眾位天女，在一起娛樂。（難陀）見到一處天宮中，有五百位天女，沒有天子，（他就）回來問佛，佛說：「你自己前去問問。」難陀就去問道：「各處宮殿中，都有天子，為什麼單單這裡沒有天子？」

（天女）回答說：「閻浮提之內，佛的弟弟難陀，被佛逼著出家，由於出家的因緣，死了之後應當轉生在這處天宮裡作為我們的天子。」難陀回答說：「我本人就是！」就想即刻留下。天女說：「我們是天，你現在是人，回去過完人的壽命，再轉生到這裡，就可以住下了。」

（難陀）就回到佛的面前，把以上的事情詳細稟告了世尊。佛對難陀說：「你的妻子（相貌）端正，比天女怎麼樣？」難陀回答說：「（我的妻子），比起那些天女，就好像那只瞎眼的獼猴比起我的妻子。」佛帶領難陀，回到閻浮提，難陀為了轉生天上，努力地守持戒律。那時，阿難為（難陀的的行為）作偈子說：

「譬如公羊互相爭鬥，快要前衝卻（先）愈加退後。

你為貪慾守持戒律，這事也同（公羊）一樣。」

佛帶著難陀，又到了地獄，看到各個大鍋（燒著）開水，都在煮人，只看見一口大鍋煮開了水卻空著。（難陀）對其中的原因感到奇怪，就來問佛。佛告訴他說：「你自己前去詢問。」難陀就前去，問獄卒說：「各個大鍋都在燒煮懲治罪人，這口鍋為什麼空著沒有什麼煮的？」

（獄卒）回答說：「閻浮提之內，有如來的弟弟，名叫難陀，因為出家的功德，應當能夠轉生天上，由於想停止修道的因緣，天上的壽命終結之後，墮落到這個地獄，因為這個原因我現在要燒好這口鍋等著。」難陀驚恐畏懼，害怕獄卒留下（他），就這樣說道：「南無佛陀！希望您護佑，帶我回到閻浮提！」

佛對難陀說：「你努力持戒，修你的生天福業吧！」難陀回答說：「（我）不要生天了！只希望我不要墮落到這地獄中！」佛為（難陀）說法，在七天之間，（難陀）修成了阿羅漢。眾位比丘讚歎說：「世尊出現在世間，非常奇特！」佛說：「不只是今天，就是在過去也是這樣。」眾位比丘說：「過去也是如此，那事情是怎麼樣的？請為我們解說。」

佛說，從前迦尸國的國王，名字叫做滿面。比提希國，有一名妓女，（相貌）端正美妙。當時兩個國家，經常互相怨恨。旁邊有一名巧言諂媚的大臣，對迦尸王讚歎說，那（比提希）國有個妓女（相貌）端正，世間很少有。國王聽了這話，心裡產生了癡迷與執著，派遣使者（去比提希國）索取，那國不給。重新派遣使者說：「請求暫時見一見，過四五天，就會送回來。」

當時那（比提希）國王，命令（這位）妓女：「你的容貌神態，所有的歌舞技能，美、好（都要）全部齊備，讓迦尸王癡迷於你，一刻也不能遠離。」（比提希國王）就派遣（她）過去了，過了四五天，很快又召喚說：「要安排盛大的祭祀，需要這個女子（參與），暫時歸還回來，以後再派去。」迦尸王就送（她）回國。

盛大祭祀已經結束，（迦尸王）派遣使者再索取（那個女人），回答說：「明天就派去。」到了第二天，也沒有派去。就這樣（說）假話（欺騙），經過了很多天。（迦尸）王貪愛的心被淫女所迷惑，執著不舍，獨自率領幾個人，要前往那（比提希）國，眾位大臣進諫勸說，（國王）不肯接受採納。

當時在仙人山中，有一位獼猴王，（頭腦）聰明，博學通達，知道的事情很多，他的妻子剛剛死了，就娶了一位母獼猴。（眾獼猴）都一起怒斥、責備：「（你）這個淫蕩的獼猴，（這隻母獼猴）是大家共有的，為什麼你獨自佔有？」當時獼猴王，帶著雌獼猴，逃到迦尸國，投奔到國王的住處。眾獼猴都一起追趕，到了城裡之後，掀開房屋破壞牆壁，（弄得）不可收拾。

迦尸國王對獼猴王說：「你現在為什麼不把雌獼猴還給眾獼猴？」獼猴王說：「我妻子死去了，再沒有（其它）妻子，大王現在為什麼要讓我歸還？」國王告訴他說：「現在你的獼猴，破壞擾亂我的國家，怎麼能夠不歸還呢？」獼猴王說：「（我擁有雌獼猴）這件事情不好嗎？」國王回答說：「不好！」就這樣再三（詢問），國王還是說：「不好！」

獼猴王說：「你的王宮裡有八萬四千位夫人，你不喜歡，想要到敵人的國家追求妓女。我現在沒有妻子，只娶這一個，你說不好。所有的百姓，受你的照顧而活命，為什麼你為了一個妓女，（而）拋棄（他們）呢？

大王應當知道，淫慾的事情，快樂少痛苦多，就像逆著風手拿熾燃的火炬，愚蠢的人不肯放手，一定會被燒灼傷害。淫慾是不淨的，就像那糞堆。淫慾顯露在外在形象上，（那只不過是）薄皮覆蓋的（不淨物）。淫慾不要往返，好像（佈滿）糞便的道路，（不可親近猶如）毒蛇。淫慾就像假裝成親人來親近人的怨賊。淫慾好像借（的東西），一定要歸還（，不能長久擁有）。

淫慾是令人厭惡的，好像廁所裡生出的花朵。淫慾好像疥瘡，靠近火堆（烤燒或）抓撓卻變得更加嚴重。淫慾像狗咬枯骨，（自己的）涎水和唾液一起混合，當成是有滋味，嘴唇磕破了、牙齒掉光了，（也）不知道滿足。淫慾如同渴了的人去喝鹹鹽水，更加劇了他的口渴。淫慾好像肉段，眾鳥競相追逐。淫慾如同魚兒和野獸，貪求的食物很少，而其中的危險卻非常大（，魚兒上釣，獸被捕獲）。」

當時的獼猴王，就是我的前身。當時的國王，就是難陀。當時的妓女，就是孫陀利。我在當時，（從）淫慾的淤泥中救拔出難陀，現在也拔除了他的生死之苦。