（第九講）

請大家打開講義第十面，第十六章、舍愛得道。

本經正宗分共有四十二章，第一、第二章是正道法門，其餘的四十章是助道法門。正道法門的修學重點有兩個：一是甚深見，一是廣大行，這兩個重點也是修學大乘佛法所必須成就的兩種功德。

在我們的成佛之道，我們要成就第一個功德是云何應住，第二個是云何降伏其心。

（一）云何應住：

我們在生命的流轉中，若要成就佛道，首先要找到安住處安住下來。我們在三界的流轉果報，主要是受業力的影響，業力是一種生滅性，所以業力所變現的果報也是剎那生滅。無論是一期生命的變化，或剎那生命的變化，基本上我們的生命是不安穩性的，流轉三界中，何處是依怙？我們應該在生滅變異的生命中，找一個安穩的住處安住下來。

所以修行人應透過甚深見的智慧觀照，觀察因緣所生法，我說即是空，經由緣起性空的般若智慧，觀察剎那變化的生命，如是我們就能從生滅變異的個體生命，轉成不生不滅寂靜的整體生命，這就是我們的安住處。甚深見在天台宗是從假入空，禪宗則稱為把心帶回家，我們在生滅變異的果報流轉中，找到一個不生不滅安穩的家，這也是自己的歇腳處。這是以甚深見的觀照，成就云何應住的功德。

（二）云何降伏其心：

這也就是廣大行。我們從空性的寂靜處出來，從空出假，從無相真如的家出來，再次面對自己的個體生命，見到自己的男人色身，或女人的色身，內心有眾多的受、想、行、識，有種種的感受與思想。我們從個體生命的假名、假相、假用中，開始斷惡修善，使自己能離苦得樂，這是持戒修定的廣大行，如是調伏轉變自己的身心，成就云何降伏其心的功德。

所以從本經中，我們知道修行的重點，首先從生滅變化的生命中，找到自己的安穩處所；其次，依止這安穩的處所，開展出生命的規劃，改造自己的生命，以上是本經的修行重點。

在助道法門中共有四十章，前面的十五章，主要是透過佈施、持戒、忍辱等三種善法，成就世間的功德。這第十六章及以後的幾個篇章，是修習出離心及空正見，成就出世間的功德。

第十六章、舍愛得道。

佛言：人懷愛慾，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛慾，愛慾垢盡，道可見矣。

本章舍愛得道，說明若想要成就出世聖道，必須棄舍世俗的愛慾。這共分為三小段，第一段佛陀是以譬喻作說明：一個修行人很努力修習戒定慧，但他內心有五欲的愛著，這個愛就是染著，欲就是希望，染著是針對已經成就的果報，欲是針對於還沒有成就的果報的一種希望。當然這的愛慾是指對世俗財色名的貪著，因為沒有善加調伏愛慾心，致使在他寂靜的心中，一次又一次的起擾動，所以雖修戒定慧，只成就了人天的果報，不能成就出世的聖道，因為他內心的愛慾尚未調伏。

為什麼愛慾會障礙聖道呢？譬如澄水，致手攪之。這修行人因持戒修定，所以遠離一些雜染的因緣，猶如本來是有污垢的水，但水放久後，污垢就沉澱水底下，水因此變得清澈。但致手攪之，他有時候用手攪動水，於是底部的污泥又活動起來而染污了水。水被污染後，眾人共臨，無有睹其影者。很多人來到水的前面，但再也見不到人的影像，水的觀照顯現影像能力已經喪失了，這是因為水受到手的攪動而產生污垢，污垢就蒙蔽了水的觀照力，這手的攪動是指對財色名愛取煩惱的活動。

第二段是合法：人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。一個修行人雖持戒修定，但因他對世俗愛慾的煩惱，未善加調伏，所以他寂靜的心，隨順愛慾活動而起擾動，故難以成就出世的聖道。

佛法認為不論是世間果報或出世間果報，皆是假借因緣所生。這因緣所生法主要有兩個因緣：

（一）業力：所造的是善業或惡業。

（二）愛取：業力要得果報必須有愛取的滋潤。

在十二因緣中，講到雜染果報的生起——愛緣取、取緣有，有是善業種子或罪業種子，但這種子還沒有得果報的力量，因為它還沒有成熟，什麼樣的種子才能成熟呢？若心中對三界的可樂果報有愛取的煩惱，這愛取心就會使善業、惡業的種子，轉成能召感果報的成熟種子。如土地上有很多的種子，但只有種子並不能開花結果，一定要有水的滋潤，才能使種子發芽，生長枝葉花果。

所以我們在三界的果報，主要是因有生死的業力；其次，是因有愛慾煩惱的滋潤。所以若未能調伏愛慾煩惱，則使我們所修的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的善法，變成了人天的安樂果報，無法成就出世聖道。

最後總結：

汝等沙門，當舍愛慾。愛慾垢盡，道可見矣。

佛陀勸修行人，修習戒定慧雖是積集善業，但重點在於調伏愛慾煩惱，若能除去愛慾煩惱的污垢，才能成就出世的聖道。所以在修習出世聖道的過程中，我們所要對治的是愛慾煩惱。不多過在對治過程中…我們有時看聲聞法，有時看大乘法，在大乘法中，有些地方值得我們注意。《維摩詰經》中曾講到不二法門，所謂的染淨不二。

有一天魔王帶著宮女，想要干擾一位住茅篷比丘的修行。維摩詰居士知道後，他以神通力阻止這件事，又以大威德力把這些宮女帶回家中教育她們。

居士問宮女，平時在天宮做什麼事？宮女答說：我們整天唱歌跳舞，生活過得很快樂。居士教化她們說，妳們這些愛取煩惱的所緣境，是世俗的五欲境界，這種境界的樂受有很多的過失，以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住。若以愛著心貪求世俗的五欲，這種五欲雖有樂受，但這樂受夾雜了煩惱，而貪、瞋煩惱的活動會破壞安樂。

其次，煩惱的相續增長，會使你付諸行動，造殺盜淫妄的罪業，這罪業會召感當來的苦果，所以對三界的愛著所產生的樂受，基本上在快樂的過程中，也帶動未來痛苦的因緣，譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。

天上的宮女說，我們習慣追求快樂的感受，若要放棄快樂的感受，我們該怎麼修呢？云何應住，云何降伏其心呢？居士答說，一個人追求快樂是可以理解的，但不一定要追求五欲的快樂，妳們有另一個選擇，可以修學大乘法樂。

什麼是大乘法樂呢？若發菩提心，思惟諸佛菩薩甚深功德，生起好樂追求的愛慾，這也是一種快樂。發菩提心後，修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜，修習這些善法，內心也會出現樂受。譬如你到大殿拜佛，拜佛後靜坐，此時身心在寂靜中也會出現樂受，這樂受與法身德、般若德、解脫德相應，這種樂受沒有過失。

所以一個人對生命有所愛著，有所希望，這是可以理解的，但問題是你的所緣境要正確，不能有所顛倒。小乘教法對心的愛慾功能是完全加以消滅，是滅色取空，對一切法不受，他們的心安住在少事、少業、少希望住，對生死的雜染果報不生好樂，對諸佛菩薩的清淨功德也不生好樂。所以《維摩詰經》說，小乘學者發菩提心比生死凡夫還困難，因為他們把發無上菩提心的愛慾也消滅了。

身為生死凡夫，對愛著世俗的五欲，應該加以呵責，但自己也要知道，所對治的是與五欲相應的愛慾，這要以轉識成智的方式，把愛慾轉成對大乘佛法功德的希求，而不是把它消滅掉。所以調伏愛慾時，要用轉智而不是斷智，否則錯損菩提後，在成佛之道上，以後還是要啟動對無上菩提的希求，你得要花更多的時間來努力。

若修淨土者這個更重要，淨土法門的重點是厭離娑婆，欣求極樂。如果只是厭離娑婆，不欣求極樂，對極樂世界阿彌陀佛所創造的依正莊嚴，不生好樂，你不可能往生極樂世界，因為缺乏感應道交的因緣。

所以藕益大師的開示中，他呵責明朝修禪宗者是偏空暗證，內心就只安住在空性，對極樂世界所成就依正莊嚴的假名、假相、假用，不生好樂。藕益大師說，身為生死凡夫，起初修學偏重修空觀以調伏見思煩惱，這是可以理解的，但從空觀出來時，要觀察假觀，自己要面對個體生命的現實，對十法界的因果要做抉擇，抉擇出娑婆世界是雜染的因緣，極樂世界是清淨的因緣，所以厭離娑婆，欣求極樂。

這一章要我們能調伏愛慾，所謂的調伏是我們應該追求大乘的法樂，因大乘的法樂沒有過失，而世俗的愛慾有過失，故應放棄，這是本章的大意。

第十七章 明來暗謝

前一章講到愛慾的轉換，因為我們習慣在世俗財色名食睡的境界產生愛慾，如何把世俗的愛慾轉成對大乘佛法的愛慾，這要靠智慧的抉擇。在修智慧中，我們由雜染的因緣轉成清淨因緣，這先要建立大乘的信心——光明能破除黑暗。

佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。

大智慧的佛陀說，見道者，這念心能契證聖道。但凡夫的修學聖道，心中夾帶了煩惱障、業障、報障，在起初修學時，心中有一些邪惡的功能，也栽培一些戒定慧的正念功能，內心是染淨相依。雜染法與清淨法之間的關係，佛陀講出一個譬喻：譬如持炬，入冥室中。凡夫在未修成戒定慧之前，內心是一片黑暗，貪瞋癡的無明猶如暗室；在開始熏修戒定慧後，黑暗的四週出現了光明，於是光明就除去了黑暗，也就是說，黑暗不能破壞光明，光明能破除黑暗。學道見真諦理亦復如是，若能成就聖道，無明就滅除，戒定慧五分法身的功德就常存於心中，放大光明。

藕益大師說，在修學佛法轉染成淨的過程中，若要建立初步信心，心中要知道妄想無性，我們所對治的妄想是虛妄的，它沒有真實體性，它是可對治的。藕益大師在《教觀綱宗》講五時八教，他很強調妄想無性的觀念。他說佛陀講了五時又講了八教這麼多的經典，這是什麼道理呢？良由眾生根機不一，致使如來巧說不同。眾生的根機不一樣，所以對治法門也有所不同。眾生根機不一主要是指妄想不同，如一百個眾生中，每一個人心中的妄想都不相同，因為妄想是由境界的熏習所產生，而在個體生命的流轉中，每一個人的生命過程不同，有些人過去生命大部分在天上待過，他在欲界天所熏習的妄想就與他人不同；有些人大部分的生命是在三惡道，他在三惡道環境所熏習的妄想也會不同；有些人過去生命大部分處在色界、無色界的禪定三昧樂中，所以他在那種環境所熏習的妄想也不同。既然所對治的妄想不同，能對治的法門也就有所差異，所以佛陀說法時，以一佛乘分別說出種種的差別法門。

《阿含經》曾說有一大富長者，他的兒子因感情受挫折而出家修行。他出家後與比丘們修四念處、修苦行，修行很長一段時間，卻都不能成就聖道。大智慧的佛陀對阿難尊者說，你帶這個比丘去向國王借皇宮住，比丘住皇宮七天後，他就從初果、二果、三果而證四果阿羅漢。佛陀說：悟道在心，不拘形骸。有些人在苦行環境中能刺激他的道心，有些人在安樂環境中能幫助他修戒定慧，所以妄想沒有自性，妄想若有自性，則消滅妄想的方法只有一個，也就是說，妄想若有真實性，則成佛只有一個方法，其它方法都是錯誤的。因為內心的妄想是不真實，是自己所捏造出來的，每一個人捏造妄想的過程千變萬化，所以沒有兩個人所需要對治的方法是完全相同，原則雖然一樣，但枝末的方法則有所不同。

這一章要我們建立信心，光明必定能破除黑暗。在修學佛法過程中，我們會起一些煩惱，在煩惱生起一段時間後，我們開始提起正念，或念佛、持咒，一方面也配合我們的觀照。當正念一提起，無論煩惱已活動多久，煩惱馬上被調伏，由此可知，煩惱是虛妄的，而戒定慧是隨順佛性，是一種真實的功德，真實能破除虛妄。

曇鸞大師在《往生論註》中也提到這個觀念，他說一個人在無量劫的流轉中，累積眾多殺盜淫妄的業力，為什麼在臨命終時，念阿彌陀佛十聲就能帶業往生呢？十聲的佛號是如此的短暫，造殺盜淫妄的罪業是無始劫來的長久，短暫的十念佛號怎能滅除這麼眾多的罪業呢？

曇鸞大師說，因為過去造罪業時所依止的是虛妄心，而念佛時所依止的是真實心，真實能破除虛妄。猶如房子已經黑暗了三千年，但要使它恢復光明不用花三千年，千年暗室，一燈即明。只要一瞬間打開光明，即能破除黑暗。我們承認自己心中有眾多的煩惱，但這不是重點，重要的是要成就心中的正念，我們不怕有煩惱，猶如不怕黑暗，怕的是沒有光明。

所以本章說明來暗謝，光明能破除黑暗，邪不勝正。若邪不勝正，為什麼會有煩惱呢？因為自己不願意提起正念，所以有煩惱；若願意修學正念，就不會有煩惱。猶如房子為什麼會黑暗呢？因為你不肯打開光明的燈。光明確實能破除黑暗，但關鍵點在於你要啟動光明。

這一章先建立修學佛法的信心——光明能破除黑暗，以下一章說明智慧的內涵。

第十八章 念等本空

佛言：吾法，念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘。差之毫釐，失之須臾。

佛陀對所修學的法門做一個總結，什麼是佛法修學的內涵呢？簡單的說，念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。佛法的修學是靠身口意而成就，身口意中先講意業——念，心中的明瞭心識應該如何修呢？念無念念，這念心的觀照修學有兩個重點：

（一）無念：

這念心有時對有相的生滅法，產生疲厭的感覺，也就是對業力所變現的色受想行識，感到其變化無常而產生厭倦，這時就觀察因緣所生法，我說即是空。以我空、法空的智慧來觀照我們的身心世界，這念心就會有所轉變，就能把這些生滅變異的個體生命，帶到不生不滅的平等法界中，這平等法界超越時空界限，沒有過去、現在、未來，也沒有東西南北的差別，是不生不滅的清淨本性，也是大安樂處。在這整體生命的真如法界中，沒有對錯，也沒有好壞，是離諸對待的境界。

（二）念：

前面離諸對待的無念境界雖然很好，但我們也要面對現實，在空觀中不能待太久，偶爾從空出假，啟動假觀，這時我們的心又會有變化，當從空性的平等法界中出來，面對有善、惡、好、壞的對待境界，也就是回到個體生命。如我們是個人，有人的外表形狀，有人的感受、思想，這時又回到念的境界，這是從空出假，在假觀中，我們要善知取舍，有些是功德相，有些是過失相，對過失相要放棄，對功德相要追求，所以在假觀的修學中，我們是有所取舍的。

我們這念心有時入空觀，離諸對待；有時入假觀，善知取舍，斷惡修善，如是就能趨吉避凶。所以佛法的修學中，這念心有這兩種修學的方法。這是心念止觀的修學。

以下講持戒：行無行行，行是身體的造作，身體的造作也要遵守兩個原則：

（一）無行：無行偏重斷惡。

（二）行：行是偏重修善。身體的造作也要合乎中道，有所為、有所不為。譬如殺、盜、淫、妄的惡行，應該以無行法對治，不要造作。對佈施、持戒、忍辱等善行，應該鼓勵多行。以上是身業的修行原則。

言無言言，口業的講話原則也有兩個：

（一）無言：對想要造作的兩舌、惡口、妄言、綺語的口業，要以無言來對治，默然不語。

（二）言：我們應該講真實語、柔軟語，鼓勵自己多講這些清淨的言辭。

以上念無念念，行無行行，言無言言，說明修學大乘佛法的身口意，須合乎非空非有，即空即有的中道。最後總結：修無修修。

什麼叫做修？對所觀察的境界能數數熏習。

前面心念、身業、口業的修學，我們要不斷的熏習，使它由生轉熟。佛法的修學，若想在身、口、意產生強大的力量，必須要能熟練，若能熟練，身、口、意的操作才能順暢；若不熟練，身、口、意在操作時，煩惱就會障礙你。實際上煩惱並不能障礙正法，但因正法力量薄弱，所以就受障礙。我們應該不斷加強念、行、言的修學，使光明力量漸增長廣大。

會者近爾，迷者遠乎。對於這非空非有，遠離二邊的中道思想，若能覺悟，則全妄即真，整個人事的因緣都是修行的處所，無論見到冤家或親屬，只要合乎念無念念，行無行行，言無言言的中道原則，這都是積功累德的處所，使自己不斷的接近道；若不能遵守中道原則，只一味的隨順情緒，跟著自己的感覺走，則所有境界全真即妄，無論遇到任何境界，皆是障道的因緣。

言語道斷，非物所拘。中道的真理不是言辭所能譬喻，言辭雖然是概念的道路，心的分別活動要假借名言的道路，但中道實相是如人飲水，冷暖自知，很難以言語表達，也不會被因緣所生法所局限。

差之毫釐，失之須臾。若對中道不偏空、不著有的道理，認知上有絲毫差池，果證上的修持就會有不同的差異；起初對道理的認知有點偏差，到最後就愈差愈多。所以修學大乘佛法，須注意自己的宗見，所依止的道理是否正確圓滿，這是很重要的。

古代的修禪者為了成就圓滿的宗見，他們出家後遍尋善知識。三登九上，百城煙水，不憚其勞。唐朝的懷讓禪師親近六祖大師，他雖是禪師，但也曾修習唯識及天台，具有教理的基礎。他見六祖大師，六祖問他：你從什麼地方來？他答不出來。

六祖是問他的根源，如問凡夫是從什麼地方來？簡單的說，凡夫是從無明妄想中來。凡夫為什麼有現在的身心世界呢？會有這種感受思想呢？這是自己前生打妄想而來，自己起妄想而去造作，造作後有了業力，業力就召感身心世界的果報。來生又會有什麼果報呢？今生打的妄想就影響來生的果報。十二因緣中，無明緣行，無明妄想即是心動，心動即會造作業力，行緣識，業力就熏習阿賴耶識，識緣名色，阿賴耶識就創造名色，如此就有了身心世界，所以凡夫是從妄想中來。

但修行人則不同，修行人的功德是從真理中來。所以十二因緣是流轉門，但還滅門的最初是真理，由真如理而發動行，由行而帶動五分法身的功德。

所以六祖大師是問懷讓禪師：你平常的持戒修定修慧，是依止何種真理修行？廣大行是依止何種宗見而發動？他答不出來。但古人有謙卑心，於是他依止六祖大師，修學六年，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，後來他就知道這道理。六祖大師再問他從什麼地方來？他答說：說似一物即不中。自己心中所依止的中道實相，言語道斷，心行處滅，這是不能解釋的。若不能解釋，怎知這是否正確呢？六祖大師再問：還可修證否？他答說：修證即不無，染污即不得。六祖說：只此染污不得，即是三世諸佛之所護念。這是說修行時所依止的宗見有兩個：

（一）體性上：

染污即不得，當從假入空，回到自己本來的家，你那清淨本然的心性是本來無一物，何處染塵埃。這是不能染污的，無論起煩惱造罪業，它的本質是不能改變的，所以說染污不得。

（二）作用上：

修證即不無，十法界的因緣果報是絲毫不爽。以上修證即不無，染污即不得，即合乎中道，這也就是本章所說：念無念念，行無行行，言無言言的中道思想。

中道實相是一種理想，但在修行過程中，需有一些方便。譬如你在這段期間，心比較躁動，則可加強空觀，因為心已經太攀緣了，若再修假觀，則心更加躁動。若心太沉悶時，這時要讀誦《華嚴經》、《法華經》，觀察諸佛菩薩的功德莊嚴，生起好樂心。

所以中道是我們的目標，但在調和其心時，自己要善知方便，心若太高亢，多修空觀，特別是初學者，需要多修空觀以調伏煩惱；老參有時在空觀修久後，對一切法沒有感受，對雜染法沒有感覺，對清淨法也沒有感覺，這是一個危機，這時要讀誦有相的經典，如觀察極樂世界的依正莊嚴，從有相觀中再帶動菩提心，這是修習中道時的善調其心。