（第五講）

請大家打開講義第五面，第三章、割愛去貪。

蕅益大師他把《四十二章經》的內涵分成兩個部分：第一部分是第一章、第二章的正道法門；其次，第三章之後共有四十章都是助道法門。正道法門的修學重點是甚深見及廣大行，也就是說，佛法的修學內涵有兩個部分：

（一）甚深見：這是觀照我空、法空的真理，以消滅我們心中的顛倒，因為這無為法的真理是甚深微妙，所以稱為甚深見。

（二）廣大行：這是有為諸法上的修因證果，包括廣大的戒定慧修學。

以上戒定慧的廣大行與無為法的觀照，基本上這兩種內涵有互相的關係，也就是說，對無為真理的觀照這當中有所差別，所帶動戒定慧的修因證果也就有所不同。

譬如佛法的甚深見，主要有大乘及小乘的甚深見。

小乘空觀的重點在於滅色取空，所以小乘空義的建立，必須等待因緣所生法消失了，空性真理才顯現，故小乘對生命空有的觀照是一種對立性的；也就是說，若不是在有相的因緣中流轉，就是在無相的空性中安住，二者是不能互相融通的。所以小乘空義的內涵是滅色取空，當然天台智者大師說這是偏空的真理。

大乘的空義是建立在遍計本空，依他如幻的思想上。大乘空義所要駁斥的是內心的我執與法執，也就是所謂的遍計執。雖破除遍計執，同時又建立依他如幻，對於染淨因果的假名假相假用，大乘佛法是承認存在的，所以雖觀一切法空，但又主動的斷惡修善度眾生。故若依止小乘空義的滅色取空，所帶動戒定慧的廣大行只偏重在斷惡，對廣大善法的修學則不生好樂，所以一定要建立大乘的甚深見，觀察遍計本空，依他如幻。

大乘法在面對因緣法時，它所要破除的是內心的執取，而對諸佛菩薩廣大的因緣善法，卻是主動追求，因為依他如幻，我們不能否定修因證果所產生的假名假相假用的功德，所以起初所建立的宗見，就會影響以後戒定慧的修學內容。

以上都已在第一章、第二章中，詳細分別甚深見及廣大行的內涵，這都是正道法門，它在我們修學佛道上是主要的法門。以下第三章之後的內容是助道法門，是比較次要間接性的，但助道法若有過失，則會影響正道法，所以我們也必須遵守助道法的教義。

好！我們看第三章割愛去貪。 割愛去貪簡單的說就是少欲知足。

佛言：剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。

第三章割愛去貪，佛陀要求修道人對生活資具要能割愛去貪，少欲知足。佛陀開示說：剃除鬚髮而為沙門。沙門是修道人的總稱，《瑜伽師地論》說沙門有四：

（1）聖道沙門：聖道沙門是覺悟聖道的聖人，他與我空、法空真理相應。

（2）說道沙門：說道沙門能善說正法，對佛陀的正法能深入學習也能善巧演說，他的修學偏重在般若。

（3）佛道沙門：佛道沙門能修諸善業，他的修學偏重在修習佈施、持戒的福德資糧。

（4）污道沙門：這類沙門廣造邪行，違背佛陀戒法而造作種種的惡行。

以下的教義是聖道沙門、說道沙門、佛道沙門都應遵守的道法。一位有志於追求生命增上的沙門，雖然內心仍有煩惱罪業，但他內心能領受道法，隨順戒定慧的修學。佛陀對於能領受道法的修學者，開示四種法門：

（一）去世資財：如果想要成就道業，就必須放棄對財物的積聚。欲界眾生容易生起對財色名食睡的慾望，這五種慾望以財物為根本，因為有財物就容易得到其它的慾望。佛陀在制戒上，對修道人的財物，有些地方制的比較寬鬆，有些地方制的嚴格。在聲聞法中，財物偏重在個人的受用，所以佛陀的制戒是特別嚴格；在菩薩戒中，積集財物的目的是為成就廣大的三寶事業，因此製定的戒法就比較寬鬆，能積集百千萬億的資財。這段經文是就個人的受用來說，修道人住在僧團，吃穿住都沒有顧慮，應該放棄對財物的積聚，因為財物會造成很多的妄想與罣礙，障礙止觀的修學，所以應該放棄無常的資財。

（二）乞求取足：平日應該過著乞食的生活，避免從事生產事業，耗損太多的精神體力。

（三）日中一食：每天的飲食只在日中受用一餐。

（四）樹下一宿：處所的受用是在樹下睡覺，這是簡陋的住所。

以上是佛陀對有志於修習戒定慧的修道者，以四個法加以勉勵。

佛陀講完去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿以後，講出為什麼要少欲知足的理由？使人愚蔽者，愛與欲也。一個過著榮華富貴生活的人，內心容易產生對三界果報的愛慾。愛是對已經得到資具的染著，欲是對尚未得到資具的希求。這種對三界果報的愛慾，會蒙蔽我們修道的道心及觀察真理的智慧，故愛慾是障道的因緣。

佛在《八大人覺經》及《佛遺教經》都提過少欲知足，但佛陀在這兩部經所講的少欲知足，其重點在於離苦得樂，所謂少欲者少煩惱，知足者常安樂。一個人要得到安樂果報，當然要有善業，有善業則物質的受用就能充足，但只有善業卻不一定快樂，內心與受用的物質接觸時能少欲知足，這時快樂的感受才能增長廣大。

所以佛在《八大人覺經》及《佛遺教經》的開示重點，偏重在離苦得樂，但本經的這段經文，它是強調修學聖道，如果不能少欲知足，內心就會產生貪慾，貪慾煩惱的生起會障礙出世道心，及對真理的觀照。

我個人在想這個少欲知足的問題，我們以前研究的《佛遺教經》及《八大人覺經》，佛陀對正道法門的禪定與智慧，不斷的強調，勸勉我們修學，而對助道法門的少欲知足，佛陀也不厭其煩的提醒勸修。我在思惟佛陀教法的涵義，今天我們遵循佛陀的道法，懺悔業障，積功累德，在修佈施、持戒的種種善業過程中，雖然仍未能與我空、法空的真理相應，仍以有所得心修習善法，但在成就聖道之前，一定會先成就福報，福報力漸漸增強以後，自己的生命就有堪能性，有堪能性的眾生，受用的資具比以前更好，生活品味也提高。

假如我們對這樣的福德因緣，沒有產生少欲知足的警覺性，則會對現前安樂的果報產生一種愛著心情，如是對追求清淨無上菩提的道心，及對般若智慧的學習就會產生障礙。所以佛陀提醒我們，在修道過程中，成就聖道之前雖先成就福報，但應該以少欲知足之心，檢點自己的生活，避免產生對聖道的障礙。

我們看第四章、善惡並明。

善惡並明的善是指善業，惡是惡業，善業與惡業都是由身、口、意的造作而顯現，所以我們應該注意自己身口意的造作。

佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。

佛陀開示說，有十種因緣能成就善業，反過來說，也有十種因緣能成就惡業。這十種因緣分佈在我們身口意三業的日常生活的造作之中，身體的造作有三種，口業的造作有四種，意業的造作有三種。以下先解釋身體造作的三種罪業：

身三者，殺、盜、淫。

（一）殺生：殺生是斷有情命，若殺生或斷絕有情眾生的生命，所召感的果報是短命多病。有些人的果報體有眾多的病痛，病痛的生起是由於過去生或今生，造作了傷害眾生的罪業，這罪業就會表現出多病與短命的果報。如佛陀有一弟子名叫薄拘羅尊者，他的壽命活到一百六十歲，而且在一百六十歲的生命中從未生病，他的身體特別康健，這是因他過去生持不殺戒特別嚴謹，故不殺生的善業特別強，果報體就特別堅固。所以殺生是應該斷除的罪業。

（二）偷盜：不與而取他物，稱為偷盜。若未經過對方的同意，而奪取他人的財物，即犯偷盜戒。他人的財物不只是有形的財產，也包括無形的智慧財產，所以若侵犯版權、所有權乃至於逃漏稅，皆屬於盜戒所收攝，偷盜所召感的果報是資財不堅固。同樣的資財，有些人特別堅固，如發生地震，隔壁鄰居的房子皆倒，惟獨他的房子卻堅固不倒。有些人的資財，水不能淹，火不能燒，地震不能破壞，為什麼呢？因為在積集善業時，他能持不偷盜戒，所以這善業所召感的資財果報，特別堅固。反過來說，我們雖曾努力佈施，但犯偷盜戒，那麼在得果報時，一時雖擁有殊勝的資財，但這資財脆弱，可能遭水淹、火燒、地震或敗家子的敗壞，所以偷盜的果報造成資財不堅固。

（三）邪淫：邪淫是除己妻外，男女身體互相的接觸。邪淫會召感卑賤的果報，若前生曾造邪淫罪業，則容易出生在卑賤的家族，如生於貧民窟或卑賤的種性，這與過去生邪淫的罪業有關。

以上是身體的三種造作，所帶動的生命因果；以下是口業的四種造作：

（一）兩舌：兩舌是斗亂彼此，挑撥是非。如你向甲方說乙方的過失，又向乙方說甲方的過失，如此挑撥雙方，使雙方彼此產生鬥爭。兩舌所召感的果報是多被譭謗，自己雖沒有過失，但別人卻認為你有過失，就是你經常會蒙受不白之冤，常遭受譭謗，這是因過去生有兩舌的過失。

（二）惡口：惡口是詛咒罵詈。前面的兩舌是私底下的挑撥是非，這裡的惡口是當面用粗暴的言詞來辱罵對方，惡口所召感的果報是相貌丑陋。有些人喜歡講柔軟語，即使對方有過失，他講話也是委婉柔軟，講柔軟語所召感的果報是相好莊嚴；有些人講話刻薄，容易傷害對方，這樣的惡口召感相貌丑陋，人不喜見，別人見到他，也不歡喜親近，這與惡口有關。

（三）妄言：妄言是心口相違，內心所想與嘴上所說互相違背。妄言所召感的果報是為他所欺誑，經常被不誠實的眷屬所欺騙，這是因他過去生喜歡打妄語，所以今生為他人所欺誑。

（四）綺語：綺語是無義的浮辭，講些沒有道理的輕浮言詞，以增長對方的放逸。綺語所召感的果報是言不信眾，別人不尊重信服他所說的話。

以上是口業的過失，以下是意業起心動念的過失，共有三種：

（一）嫉妒：嫉妒是殉自名利，不耐他榮。殉是希望，只追求自己的名利，如果別人擁有這名利，內心極不歡喜而排斥之。嫉妒與貪及瞋有關，嫉妒心是因我執重，希望自己有榮耀，如果別人有榮耀即不生歡喜，這是嫉妒心。

（二）瞋恚：瞋恚的體性是暴戾殘忍，懷恨結怒。他的個性本身就暴戾，遇事情受到刺激時，容易懷恨在心，不想化解。

（三）愚癡：愚癡是於諸事理，內心迷暗。對於因緣果報的事相，及我空法空的真理，內心迷惑暗鈍，不能通達明瞭。

如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。

以上的十種因緣障礙了聖道，這十種罪業除了使個體生命產生痛苦的果報外，另一方面，當罪業出現時，自己修止觀，觀察我空法空真理時也會有障礙困難，因這十種罪業會產生不隨順聖道的力量。是惡若止，名十善行耳。如果能對治這十種惡法，使它不起現行，這就是十善行。

蕅益大師解釋這段經文說：善惡無性，猶如反掌。善與惡都依止身口意而造作，所以身口意本身沒有體性，它不決定是善，也不決定是惡，猶如一個手掌的正面是光明面，另一面是黑暗面。若身口意隨順理性的觀照，身口意就出現善業；如果身口意隨順慾望，就容易有過失。我們對身口意的對治，主要是對意業的觀照，所以意業的癡是一種大病，內心若對真理愚癡，就很容易出現罪業，因不能隨順理性，就只能隨順感覺、隨順情緒，所以由惡業轉成善業，主要是靠觀照力。

蕅益大師說，前面的正道法是偏重在甚深見，內心能如理觀照內無所得，外無所求，從有相的個體生命，回歸到無相的真如理。當我們常起觀照我空、法空真理，若疏於對因緣所生法的觀照，就容易產生執理廢事的過失。

過去百丈禪師講《金剛經》，經常有一白髮老翁來聽經，最後講畢，白髮老翁非常感動，就向百丈禪師禮謝，百丈禪師問他是什麼人？白髮老翁說：我過去生是迦葉佛時的一位長老比丘，攝受很多的弟子，有一弟子問說：大修行人，還落因果也無？當然修行不只是修行善業，也要修習聖道，大修行人對我空、法空無為真理的觀照非常深入時，若造罪業還得因果嗎？這長老比丘回答：不落入因果。這種回答就是一種邪見。

前面已說過，空與有不能對立，空一定要融攝在有中，因為因緣所生法，我說即是空。有相諸法是因緣生無自性，故安立為空，故空的安立是安立在自性空。佛法所講的空，不是一種存在的實體，它是一種概念，因為諸法無自性，故說是空，所以空事實上是在破除遍計執。這長老比丘把空與有劃成對立，因為這樣的邪見，墮五百世為狐狸。這白髮老翁聽聞《金剛經》，了達無住生心的真空妙有的真理，破除了邪見，解脫了狐狸身。

這一章告訴我們，前面在觀察我空、法空真理時，自己要知道，雖然法性本來空寂，但因果絲毫不爽，因為一切法畢竟空，所以一切法畢竟有，整個緣起的大法界，因為它的本性是空，所以任何的造作，就會現出種種的果報。這一章提醒我們，在修習我空、法空時，也不能忽略身口意的造作。

第五章、轉重令輕。

前面一章說明應該避免造罪業，因為我們不歡喜痛苦的果報，這一章是假設已經造罪業，則應該以什麼方法來轉重業成輕業。

佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心；罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。

大智慧的佛陀開示說，我們在修學的過程中，因過去習氣的引導，多少有身口意的過失。假設我們對這過失不能自我反省，以自我反省的力量來消滅心中的惡念，若依止安住在這相續的噁心中，不能加以調伏，則未來會有什麼果報呢？罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。罪業所召感的果報，猶如河水歸於大海，大海吸納四方來的河水，更加增長廣大。同樣的，如果不能反省對治過失，罪業的力量也會更加的廣大。

反之，若人有過，自解知非，改惡行善，身為凡夫，雖然有身口意的過失，但在佛堂拜佛，靜坐修止觀，在寧靜的心中與道法相應時，他黑暗的心中就會出現光明的觀照，他能檢查出所造作的身口意過失。當然一個有正見的人，內心會有增上慚愧，他以慚愧心呵責煩惱，使自己改惡行善。這個人與其他的人同樣有過失，但因他有改惡行善的增上慚愧，罪自消滅，罪業就在慚愧改過中逐漸消滅。如病得汗，漸有痊損耳。猶如一個人雖然生病，但他能把汗逼出來，也就逼出身上的病毒，病痛就能好轉。

以上說明雖有過失，但能自我反省與不能自我反省，對生命造成不同的差別。這一章的觀念我們待會再做個說明。