（第十一講）

請大家打開講議第十四面，第二十七章、無著得道。

唯識學說，我們生命的相貌是恆轉如瀑流，生命是一條沒有止盡的水流，從過去流到現在，再從現在流到未來，在這相續的水流中，有兩重因果在相互的作用：

（一）過去業力創造今生果報：

有些人積集善業強，所以今生的果報特別尊貴安樂；有些人過去生累積罪業重，今生所召感的果報是卑賤痛苦。因此在生命的相互作用中，我們現在受用由過去業力所創造的果報。

（二）今生果報創造來生果報的業力：

我們在面對今生果報時，又創造了新的因地，這新的因地又會召感當來的果報。在這相續又變化的水流中，我們生命的每一個生滅點上，既受用果報，又同時在創造因地，如是構成的生命有兩個選擇：一個是追求現前的安樂果報；第二個是創造未來的良善因地。

古德說：眾生畏果，菩薩畏因。一般顛倒眾生對生命的目標，是追求現前果報的安樂，而為了現前果報的安樂，不惜犧牲因地，他不在乎為了追求安樂的果報，而累積煩惱罪業，所以他日後要為這樣的因緣，付出慘痛的代價。有智慧的修行者，選擇修學良善的因地，他對於果報是持著隨緣消舊業想，因為果報是無常生滅相，他所重視的是面對果報的每一個剎那，如何創造良善的因地，這才是生命的重點。

如何成就善良的因地呢？本經講出兩個重點：

（一）甚深見：這是內心的觀照力。

（二）廣大行：依止甚深見的觀照智慧，修學戒定慧的廣大行，這是行動力。

若想成就善良因地，必須要有智慧的觀照，佛法中智慧關照的重點有兩個：

（一）從假入空觀：

從現前生滅變化的五蘊身心中，生起智慧的觀照，觀察因緣所生法，我說即是空。觀察一切生滅法，它是假借因緣而生，本身沒有自性，所以從本性上的觀察，它的體性是畢竟空。這緣起性空的智慧，把我們這一念有相分別心，帶到無相的真如體性，在真如體性中，這一念心是不生不滅、不垢不淨、不增不減，沒有任何的對待與差別相。這樣的空性體驗，對我們的修學非常重要，因為從這種何期自性，本自清淨的體驗中，能很明確的體驗到心佛眾生，三無差別。自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。從這清淨心的觀察，自己可以了知，一切煩惱可消滅，一切善法可成就。這樣的從假入空觀，可建立自己大乘的信心。

（二）從空出假觀：

這是從平等無差別的體性，又回到有相的個體生命，這當中的因緣果報有種種的差別，如造作殺盜淫妄的惡業，則召感三惡道的果報；造作五戒十善的業力，則召感人天安樂的果報；修習四諦十二因緣法，則召感偏空涅槃；若修習六波羅蜜法門，則成就菩薩的萬德莊嚴。當我們從空出假，明瞭自己身口意的造作，成就了十法界的差別因果，所以生命有十種選擇，而每一種選擇都可以成就。由於這種從空出假的智慧觀照，使令我們能善知取捨，知道什麼該追求，什麼該捨棄。

當我們這念心能從假入空，同時也能從空出假，空假雙照，如此對生命已能建立正確而不顛倒的智慧，這也就是中道的智慧。有了智慧後，應進一步付諸行動，修學廣大行，實踐佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜法門，成就萬德莊嚴的佛果。

以上是成就善良因地的兩大重點：（一）甚深見。（二）廣大行。這也是本經修學的主要法門。其它的次要法門，從廣大行中開展出助道法，從第三章到第四十二章都是助道法門，其中從第三章到第十五章，偏重成就人天的善業力，這是透過佈施、持戒、忍辱而成就善業力的修學；從第十六章以後，偏重成就出離心的出世功德。在修學出離心中，前面幾章是修出離心的信心，思惟貪慾的過失，以下的幾章正式修出離心，對治貪煩惱，成就出世的功德，這是說明對治的方法。

第二十七章無著得道的無著，與平常所說不著相的意義不同，這裡是指在修學聖道過程中有很多障礙，我們對障礙要能無著，這有出離對治的力量。

第二十七章 無著得道

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸、不為人取、不為鬼神所遮、不為洄流所住、亦不腐敗，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情慾所惑、不為眾邪所嬈、精進無為，吾保此人，必得道矣。

凡夫的修學聖道，從苦惱的個體生命，轉成聖人清淨安樂的生命，在這轉換過程中，大智慧的佛陀講出一個巧妙的譬喻：猶木在水，尋流而行，有一塊木頭，這木頭譬喻我們的菩提心，內心透過甚深見智慧的觀察，我們生起上求佛道，下化眾生的願力，這願力能產生很多作用，猶如木頭能做成桌子、椅子的功能，這木頭（菩提心）起初是在雜染的生死水流中流轉，但它有增上力，想順著水流進入清淨的真如法性大海。木頭想要擺脫染污水流而入清淨大海，這過程中要離開以下眾多的障礙：

（一）不觸兩岸：木頭不能碰觸左右兩岸的岸邊，若碰觸兩岸，則無法前進。

（二）不為人取：盜賊在河岸兩邊會奪取木頭，若被盜賊所奪，則木頭也不能入大海。

（三）不為鬼神所遮：河岸邊有山神、樹神，木頭若被鬼神的神通力所遮障，它也不能入大海。

（四）不為洄流所住：木頭不能進入漩渦中，若入漩渦中，只能在原地打轉，就無法前進。

（五）亦不腐敗：木頭的材質要有耐久性，不為水所腐化，木頭若腐敗，就會破碎不能使用。

木頭若能通過這眾多障礙的考驗，就能從生死的河流中，進入真如法性大海，受用種種的功德莊嚴。佛陀講完這巧妙譬喻後，他合法說：

學道之人，不為情慾所惑、不為眾邪所嬈、精進無為，吾保此人，必得道矣。

修學聖道是在具足無量無邊煩惱罪業與生死的身心中，生起道心，若要把道心轉成功德莊嚴，在這過程中須離開以下的障礙：

（一）不為情慾所惑：

情慾是指前面所說的不觸兩岸，藕益大師說，眾生有貪著有與貪著空兩種情慾，貪著有的人歡喜修福報，他修習佈施、持戒、忍辱等善業，結果卻被善業所召感的富貴安樂果報所障礙；有些人貪著空，經常從假入空，對十法界假名、假相、假用的因果法則不加以觀察，有時就會忽略業力的力量。所以明朝時很多修禪大德，因經常修空觀，故不歡喜求生淨土，藕益大師對這些人提出警告說，修空觀雖對身心世界有調伏力，但也不要忽略阿賴耶識中，尚有無量無邊的三惡道業力種子，尚未得果報，我們不能忽略這業力的潛伏功能，因此應該先求生淨土成就聖道，這樣會比較安穩。所以若執著空性也會有障礙，容易使人退轉。菩提心若能遠離有相福報的執取，或空性的執取，這即是不觸兩岸，不為情慾所惑。

（二）不為眾邪所嬈：

藕益大師說，邪是指邪見，我們不要被內心的邪見顛倒所障礙，這就是前面所說的人取、鬼神所遮。《瑜伽師地論》說，眾生有兩種邪見：

（1）增益見：這是非有計有，五蘊的身心世界有剎那剎那生滅的功能，如色法有質礙的功能，受有領納的功能，想有思想的功能，行有造作的功能，識有了別的功能，這些功能中，本身並沒有一個常、一、主宰的我，而我們卻捏造出有一個常、一、主宰的我，這我愛執即是增益見；本來沒有，卻捏造出有，這即是增益見。

（2）減損見：這是有計非有，有些修空觀的人起邪見，認為大修行人不落因果，因果法則本來是存在的，若有業力即一定要得果報，這因果的召感性是宇宙間普遍存在的真理，但起邪見的人忽略了因果的存在，這即是有計非有的減損邪見。我們在修行過程中，要遠離增益與減損兩種邪見顛倒。

以上情慾與邪見兩種惡法要遠離，以下有兩種善法要成就：

（一）精進：

精進即是不為洄流所住。在修行過程中要勇猛強悍，不能有懈怠退縮之心。

（二）無為：

這是不腐敗。在修行中，不論遇順境、逆境皆能安忍不動。吾保此人，必得道矣。若能遠離情慾與邪見的惡法，成就精進與無為的善法，這是修學聖道成功的主要因素。

從這一章可理解到，修行是從一個充滿煩惱與業力的身心世界，開始向上修學，西方上帝說，一切眾生出生時就有罪業，這是對的。我們剛開始修行不是從零開始，而是從負的開始，所以木頭到大海的過程中，不是碰到左邊、右邊，就是碰到種種的障礙。

這一章意思是說，一個人有障礙，這還沒有關係，重要的是內心要有精進與忍辱的特質。修行是一種逆水行舟，不論出家已有多久，只要不進步就是退步，修行不可能保持在原點，所以要讓自己不退步，就要不斷做定課，一定要今天比昨天進步，明天比今天更增上，必須要求自己不斷的提升，不論內在的觀照智慧，或身口的外在行為，皆要不斷的增上，這是成功的重要秘訣。

其次，自己要能安忍，當逆境來臨時要忍得過去。

以前我讀佛學院，我們的教務主任在新生訓練時，他在黑板上寫一個熬字，老法師說，佛學院的修學重點是對一切能熬得過去。後來我發覺這個熬的修學很重要，如我剛讀佛學院時有三十幾個同學，畢業時只剩下六個，因為有些父母反對他們讀佛學院，於是只好回去；有些人身體出了狀況，他也回去了；還有些人因內心起了煩惱、邪見顛倒，他也回去了。我個人覺得安忍很微妙。

《楞嚴經》曾對忍辱講出重點：不隨妄轉，即能轉物。在修行中，若遇到人事、身體的障礙，這時不隨妄轉，心不動，你繼續做自己的功課，老實的拜佛、持咒、研究經典、修止觀。當你不隨它轉，本來自己已是山窮水盡，根本無法解決這障礙，若你能忍過去，它自己會起變化，不隨妄轉，即能轉物。當這念明瞭的心與障礙接觸時，若被它所轉，你就糊塗了；若你心不動，這障礙的境界就會起變化，世間上的事情就有這樣的微妙。所以若能安忍，這也是成功的秘訣。

這段經文告訴我們，若要在出世聖道上有所成就，心中要具有兩種特質：

（一）精進力：你不能做三天功課休息五天，而是要不斷的專一相續。

（二）忍辱力：這兩種特質是成功的主要因素，精進力、忍辱力。當然這只是道前基礎，正式的修習出離之道，是在二十八章之後的修學。

第二十八章 意馬莫縱

佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。

大智慧的佛陀告訴我們，修行的重點有兩個：

（一）慎勿信汝意：

這是對內心的調伏。信是隨順，一個修行人對第六意識的起心動念，剛開始不能採取隨順的心態。一般的世間人，他的內心跟著感覺走，他的心起一個念頭想要做什麼，他就去做什麼，這也就是一個人在三界中，不停流轉生死的主要因素，因為他無法產生剋制力。修行人若想真實修行，對自己的念頭要有調伏力，不能放縱。

我們的第六意識這念心，在無量劫的流轉中，不斷的造作業力，這業力有善業也有罪業，於是這念心累積了眾多善、惡的功能。但不幸的，我們內心貪瞋癡煩惱功能的勢力，它比善良功能的勢力還要強大，所以我們的起心動念，很容易與煩惱相應。若放縱心念，只是讓煩惱勢力不斷的增長廣大，因此修行者起初對自己的心念，要以否定的方式加以調伏。這個是對內心的調伏，第二個是從外境的遠離。

（二）慎勿與色會：

這是對外境的遠離。一個初學者不要與男女美色相接觸，因為接觸久了，色會即禍生。古人說：日久生情，情久生欲。慾望增長時，即生顛倒，顛倒後即造罪業，於是墮三惡道受苦。所以我們應該避開引生災禍的因緣——男女的美色。

什麼時候才能隨心所欲呢？得阿羅漢已，乃可信汝意。因為阿羅漢已成就無生。不要說是凡夫，初果、二果、三果仍要調伏其心，到了四果阿羅漢，內心的見思煩惱已完全清淨，這時的起心動念完全善良，阿羅漢已不必做定課，因為他已不必調伏其心，隨心所欲，皆不踰矩。這段經文講到修出離心，也說明了修學的次第。

我受大戒時的得戒和尚，他在戒場開示我們一個修學的觀念，後來我讀藕益大師的《靈峯宗論》，他也開示類似的觀念。我的得戒和尚說，出家有三個次第：

（一）淨罪集資期：

剛出家時要找一個清淨的環境安住，懺悔業障，積集資糧。剛開始時不要開張店舖，而應先整修內部。自己先懺悔過去的業障，調伏煩惱，一方面為大眾師服務修福報，積集福德資糧；一方面聽聞佛法，培養正見，積集智慧資糧。

在淨罪集資期時，自己的心情就是這段經文所說：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。這時要謝絕外緣，對自己的起心動念，對自己過去的思想要徹底的改造，這是內心的大清掃。這段時間，少者十年，多者二十年，這是整修內部，暫停營業時期，自己要在心地上，下一翻死功夫。

（二）弘法利生期：

這時的修行不是修出離，重點是在修大悲心，這時重新打開大門，正式營業。你可以帶領大眾念佛共修，或者講經，把這幾年的修學心得，貢獻給眾生。在弘法利生期中，你自己可以歷事練心，一方面也是在積功累德。

因為以前有淨罪集資修行的戒定慧基礎，在弘法利生中，雖偶爾有一些差錯，但你也能隨時起觀照而調整，所以前面的修行基礎，在整個歷練的過程中，會形成強大有力的保護系統，使自己能不隨妄轉，而在人事的雜染因緣中，成就積功累德，成就大悲心。依藕益大師的標準，這弘法利生期不超過七十歲。

（三）安養專修期：

在晚年時，你又要謝絕人事，專修出離，專心為臨終的正念做準備。

藕益大師在五十七歲往生，他在往生的前一年上靈峯山，以後就不再下山。在上山之前，他開示說：當今的善知識，只有紫柏大師是法身菩薩，具金剛眼，他不用安養專修。等而下之的如幽溪大師及其他大師，自己都知道仍有不足，至晚年時謝絕外緣，臨終時都能正念分明，這是第二種人。第三種人不自量力，至晚年時，開叢林立規矩，廣泛攝受眾生，這些人在臨命終時，牽腸掛肚，不得自在。

藕益大師說，他不敢自比紫柏大師，生死自在，而願意遵循幽溪大師的腳步，在晚年時息諸緣務，專心念佛，所以他在往生前一年上靈峯山後，不再下山。臨終時，他結跏趺坐，安然往生。所以在第三個階段很重要，這時又開始攝用歸體，安養專修，為臨命終時的正念，做最後的衝刺。因此在菩提道上，自己應該有明確的生命規劃。

這段經文是提醒每一位煩惱粗重的初學者，起初不要隨順自己的心情做事，也盡量不要接觸雜染因緣，而應在心地上多下功夫。這段經文是總說，一是對內心的出離，一是對外境的出離。

以下的經文廣泛解釋外境與內心的出離。第二十九章與第三十章是佛陀對外境出離的開示，在次第上，先看第三十章。

第三十章 慾火遠離

佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。

若有志於修學聖道，修學聖道與修福報不同，修福報成就人天善業，它只告訴我們要佈施，佈施後修持戒，持戒後修忍辱以保存功德。成就人天果報不用遠離五欲，但如要成就出世功德就必須遠離，為什麼呢？如被乾草，火來須避。我們這念心猶如乾草，乾草若受火的刺激就燃燒起來，所以乾草對火應遠離。

同樣的，我們內心有眾多煩惱種子，種子就是一種潛伏的功能，煩惱種子若受污染境界的刺激，它就要起來活動，所以修道人見到五欲境界應該遠離。五欲中主要是指財、色、名三種慾望，初學者主要是遠離色，年紀大者要遠離財與名，所以不同的年紀，他所愛著的所緣境也會有所變化，因此自己應該知道目前要遠離什麼慾望。

修出離心時，剛開始要遠離污染的外境。我們看車禍的發生，不論騎機車或開汽車，從統計學上看，發生車禍的人都不是初學者，因為初學者開車都很小心，發生車禍大部分是藝高人膽大的人，他們不注意外境，所以一念的差錯就後悔來不及了。初學者應選擇一如法清淨的道場安住，因為我們的起心動念，不可能時時都保持正念，所以若沒有道場的攝受，一個念頭沒有控制好，一念的差池，全部的功德都受到破壞。

因此這段經文告訴我們，應該選擇一個如法的道場來保護自己。懺公師父在齋戒學會開示說，修行人寧可在山林道場睡覺，也不要在都市道場辦道，因為在道場睡覺，頂多是懈怠浪費時間而已，還不至於放逸；但若在都市辦道，你的明瞭心所接觸的都是染污的訊息，色聲香味觸法的境界不斷的刺激你，而自己內心有煩惱種子，又受染污境界的刺激，因緣和合，煩惱就起來活動，即使沒有破戒，所有精神體力都用在調伏煩惱上，自己不可能進步，頂多隻與煩惱打成平手。

所以剛開始修學時，自己承認有煩惱，但不去刺激它，如是在心平氣和的環境中，趕快成就內心戒定慧的法寶，也就是在敵人還未出現之前，先栽培自己的軍隊。若已成就戒定慧法寶，自己就不怕煩惱，因為你已經有對治煩惱的力量。若在戒定慧未生起之前，絕對不要刺激煩惱，因為煩惱一躁動，就無法持戒修定修慧，所以剛開始要慾火遠離，先保護自己。

第二十九章 正觀敵色

前面是說明遠離污染境界，萬一有些特殊情況不能遠離，那麼要如何疏導這些障礙呢？看以下經文：

佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世。當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。

佛陀開示說，身為初學者應該保持謹慎小心的態度，眼睛盡量不要見男女的美色，即使接觸時，也不要與她有言語。若有特殊因緣，必須與她有所溝通，內心應持什麼態度呢？首先修出離心，正心思念作觀想：我是一個修道的沙門，內心有離苦得樂的目標，並非生命沒有目標的眾生。內心雖有修道的道心，但慚愧自己並沒有生於淨土，與諸上善人聚會一處，而是生於五濁惡世，處在雜染的環境。在這雜染環境中，當如蓮華，不為泥污，自己應該像蓮花有出離之心，處污泥而不為污泥所染，這是修蓮花的出離之想。

宗喀巴大師對出離心的修行，開示的重點有兩個：

（一）思惟生死過患：

有些人積集善業，希望這善業能召感來生安樂的果報，或做大國王，或做大富長者。有這樣的念頭就會召感三界的果報，而不能成就聖道，所以這種對來世的貪愛，應該修苦諦觀對治。假設來生繼續在三界流轉，則有三惡道的危機，首先是地獄道的刀山油鍋之苦；其次是餓鬼道的飢餓口渴之苦。

諸位若有斷食的經驗就知道，飢餓不可怕，可怕的是口渴，你能七天不吃飯，但若斷水一天就受不了，而餓鬼道眾生在幾年中都喝不到水，他的喉嚨幹得如火燒，他只是不會死亡，但口渴之苦是不斷的增長，所以若墮餓鬼道，生命就要長時受飢餓口渴之苦。

第三是畜生道眾生之苦，這有繫縛與打殺兩種痛苦，福報大的畜生，牠不會被打被殺，但被當作寵物關起來，生命不得自在，只禁閉在籠子裡。野生動物雖不用被關而能自由活動，但牠的生命沒有保障，弱肉強食，隨時有喪失生命的危險，所以畜生道眾生長時間活在恐懼之中。

我們即使有善業，也不能忽略自己的阿賴耶識中也有罪業，所以若貪愛來生果報，也會觸動三惡道的業力。宗喀巴大師說：已作地獄業，云何安穩住？我們要思惟三惡道果報之苦，以斷除想要在三界投胎的想法。這是思惟苦諦，以斷除來生的愛取。

（二）思惟無常之苦：

有些人過去生善業力強，所以今生的果報特別圓滿，色身健康莊嚴，眷屬恩愛，財富眾多，地位崇高，他就被這可樂果報所障礙，這時要修無常觀，饒汝千般快樂，無常終是到來。猶如在夢中，雖有眾多可樂的境界，但當甦醒過來，夢境覓之了不可得，所以對三界的果報不能真實看待。由思惟生死無常，以消滅對今生的愛取。

我們這念道心處在種種的誘惑之中，應該思惟生死的過患與生命無常之苦，以對治今生與來生可樂果報的誘惑心，而像蓮華般出離污泥而不為所染。

有了出離心以後，第二個修大悲心，想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。你有前面出離心以後要修大悲心。觀察自己與眾生有深厚因緣，在無量生命的流轉中，我們每一次的流轉都有很多的親屬，如父母親、兄弟姐妹等，所以見到老者就觀想是自己的母親，對她生起感恩心；年長者就當作自己姊姊般的尊敬；年少者當作妹妹或兒子般的愛護。自己與她們接觸時，生起度脫之想，希望她們能因自己的教化而有所進步，由生起度脫心而消滅內心的惡念。

這段經文告訴我們，這念心與污染境界接觸時，要透過止觀以昇華自己的慾望，亦即以止觀疏導心念，不要往雜染方向流動，往出離與大悲的方向安住。

不過這個地方要注意一點，《清淨道論》開示說，初學者修大悲心，不能針對某一特定異性對像修大悲心。譬如一位女眾，起初不能鎖定一男眾修大悲心，這會出問題，大悲心是平等的，只能釋放平等的訊息，接觸對像時內心是平等的，沒有預設立場，老者當做母親，年長者當做姊姊，年少者當做妹妹看待，並不能針對某一異性修大悲，否則會有過失出現。以上說明這念心與污染境界接觸時，如何疏導自己的內心。