西方極樂世界依正莊嚴的信息，透過名號的通道能夠通到我們這邊來。那麼所有的感應景象裡面其中就談到，你當下這一念心就能表現為：在七寶池裡面展開一朵你的蓮華，標上你的名號，臨命終時阿彌陀佛就是拿著這個蓮台，來接引我們到西方極樂世界去。

既然當下我們的蓮華開放在極樂世界七寶池裡面，也就意味著我們當下這一念心：如果我們精進不已，我們的蓮華就越來越大，光明就越來越燦爛；如果我們在這裡煩惱又重，馬上又後悔了，又退轉了，不相信了，那個蓮華就會枯萎。所以那個蓮華的狀態，就是我們當下在這個娑婆世界心理狀態的一種折射。就好像一面鏡子一樣，你是什麼樣的心理狀態，蓮華都能把你的心理狀態——包括修行的功夫，都展示得清清楚楚、明明白白。

那麼關於這一點——專修的問題，我們歷代的祖師大德都是這樣給我們開示的。從善導大師強調專修：一百人專修，一百人往生；一千人專修，一千人往生。如果你是雜修的話，那一百個人難得一二，一萬個人難得三五。他把專修的必要性張揚到這個程度。像省庵大師、徹悟大師、蓮池大師、蕅益大師都是通宗通教，最後在行門當中就是一句阿彌陀佛。

就像蓮池大師所說：平生所務唯「南無阿彌陀佛」六字。蕅益大師通宗通教，最後就是每天十萬聲佛號。省庵大師就是：百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰；平生只有西歸願，肯為他緣負此心！你看，就是非常單純，非常專一。就是拿著念珠，就是念六字洪名這部大經王，用這個來消磨歲月，度過光陰；平生只有一個願——就是回歸西方極樂世界的願，世間任何的緣、出世間任何的緣，都不會把這個心願給轉移掉。

那徹悟大師也談到什麼叫執持名號：拳拳服膺之謂，就是把這個佛號牢牢地持在內心而不能暫忘。不暫忘這叫執持名號。如果稍微有一念的間斷，都不叫執持；或者有一念的夾雜——就是前面「又持咒，又做會……」這些夾雜，也叫非執持。一定要這句名號念念相續，無雜無間，這叫真精進——修行真精進。精進不已，則漸入一心不亂，就能圓成淨業。