《大方廣佛華嚴經 ·淨行品》的大致內容是，在華嚴法會上智首菩薩問文殊菩薩，如何得到清淨的身口意？如何得到修行的功德？智首菩薩的問題很長，主題就是菩薩如何得到修行的最大利益。

文殊菩薩以偈子的形式回答，先讚歎他的提問很好。回答中有句話很重要：「若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德」，這是修行的核心。

後面的經文告訴我們要在生活中善用其心，內容涉及出家人的生活，也涉及在家人的生活。偈子中講，在任何一種生活場景下，無論我們看到、聽到或做什麼事情時，我們都要發願「當願眾生」如何如何，這實際上就是我們可以在日常生活中修行的方法。

這種修行的側重點不在於我們如何去轉換外在的環境，而在於我們要在生活的每一個環境與機緣中學會用心。古人也講，愚笨人修行，總是在環境上動腦筋；聰明人修行，能夠善用自心來轉化境界——所謂「愚人除境不除心，智人除心不除境」。

經中提到的情景有 141個，我們在生活中面對的情景顯然不止這些，可以說是不計其數。這品經給我們的啟發是，無論什麼樣的情景，我們都有可能去轉化這個境界，在內心生起修行的功德。

我們來透視這些偈子的結構。第一部分第一句話，從菩薩在家孝侍父母、穿衣吃飯、睡覺早起、和別人聚會說起，這一切所揭示的核心就是修行要安住當下，修行的訣竅就在安住當下。

我們生命的每時每刻都在綿綿不斷的遷流變化之中，過去的已經過去了，未來的還沒有到來，現前的這一切也在念念生滅。禪所指的當下並不等於現在，普通人對現在的感受包含了我們種種的執著。當下是動態的，就是我們現前不斷的活動、活躍、發出意願、生起念頭的「這個」，「這個」永遠都是活的，永遠都是新鮮的。我們修行就是要在「這個」上用功，讓心從對過去的攀緣和對未來的焦慮中解脫出來，把我們的心念孤立起來。

安住當下不涉及外界的境界，不涉及是在寺院、家裡還是禪堂、大街上，也不涉及你是老人、年輕人還是病人、好人……與這些都沒有關係。這個當下永遠是新鮮活潑的，它既是萬法的樞紐，也是我們走向覺悟之門。我們從「當下」這個門走進去是最現實的，永遠不會落空的。

在佛教禪觀裡，安住當下的修行有很系統的內容，比如「四念處」、「八正道」的正念，就是要我們在生活中對外在的每一個情景都保持覺照，然後安住。從心理學角度來觀察，安住包括安住當下的修行專注與透視這兩點。

我們平常做不到安住當下，主要有兩個原因，一是我們整天生活在各種概念、思維觀念及後天接受的價值觀、意識形態裡面，我們執著於所看到、聽到、想到的一切，而不能做到與事物的真相接觸；二是我們心裡有太多的情結、情緒與煩惱等。

人的一生就像一條河流，往往身不由己地順著自己的意識、情緒之流漂流下去，不清楚最後會流向何方。所以，安住當下是要在每一個「這個」的一刻，把我們的心凝固、凝聚、凝注起來，相當於「雲門三句」中的「截斷眾流」，在每一個當下自己都要立住、站穩。

安住當下首先是要在社會這個滾滾洪流之中找到自己，不擇時間、不擇地點地找到自己的心。關於修心的具體操作就是我們學習打坐時的數息、觀息及參話頭等，把心全力以赴地放在那個上面。所以，偈子的第一句總領安住當下、正念覺照的法門。

安住當下是我們轉化當下的開端，但在《淨行品》裡，轉化的工作不是從覺照進入的。可以說修行有兩個門，一個門是偏重於從空性智慧進入的；另一個是像《淨行品》所講從慈悲心、大悲心進入的。所以，在第一句之後是「當願眾生」，這個「當願眾生」會把我們生活的每一個內容、環節進行轉化，賦予它一個意義。

我們生活的本質不在於外在的現象，比如是一個窮人的生活，還是一個富人的生活，是一個讀書人的生活，還是一個農民的生活等等，而在於對所做一切的理解，在於我們的心賦予我們的生活以怎樣的意義。

《淨行品》是要讓我們自己做主，用我們內心的光明、慈悲及與菩提心相應的善願而賦予我們的生活一個深刻的內涵。就像臨濟禪師講的「隨處作主，立處皆真」，只有我們做了自己心靈的主人，才能將黑暗、被動的生活因內心意義的開發而變成光明、主動的生活。

一般人常會覺得活得很累，經常抱怨，但是我們內心本具的光明如果能開發出來，生活就不會覺得累，而會成為一種享受。作為佛教徒，誦經、打坐是我們修行「充電」的一種必要方式，但修行還遠不止這些。

我們所面對的世界是豐富多彩的，每天要面對各種各樣的環境，講各種各樣的話，我們必須要應對各種環境和情節。做得了自心的主可以說是修行的第一步，如果我們在生活裡還沒有做主，就說明修行還沒有真正開始。

按照臨濟禪師的「四料簡」來說，第一步要體驗到內心的主，「主看賓」或叫「騎聲蓋色」，聲色是指外在環境。這一點是需要通過修行才能做得到的，如果沒有修行，就會像古人常講的「認賊作父」、「心隨物轉」。

修行的第一步就是用心轉物，而不被物轉，做到這一步，我們內心的修行功德才會念念相續、增長起來。所以，《淨行品》偈子中的「當願眾生」是引領我們從慈悲這個門進入佛性、進入我們的心海。一旦從這裡進入，我們就會有很多發現，我們會看到一個人生命的價值不在自我如何，而在於是否能夠通達與眾生一體的大悲心，這個心也即諸佛的心。

《華嚴經》講：「心、佛、眾生，三無差別」，眾生與佛相同的這個心，不是我們平時的妄念、妄想。平時的這個心是很膚淺、自我中心的，是被各種先入為主的「有色眼鏡」所局限的。因此，這個法門的第二個要領，是在每一種情景下我們都要在內心生起「當願眾生」這樣的願。

研究這些偈子，大家會發現，這「當願眾生」的內容是跟我們所處的環境相關聯的。比如「正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著」，表達的是希望眾生都能坐在覺悟的座位上，內心沒有執著，很自在解脫。

所以在安住當下的前提下，把我們的行動變成一種思想，行動成了行動者的思想，而思想也成了一種外化的思想中的行動。這兩點是互相增上的，願、善念只有外化到語言與行動中的時候，才會變成現實與力量，才會逐漸得到強化。

如果我們在做每件事情的時候，都能夠生起「當願眾生」的善念，我們的心量必定會越來越廣大；隨著心量的擴大，我們生活的天地會越來越寬廣；而這個心量會隨著我們生活的延展逐漸得到強化，一直強化到把我們身心裡面的自我中心、煩惱、偏執等一切覆蓋住，進而使自己發生一個蛻變，就像種子在地裡生長，自己超越自己，自己否定自己，修行也是這樣。

為什麼我認為這個修行很適合現在各位呢？因為如果我們側重於從空性的智慧去進入，有時候是難以把握的，而且有可能落在邊上，而「當願眾生」的慈悲心、善願則是很好把握的，也很容易感受得到。這種修行較容易突破自我中心，使我們生活的每一個內容都能與眾生相關聯，與成佛相關聯，把修行成佛這件事落實到每一個當下。

大家還要注意，偈子裡所講的這些境界有三種，有開心的、合意的；也有不合意的，比如看到病人，看到自己生病，看到殘疾的人；還有中性的，既沒有特別好的感受，也沒有特別壞的感受。當你在好的感受之下，比如你今天得了 1萬塊錢，這時你發願眾生能和自己一樣都能得到財富，這個願對你可能不太困難。而當你處在逆境下，還要發願以你所處的逆境為增上緣，然後增上，這就有點難，需要勇氣，要有一種把生活中所遭遇的每一件事都進行轉化的力量與氣度。

我們親近善知識其實也就是學習這些，就像我親近我們師父，看到他的心彷彿永遠都不會失敗，因為任何一個外在的得失、是非等境界，他都能當下地轉化它，把它變成修行，這個轉化、放下的能力就是一種功夫。

師父平時經常講的一句話是「也好」，我們平時要和師父討論一些工作，經常會有些疑問提出來 ——前天就有一件事給我印象很深：發給你們的《中國禪學》這本書很厚，大家不一定都很喜歡看，有的人可能更願意看小說，可能感到很麻煩，認為自己的行李就夠多的。

所以當時商量時，師父說每人發一本，我們提出：「有的人可能不會看，在火車上扔掉了怎麼辦？」師父就說：「扔掉了，撿到的人還可以看。」這只是一個例子，是很小的一件事，那就是說：「扔掉了也好。」其實，我們對生活中的每一件事都可以下這個結論「也好」，我們在任何情景下都能這樣，那我們就是生活的主人，我們的心量就會不斷擴大。

我們佛教徒經常會受到一些批評，就是很多學佛人的功利主義色彩比較重，希望學佛以後什麼樣的好事都落在自己頭上，比如出門有晴天、坐車有準點、買東西有便宜、一拜佛就靈、一拜就分來房子、得到晉陞等等，這都是以我為中心的思想在學佛裡的表現。

我們從學佛那天起，就應該有個信仰，要敢於對落在自己身上的一切好事與壞事都能接受，相信一切都是助道緣。這不是被動地接受，而是我們的內心有轉化的力量。就像《淨行品》所講，無論在任何一種情景下，都能「高高山頂立」，都是不能被動搖的。