《經》云：「有善男女，佈施滿四天下眾生四事供養，盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法類通情、非情境故也。《論》云：「由戒故施，得清淨也。」

所以然者。初受戒時，已行三施盡眾生界，故財有量，不及此也。盡形不盜者，已施法界有情之財。言不殺者，已施法界有情無畏。即用戒法行己化他，即名法施遍眾生界。財為局狹，集散之法，能開煩惑惱害之門。戒法清澄，故絕斯事。

又云：由戒故施淨者。《智論》云：「若不持戒，得財施者，多貪不淨，以利求利，惡求多求，故使來世受不淨果，如牛、羊、豬、狗衣食粗惡。若持戒者，既絕惡求，清淨行絕，乃至佛果。」故云：六波羅蜜在心，不在事等。

《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》卷十

【大意】

《善生經》講，善男女的四事佈施，哪怕佈施一百年，滿足了四天下所有眾生，也比不上一日一夜的持戒功德。為什麼持守五戒的功德勝於佈施的功德呢？因為受戒者最初受戒時，發誓不殺生、不偷盜等，是對一切眾生所發的誓言，這樣就已經行了三種佈施：財施、法施、無畏施。這三種佈施遍滿一切眾生。而財物的佈施比較局限，不能普遍施與眾生，是有限量的，因此比不上持戒佈施的這種功德。

最初受戒時，誓言要斷一切惡。盡形壽不偷盜，就已經佈施了十法界有情眾生的所有財物，即「財佈施」；盡形壽不殺生，就已經佈施了十法界有情眾生的無畏（因為眾生沒有被殺害的恐怖），即是「無畏施」；由於自己持守戒律，依法這麼去做，同時也教化他人，讓他們傚彷這樣去做，即是「法佈施」。

另外財佈施比較局限、狹隘，不能普遍施與眾生。財佈施先要集財，接下來還要散發出去。集財的時候，因為想更多地去佈施，進而就更多地去求財。另外佈施時，佈施者因為有分別心，不能平等佈施，那麼得到佈施的人就歡喜，沒有得到的人就瞋恚，這樣就引發佈施者的煩惱。假使我們能持戒，以戒法來佈施，那麼就非常清淨，也會遠離這些惱害身心的事。

又云：以持戒的緣故來行佈施，佈施就是清淨的，反之就不清淨。所以《大智度論》講到，我們以不持戒來行這個財施，那麼就會生起貪心、不清淨。怎麼不清淨呢？為了佈施，而不擇手段，以利求利（從事於販賣、治生，或者夾雜暴力）、惡求多求（邪利活命，貪婪無厭），就會產生染污。雖然佈施能增長功德和福報，但由於佈施不清淨，因而墮落。「因」不清淨，所以「果」不清淨，墮落到牛、羊、豬、狗，衣食都是粗惡的。假使能夠持戒行佈施，就能斷絕「惡求多求」，不好的「因」沒了，身口意自然清淨，惡的行為也通通斷絕。由於「因」清淨，自然「果」也清淨，乃至於證得佛果、成就無上菩提。《論》當中又講，我們的心清淨了，才能叫波羅蜜到彼岸；心不清淨，那麼所做的就是有漏的，就不能到彼岸，所以六波羅蜜在心的清淨，不單單隻是在事相上。

〖注〗

《經》云：「善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已」引自《優婆塞戒經。

《論》云：「以離惱害，善能施與清淨樂具，故由淨戒力施得清淨。」引自《大乘阿毗達摩雜集論》。

《智論》云：「云何菩薩佈施生般若波羅蜜？菩薩佈施時，知此佈施必有果報而不疑惑，能破邪見無明，是為佈施生般若波羅蜜。」引自《大智度論》。