問：雖然我信佛多年，但是佛門的知識還是懂得很少，有些事情蒙蔽我們，有點不懂，所以我提的第一個疑問是：佛能不能跟眾生說話？我們眾生到底能不能看見佛？

成剛法師答：末法時期，佛在經裡說，諸佛派諸大菩薩和諸大阿羅漢來住世，來弘揚教化。那麼諸大菩薩和諸大阿羅漢住在我們這個世間，助佛弘揚教化。諸大菩薩和諸大阿羅漢和我們世間人一樣，有的現比丘身，有的現居士身，有的現宰官身，有的現淫男淫女、小偷屠販身，反面人物也現，正面人物也現。但是諸大菩薩、諸大阿羅漢住世也有個標準：泄則不住，住則不泄。如果要泄露了，就決定不住在世間了；如果要住在世間，就和我們平常人一樣，決定不泄露。

所以（通常能跟你說話的）都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黃仙，因為它們都是妄心用事，都是以生死感情來對待這一切事物，所以總想表現自己，迷惑行人，所以跟我們說種種話，現種種相，令我們生心動念，種種攀緣、妄想、執著，令我們生心動念，身心不得安寧，最後因為我們相信它了，以為是與諸佛菩薩感應道交了，是觀世音菩薩跟我們說種種話，是觀世間菩薩顯聖了，來迷惑我們，使我們生心動念，起惑造業。

就脫離了佛法，就不能用佛說的三藏十二部教典很好地規範淨化我們的身、口、意三業，徹底地降伏其心，使我們走入歧途，招惹災難，導致苦輪，所以諸佛說的法是解脫法，是安心法，不會使我們生心動念現種種相的。因為佛在經裡說："凡所有相，皆是虛妄"。佛和菩薩就不會這樣做。通常的情況都是這樣。

但是我們修淨土法門，一心念阿彌陀佛了，佛在《楞嚴經》"大勢至菩薩念佛圓通章"裡不說麼："若人憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。"只要一心念阿彌陀佛，心裡憶想，憶念，這一念純熟了，現前，就是現在目前，或者將來必定見佛，得見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這是因為我們一心念阿彌陀佛了，心隨著阿彌陀佛淨業因緣，最後能夠達到事一心，誠則靈，我們心裡除了阿彌陀佛以外，再沒有其它，就是我們念的純熟了，能夠達到事一心，舉心就是阿彌陀佛，舉阿彌陀佛就是心，佛講萬法唯心嘛，達到一心了，就是阿彌陀佛了，不雜它念，所以萬法唯心，由這一念心，極樂世界的依正莊嚴，佛的莊嚴相好，琉璃世界就現在面前了。是由這一念心變現的，就叫識變。這一念心就是識，識就是心，也就是唯心所現。

但是佛說，若人念佛憶佛，現前當來必定見佛。阿彌陀佛所以能現前，極樂世界所以能現前，我們親聞親見，就是因為我們心能夠把阿彌陀佛念到一心，舉阿彌陀佛就是心，舉心就是阿彌陀佛，不雜它念，中間沒有無明妄想隔礙，所以有感必應，我們感應阿彌陀佛現在我們的目前。念阿彌陀佛也是靠我們的心力，我們所以能夠把阿彌陀佛念到一心，是因為我們降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我們降伏了，再也不成為我們修淨土法門念阿彌陀佛的障礙了，所以最後就是阿彌陀佛，就是這一念心，所以這一念心純真了，由這一念心，阿彌陀佛和極樂世界就現在目前。是由識變，就是萬法唯心的意思。這個是真實不虛的。

如果我們一般地念佛，念阿彌陀佛還沒念到一心，都是散亂念佛，無明妄想，甚至口裡念，心裡不念。因為我們的無明妄想沒有降伏，所以它就把我們和阿彌陀佛極樂世界不隔而隔，隔的十萬八千里，對面不相逢。那麼我們怎麼能見到阿彌陀佛？極樂世界怎麼能現前呢？

因為我們有貪求之心，不一心好好地念佛，總是貪著神通，貪著見種種諸佛菩薩的莊嚴相好，不好好念佛，都是妄求，所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我們的心理，就乘虛而入，現種種虛妄之相，跟我們說種種話，來迷惑行人。因為我們眾生在迷，不能認識，不能識取，所以受騙上當，以為是觀世音菩薩現前了，阿彌陀佛現前了，就種種妄想執著，所以招至外仙、鬼神附體，精神錯亂，最後生活不能自理，走入歧途，起惑造業，不能真正地淨化自己的身心，規範自己的身、口、意。

因為佛法是解脫法，如果我們一心念佛了，能夠念到一心，那麼現前當來必定見佛；如果我們念不到一心，中間有無明妄想隔礙，那麼就不能得見阿彌陀佛和諸佛菩薩，也是靠自己的心力。要達不到一心，中間摻雜妄想，就把我們和阿彌陀佛極樂世界隔離、障礙，所以這個時候顯現的都是魔境。但是念到一心也不容易。