佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

佛陀問我悟入圓通的法門，我沒有其他更好的選擇，我最好的選擇就是「都攝六根，淨念相繼」。我就是以一念憶佛念佛的心來統攝六根，使令我們的正念能夠念念地相續下去。要按印光大師的說法，就是一句佛號都攝六根，也是以一句佛號來淨念相繼。依止這樣的一種念佛法門，在整個成就三摩地的過程當中是最為殊勝的。

我想，我們一般人念佛的重點，應該都不是成就無生法忍，在末法時代大概就是成就往生多。當然，這個往生，它的重點就是要感應道交。你臨命終的時候，必須讓你這一念心跟佛的心能夠念念地感應道交。

那麼感應道交的關鍵在哪裡呢？天親菩薩提出四個字。天親菩薩在《往生論》上說，一個人念佛能夠成就，偏重在「一心歸命」。這個「一心歸命」，其實開展出來就是信願行三資糧。

這個信願行三資糧，它整個修行的主要根據其實來自於彌陀的本願，特別是第十八願，所謂的十念必生，說是「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法」。這個地方的關鍵在於「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，信願行三資糧。

我看古德在解釋這一段的時候，善導大師很強調「至心信樂」。善導大師在詮釋淨土宗的成敗關鍵，他強調信心，他以「信」來統攝三資糧。當然不是說願不重要，也不是說行不重要，善導大師認為信是最重要。

那他這個「信」是怎麼樣？他那個「信」，他講出一個觀念說，念佛的人什麼叫作有信心呢？就是你念佛的時候，念念之間順從本願，你不能有自己的想法。你說，欸，我念佛，我是業障凡夫，我可不可以往生？你還在打妄想，你沒有順從本願，你沒有信心！

以善導大師的標準，念佛人佛號提起來的時候，你就沒有自己的想法，你整個就是進入彌陀的功德了，你不能有任何的講話的餘地。你說，欸，我業障深重，我善根不夠！這個表示你心中還在抗拒本願，就是你抗拒本願，你還有你的想法。所以善導大師在詮釋往生的關鍵的時候，他就是說，你念佛的時候，關鍵不在你這個人是不是業障深重；只要你心中提起來的時候，你的心是整個靠到佛的功德上，你心中沒有任何想法，就是把自己空掉，心中只有佛，這個就是順從本願。善導大師解釋信心是這樣講。

但是，蕅益大師在解釋三資糧的時候，我們看《彌陀要解》，他是比較偏重在「欲生我國」。他認為發願是最重要，就是你要如實地經常去觀想極樂世界依報、正報的莊嚴，去觀想娑婆世界的過失，然後使令自己厭離娑婆、欣求極樂。

善導大師比較偏重在對佛的皈依，對佛本願的皈依，蕅益大師比較偏重在對淨土的好樂，產生對娑婆的厭離。當然，這兩個各有各的傳承，諸位在實際操作當中，這兩個當然都有它的好處。

總而言之，從往生的角度，其實從歷代祖師的開示，這個念佛還不是關鍵，你念佛念得多念得少，跟往生並沒有很直接的關係，這個是決定你的品位。你能不能夠往生，你對阿彌陀佛的信心跟往生淨土的願力這兩個是關鍵，這兩個是主導性的關鍵。

所以說，這個念佛法門，其實它的重點在於感應道交，就是你不管用什麼方法，你的心跟彌陀的心要能夠「能念所念性空寂，感應道交難思議」，這個關鍵在於你對阿彌陀佛的信心、對於淨土的一種願望，依此而建立起來的。所以這個法門被古德判作他力門果地教，是這個意思。