雖然同樣是學佛，但是佛法有八萬四千法門，種種宗派，那我們應該選擇什麼法門呢？這個非常重要。選擇法門不是靠我們自己的分別念，而是最好依權威可靠的祖師大德為我們所作的抉擇。

印光大師《淨土決疑論》：「藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識稀少，若舍淨土，則莫由解脫。」

印祖這裡就指出，法門的選擇有兩方面內容，對此我們要先斷疑，要選擇、抉擇好。

首先，「藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙」。印祖這四句十六個字非常重要，直接指出：我們選擇法門的時候，要選擇一個契機的法門。法門很殊勝，能契理當然很好；但是同時還要契機，這更加重要。如果法門雖然契理，但是不合你的根基，這也不行。所以法門選擇的第一步就是要契機。

第二，在難行道、易行道，通途法門、淨土特別法門，聖道門、淨土門之間，我們應該如何選擇呢？你是選擇易行道還是選擇難行道？我們當然要選擇易行道，要掂量自己的根機。特別是對末法時代的眾生，這一點非常重要。

這裡主要告訴我們，最初我們學佛選擇法門的時候，要做好兩方面的選擇。第一，契理與契機，其中更重要的是契機，在契理的基礎上還要契機；第二，難行道與易行道，我們要選擇易行道。這兩方面的選擇非常重要。

一、釋「契機」

關於「藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙」，這裡印祖講得非常簡略，所以下面我們再根據印光大師在《文鈔》中其他地方的詳細開示來更廣地了解一下。

《印光法師文鈔》與徐蔚如居士書五：「蓋契理而不契機，則不能感應道交。所謂說法不投機，便是閑言語矣。」

說法必須要投機。如果不契機，就不能感應道交，你就和這個法不能相應。所以不管這個法有多殊勝，即使它契理，是最殊勝的法，但是你根機不夠，法不契機，那對你來說也沒有用。

再看印祖在《印光法師文鈔》續編發刊序中所講的關於契理契機的問題：「以如來一代所說，一切大小乘法，皆隨眾生根性而說。或契理而不能遍契群機，或契機而不能徹契至理。因茲如來出世度生之本懷，郁而不暢。眾生即生了脫之大法，卷而未舒。」

佛所說的一切法，都是隨順眾生根性講的。講法的時候隨順眾生的根性，所以有時候契理不契機，有時候契機但不契理。這樣佛度生的本懷就不能真正暢達。

「《華嚴》雖已導歸西方，而人天權乘未聞。諸經亦多略示端倪，而法門綱要未著。」

《華嚴經》雖然以最後的《普賢行願品》導歸西方（「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」），但是「人天權乘」並沒有聽到。《華嚴》主要是為登地以上的大乘聖者菩薩宣講的，連阿羅漢都是如聾如盲、不見不聞的。其他經典裡面雖然大約有提到，但是淨土法門的綱要並沒有明顯地開顯。

「由是如來興無緣慈，運同體悲，特於方等會上，說彌陀淨土三經。普被三根，全收九界，闡如來成始成終之妙道，示眾生心作心是之洪猷。機理雙契，凡聖齊資。如阿伽陀藥，萬病總治。如十方虛空，萬象總含。普令聖凡，現生成辦道業。大暢如來，出世度生本懷。倘如來不說此法，則末世眾生，無一能於現生了生死者。」

於是佛就「興無緣慈，運同體悲」，在方等會上講了彌陀淨土三經，把淨土法門的道理詳細作了介紹，這樣就「機理雙契，凡聖齊資」。一般按天台的講法，「五時」最初是華嚴時；接著鹿苑時，主要講四阿含；再接著才是方等時；後面是般若時；最後是法華涅槃時。淨土法門是三根普被、九界全收的法門，它不但契理，而且還契機，任何眾生都能得益。

下面以比喻來講：「如阿伽陀藥，萬病總治。如十方虛空，萬象總含。」阿伽陀藥是一種妙藥，可以治一切病；或者就像十方虛空，一切事物、景象都可以含藏在內。

「普令聖凡，現生成辦道業。」這樣才能使凡夫、聖者都能「現生成辦道業」，也就是不分是凡夫還是聖者，即使你還是一個凡夫，即生也能成辦道業，也能出輪迴、了生死，這樣才能「大暢如來，出世度生本懷」。佛出世的本懷，也只有通過淨土法門，才能真正得到淋漓盡致的顯現。

「倘如來不說此法，則末世眾生，無一能於現生了生死者。」如果佛不說淨土法門，那末法時代的眾生，幾乎沒有一個人能夠現生了生死。因為依難行道的通途法門，要想斷惑證真才能出輪迴，而斷除見思惑（煩惱障）是非常不容易的。不用說斷見思惑，得初果都很難；不用說得初果，得初禪都極為稀有。得到初禪能夠入定幾天，我們這個時代的媒體很發達，如果真有這樣的人，馬上全世界就都知道了。但是實際上能像廣欽老和尚一樣，能夠入禪定幾天的人，現在這個時代非常稀有。

對我們來說，法門契理雖然重要，但同時更重要的是還要契機。能契理、契機當然是最好的，就像淨土法門；如果不能契理，那麼能契機也可以，畢竟能契合你的根機；但是如果契理而不契機，那就像「閑言語」一樣，「說法不投機，便是閑言語」。這樣不管法門多麼殊勝，如何契理，對你來說都沒有用。所以更重要的是契機。

二、釋「易行」

下面再看：「在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識稀少，若舍淨土，則莫由解脫」。

這裡講了兩方面：「在昔之時」，佛在世的時候，正法時期，人的根器非常殊勝，善知識如林，隨便修一個法都可以證道；但是現在是末法時代，「人根陋劣」，善知識非常稀少，你如果舍離了淨土法門，那就無法解脫了。

這個道理就智者大師《淨土十疑論》中引用龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》所開顯的一樣。龍樹菩薩是大乘八宗共同的祖師，是最權威的，無可爭議。智者大師《淨土十疑論》：

「是故《十住婆沙論》云：於此世界修道，有二種。一者難行道，二者易行道。難行者，在於五濁惡世，於無佛時求阿鞞跋致，甚難可得。」

在五濁惡世時，佛已經滅度了，你要想求「阿鞞跋致」，也就是不退轉，這是很難的，是難行道。

為什麼稱為難行道呢？有五方面原因：一、「外道相善，亂菩薩法」；二、「無賴惡人，破他勝德」，外面的惡人、惡因緣力量很大；三、「顛倒善果，能壞梵行」；四、「聲聞自利，障於大慈」；五、「唯有自力，無他力持」。這就像「跛人步行，一日不過數里，極大辛苦。謂自力也」，這是自力法門，也就難行道。

下面再看易行道：

「易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行藉船力，故須臾即至千里。謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下。非是自力，轉輪王力也。」

如果你能相信釋迦佛講的淨土法門，「願生淨土」，生信發願，這樣「乘彌陀佛願力攝持」，不是靠自力，而是靠他力佛力，就能「決定往生不疑」。只要你內心能不懷疑，就能決定往生。「如人水路行藉船力，故須臾即至千里。謂他力也。」這是他力法門，是易行道，和前面的自力法門難行道可以作一個對比。所以我們當然要依易行道修習，而不應該依難行道。

對我們來說，最初法門的抉擇非常重要，這是我們學法的第一步。

下面再看蕅益大師的《靈峰宗論》：

「佛法大海，信為能入，智為能度。若信心而乏智慧，未有不泣岐兩端者。佛言末世斗諍堅固，億億人學道，罕有一人證果。惟依念佛求生淨土，可以橫超苦輪。」

就像《大集經》中所講的，末法時代眾生學佛，億億人中，罕有一人得道，惟有依念佛求生淨土的法門，才可以出離生死苦海。如果你不知道怎麼選擇法門，那就只能在十字路口中間哭泣，不知道怎麼辦，不知道如何選擇。選擇法門，需要我們的信心與智慧。