前面從大乘通途佛法的角度闡述了信心的內涵及其功能作用，具體到淨土法門，信心的法義又有哪些呢？蕅益大師的「六信」、善導大師的「二種深信」，以及其他淨土宗祖師從各個層面所談的信心的含義，都是我等淨業行人所要了解並拳拳服的。這裡根據當前信眾的情況，主要拈出三條加以詮釋：

念佛法門是靠他力救度、佛力加持，然信佛力的同時，也要注重「信自」——信現前一念的自性。吾人的自性即是豎窮三際之無量壽與橫遍十方之無量光，亦即阿彌陀佛，另有佛性、法界、真如實相等同義異名來詮表。「信自」與「信他」構成一體兩面，不可或缺。

唐譯《無量壽經》談到，如果一去極樂世界就能蓮華化生，那這些往生者都是信自和信他具足的。但是還有一類往生者會生到邊地疑城，這種人希求佛的智慧，但是對自己的善根生不起信心，信自不足就會滯留在疑城胎生中。

慧遠大師是啟建白蓮社，領眾精修念佛三昧，求生極樂世界的。慧遠大師曾經寫過一部《法性論》，可惜這本書已經佚失了，現在只能從《高僧傳》的記載裡看到其中的兩句話。從這兩句話中就能透顯出慧遠大師對法性常住是有信心的，這兩句話就是：「至極以不變為性，得性以體極為宗。」心性當中的登峰造極，稱為至極，它就具有「不變」，不變就是不動尊、不動智。而要得到這個不變的智慧，就要去體會、理解這個至極的目標，作為修行的宗旨。

鳩摩羅什大師非常讚歎慧遠大師，他在看到《法性論》時就很感慨，認為《涅槃經》還沒有到邊地（即東方震旦國），而慧遠大師就能夠著「法性常住」之論，且暗與經合，這非常了不起。不僅如此，當時《華嚴經》也還沒有翻譯出來，慧遠大師就能領眾念佛，導歸西方極樂世界，這也是非同凡響的。慧遠大師的師父道安大師，他是求生兜率內院的。慧遠大師作為道安大師的得意弟子，卻在信仰上有這樣根本性的改變，若沒有大因緣是不可能的。

鳩摩羅什大師曾經看到一部經中提及「末後東方，當有護法菩薩」，謂末法時期，在東方震旦國當有護法菩薩示現，羅什大師由此印證慧遠大師就是東方護法菩薩。當時西域、天竺的僧眾都說漢地有大乘開士（即大乘菩薩）示現，每天都向廬山稽首、頂禮。那個時代並沒有通訊設備，但是，那個時代的修行人很清淨，其中有不少證果的聖人，可能知道菩薩善巧方便示現之本跡情況。

我們之所以回顧這一點，就是要建立對於自性彌陀的信心——信自。蓮池大師作《彌陀疏鈔》，開宗明義就談這個問題：「靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向……如是不可思議者，當是何物？惟自性乃爾。」靈明洞徹，就是我們自性的無量光；湛寂常恆，就是我們自性的無量壽。無量光橫遍十方，無量壽豎窮三際，無量光壽就是真如法性，在真如法性當中，沒有清濁向背的種種差別。

在真如法性中，求於善惡、聖凡、有無、生滅，了不可得，不立一法，不染一塵，一般稱作「離念靈知，妙真如性」。這是一切眾生和佛平等不二的。對於這個平等不二的體性，諸佛是隨清淨之緣修證到了，而我等眾生則是隨污染之緣全都迷失了。雖然迷失了自性，流浪六道，但是無量光壽的性德並沒有減少一點。

了解了平等的體性之後，在事相上就得要談修行。如何回歸到這個靈明洞徹、湛寂常恆、無量光壽的性體？《佛說阿彌陀經》和《佛說無量壽經》告訴我們的方法，就是信願念佛——越三祇於一念，齊諸聖於片言。在能念的一念當中，與阿彌陀佛的願海相接，蒙佛接引，往生淨土，就能橫超三大阿僧祇劫的修行；在所念的「南無阿彌陀佛」的片言當中，就能與觀音、勢至、文殊、普賢等諸大菩薩把手同行，功德齊等。

所以，我們應體認這個自性寂照不二的阿彌陀佛的性體。這樣我們從事相上談有極樂世界、有阿彌陀佛，阿彌陀佛雖然在過十萬億佛剎之外，但實於我等娑婆世界眾生心中結跏趺坐，儼然不動，阿彌陀佛的無量光也在我們的六根門頭放光動地。但我等眾生迷惑顛倒，本有無量壽的長生之訣，卻冤枉地起惑造業，導致夭亡；本有無量光的杲日之明，卻因自己的散亂、分別而變成了愚癡黑暗。

我們首先相信，自性具有無量光壽的性德，這就是內重己靈。同時，也相信心佛眾生等無差別這一大乘圓教的道理。阿彌陀佛的一切種智，我等眾生也都具足。由於我們跟彌陀平等，同一自體清淨性的緣故，阿彌陀佛的無量智慧、無量神通、無量願力，眾生也無欠無餘。

只有相信這些，我們才會相信名號的功德。阿彌陀佛的名號就是無量壽、無量光，是基於眾生本具的無量光壽的性德而建立的。離開眾生一念的無量光壽的性德，彌陀名號無能建立；而離卻阿彌陀佛名號的加持和稱念，眾生自性的無量光壽的性德也無從彰顯。所以彌陀名號跟吾人的自性形成了同構的、緊密的關聯。由內重己靈，就會外慕諸聖，借托阿彌陀佛已然成就的果地上的功德，把我們本具的功德顯發出來。這就是「托彼名號，顯我自性」。

《楞嚴經》前面四卷半都是在談這個問題。「七處征心」「十番顯見」，就是要讓一切迷惑顛倒的眾生都明白那種常住真心。無量劫以來，我們認賊為子，都把攀緣心、妄心作為自己修行的因心，其實煮沙是不能成飯的。一定要以不生不滅的因心，才能獲證不生不滅的佛果。《大乘起信論》講一心二門，心真如門就是談這種性體的，但在心生滅門層面，眾生會迷惑。

《楞嚴經》第二卷中，「佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體」。

這段經文可以說是一個印心的開示。十方如來和大菩薩都契證了自己的妙真如性。他們在自住三摩地（即首楞嚴大定）狀態中，了解一切眾生的虛幻之相。眾生都有八識——心王八識。八識都有見分和相分。「見與見緣」中的「見」，就是八識能緣的見分，「見緣」就是八識所緣的相分。如法相宗所說，這兩者即是依他起性，就好像用麻擰了一根繩。「並所想相」就是由見分、相分顯現的，從妄想裡面出來的境界之相，就是遍計所執性。把繩看成了蛇，就產生了恐懼。

然而佛告訴我們，無論是見分、相分以及顯現的遍計所執性的相，都是自性本空的，如虛空當中的花。虛空本身是清淨的，是沒有花的，但由於眾生的我執、法執，就捏目成花——眼睛有病，看到虛空當中有花。所以見分、相分以及所想之相，其本源是菩提妙淨明體，它的體性是菩提。

以真如不守自性，於自證的分上幻現出了見分和相分，但這個幻現出來的見分、相分全體是自證之體，所謂「不變隨緣，隨緣不變」。不變的真如體性，隨染淨緣顯現境界之相；雖顯現境界之相，但其體性是不變的。比如水有寒氣，變現成一塊冰，但冰的濕性與水性是一樣的。所以，正隨緣時也常不變。

這裡的菩提亦指四智菩提，那就談到轉和依了。轉第八識阿賴耶識為大圓鏡智，轉第七識末那識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這些境界之相都是四智菩提的體性。這個體性用「妙淨明」來概述。寂照不二為妙，照而常寂為淨，寂而常照為明。離一切相，即一切法，離一切相是空，即一切法是不空。要體味自性實相空與不空的中道了義。諸多祖師大德對這點都有許多開示。

了解自性本具無量光壽，我們就能夠內重己靈，尊重這一期難得的生命，以此修證，求得無量光壽性德的最終圓成。