人犯錯很正常，因為聖人給了我們理由，那就是：我們不是聖賢。然而犯錯之後不能悔改，卻用另外一個錯誤來消極的處理問題，那就是愚癡的。這樣的現象很多，今天選擇幾個有代表性的問題和大家交流一下。

一、飲酒、吃肉之後功課也「不敢」做了

經常有居士這樣電話中問我：師父我今天喝酒了，晚上能做功課嗎？師父我今天吃肉了，晚上能做功課嗎？諸如此類的問題。

佛教五戒要求不飲酒，關於酒的概念，在經書中講過很多，包括谷酒、能醉、酒粉、放逸之物等等。為什麼什麼要求不飲酒呢？《佛說出家緣經》中說飲酒的過失有三十五種：「飲酒有三十五惡，何等三十五？散盡財賄，致眾苦患，怨諍增重，裸露形軀，惡名遐邇，慧明日減，應得不得，已得便失，顯揚惡事，要務頓發憂戚之本，恍惚變沒，顏貌鄙惡，輕慢尊長，不知供養沙門婆羅門，自於室家不辨尊卑，不宗敬佛，不崇大法，不敬事僧，返親惡人，遠離明能，崩墜邪道，無慚愧心，不護根門，惛荒淫慾，眾所不愛，人不喜見，德士宿舊咸來咎責，集造眾惡，要用之勢，不豫識任，智德隱避，像類不別，去泥洹遠，種狂惑業，身死命終生地獄中，設得為人愚癡頑瞶。」《大智度論》中也講了35種過失，並告誡大家：「有人施酒及自飲酒，得狂愚報。」《善惡報應經》、《華嚴經》、《念處經》中也講了很多關於飲酒的過失。

菩薩戒要求不食眾生肉，《梵網經》說：「若佛子，故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。」

《大佛頂首楞嚴經》中說：「其人常於信心檀越飲酒啖肉，廣行淫穢；因魔力故，攝其前人不生疑謗，鬼心久入。或食屎尿，與酒肉等，一種俱空；破佛律儀，誤入人罪；失於正受，當從淪墜。」

飲酒食肉過失很大，既然受戒就應該持戒。如果在家信眾由於種種原因沒有堅持住，應該至誠懺悔，這樣罪可消滅。早晚功課是修行人的法寶，慈雲大師說：「朝暮不規，如寶馬無韁」 修持要持之以恆，一曝十寒是不會有成效的。「二堂功課三餐飯」，吃飯是維持生命，做功課是養活慧命，應該看得比吃飯還重要。如果因為飲酒，出於尊重經文而不做功課，那是錯上加錯。

二、破戒後就放棄學佛

有的人由於業力牽引，不得已破壞一條戒律，由於戒體殘缺，於是就放棄對所有戒的持守。《百喻經》中有這樣一個故事：從前有一個人，養了二百五十頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一隻老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裡想∶「我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作甚麽呢？於是他就把所有的牛都趕到一個深坑裡去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。」

這故事比喻∶有人受持如來的「具足戒」----二百五十條戒，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求懺悔還淨，卻反作這樣想法∶「我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再繼續持它呢。」於是索性無所忌憚地、把所有的戒、都一概舍棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚癡可憐！破一條戒本來就是錯誤的事情，如果不能及時悔改，而放棄所有戒，是錯上加錯的事情。

三、說了一個妄語，用另一個妄語來遮掩

《金剛經》中告訴我們佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。 佛教從五戒開始就規定不妄語，不妄語就是不說瞎話，不說挑撥離間的話，不開不健康的玩笑等等。一般情況下，剛學佛的人，能把這幾條做好，就有可能再進一步。學佛久了，或者在道場時間長的，基本都能做到，而且，能做到這些的人，他所體現的內在氣質和外在氣質一般都和普通人不一樣了，他的言語柔和，使人願意親近，人際關係好。

但很多受了戒之後的人，由於種種情況的發生，不得以就說了妄語。其實只要不犯大妄語，就可以懺悔，無論採用什麼悔過方法，只要懺悔就可以讓心重歸清淨。然而有的人礙於面子，不願意承認自己的錯誤，習慣性的掩飾自己的妄語。此時的掩飾其實會產生連鎖反應，很嚴重的問題就會出現，那就是會引發更多妄語來次第掩飾。

四、家人剩下的葷菜，怕浪費而吃掉

佛教有一本經叫《不食肉經》全名《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》，講的是菩薩在因地修行寧可舍掉生命不要，不食眾生肉。《大乘入楞伽經》中‘斷食肉品’記載：食肉者口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，食肉與殺同罪。「沒有買賣就沒有殺戮」，一切眾生是我父母眷屬。佛菩薩們現身說法，「寧當然身破眼目，不忍行殺食眾生。寧破骨髓出頭腦。不忍啖肉食眾生。」

《大般涅槃經卷四·如來性品第四之一》教誨：「迦葉菩薩白佛言：世尊，食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉：善哉善哉，汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：世尊，云何如來不聽食肉？善男子，夫食肉者，斷大慈種。迦葉又言：如來何故，先聽比丘食三種淨肉？迦葉，是三種淨肉隨事漸制……。我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行若住若坐若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近獅子已，眾人見之聞獅子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭舍去。設遠見者猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想。水陸空行，有命之類，悉舍之走，咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉。」 佛在《梵網經》中說：「若佛子故食肉，一切肉不得食。斷大慈悲性種子。一切眾生，見而舍去，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」

有很多已經受了菩薩戒的居士，由於自己家人沒有信仰，或為招待賓客，沒有辦法給家人或賓朋做葷菜。這也是可以的，為了不讓家人煩惱，為了家庭和睦。然而如果在葷菜剩下之後，怕浪費而自己吃了這就是愚癡了。本來親手做已經是不得以而為之，後再吃那就不可理解了。剩菜怎麼辦？埋掉就可以，這也是對生命的尊重，否則就是錯上加錯。

五、懺悔後還要犯，於是就不懺悔了

有罪當懺悔，懺悔得安樂。佛教非常重視懺悔，經典中處處教導我們懺悔，祖師大德也修定很多懺悔的儀軌，都是在幫助我們提起懺悔的心。但有的人會指責懺悔的人，說懺悔後還犯，懺悔有什麼用，這是在欺騙佛菩薩。有很多人自己也有這樣的感覺，於是就不懺悔了，其實這也是錯事一件。

懺，就是懺其前愆；悔，就是悔其後過。也就是改往修來的意思，原本懺悔是後不再犯。然而事實上由於業力的牽引和願力的薄弱，很多時候懺悔是真懺悔，但最後還是會犯。當然這樣是不對的，但就算是這樣，總還會有慚愧心。這個慚愧心是難能可貴的，總比明目張膽肆無忌憚做壞事的人強百倍。千萬不要因為做不到悔後不犯，就放棄懺悔。悔後犯本來錯了，再丟掉懺悔的行為，那就是錯上加錯。

六、誦經後出現不如意就不誦了

誦經的目的就是福慧雙修，誦經就是為了累計功德。由於以前沒有功德，因此沒有冤親債主討債，現在有點功德了，冤親債主就來了。可以說是很好的一件事情，因為果報現前業就消掉了，如果果報不現前最終會成為我們解脫的阻礙。

由於很多人不明白這個道理，誦經後出現了一些不如意的事情，不僅不對生生世世以來所造惡業認賬，還埋怨是誦經造成的。好比一個不務正業、窮困潦倒的人忽然醒悟，感覺應該掙點錢，不要靠別人救濟。於是就做點工作掙點錢。由於掙了一點錢了，於是以前所欠過債的人都找來了，要他還錢。聰明人會知道債主索債是以前自己所欠，和自己參加工作沒有關係，應該認賬，並繼續工作。而愚癡的人則會認為，債主討債是由於自己工作帶來的，從而放棄工作。

看到這個例子我們就知道業力現前是自己前世所造業因，和誦經沒有關係。退一步講，就算有關係，也是因為誦經有功德了，應該繼續讀誦，繼續迴向給冤親債主。這樣精進不懈的用功，堅持下去總有一天業海乾枯，得大解脫。所以千萬不要在誦經之後遇到不如意的事情就放棄誦經，這是錯上加錯的表現。

七、別人指出缺點，不知道改過，還懷恨在心。

別人是我們個人的一面鏡子，當我們不能認清自己的時候，傍邊的人會看到我們的狀態。人與人之間，部門與部門之間經常會發現這種情況，如何對待別人的指正，可以看到一個人的德行和將來成就。當別人給我們指出不足時，首先不是去反駁、去辯論，而是先作檢查，確切錯的，馬上改，確切沒錯的，也作個警示，以便更加重視。

佛教僧人在做羯磨懺罪的時候，可以自己舉罪，也可以有別人舉罪。並切別人舉罪的時候，並不要求事實確鑿。而是教誡以「見、聞、疑」三事，舉出其罪，令犯罪者懺悔，不再做犯戒和造諸罪業的事。也許有人會認為這樣很容易誤解別人，可是我們從微細的角度講，就算是讓別人誤解，不也正說明自己小節方面做的不好嗎。所以就算別人懷疑，第一念也應該是找自己的原因，而不是奮起反駁，甚至懷恨。可是往往大多數人都是在自己本身有缺點的第一個錯誤上面，再加一個攻擊對方的錯念或行為，錯上加錯。

八、佛的戒律不能完全做到，就徹底不受戒

《百喻經》有個渴見水喻的故事：過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？」愚人答言：「若可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道，僻取其理。以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦復如是。

大意是這樣的：過去有一個人，在路上走得非常口渴，很想弄些水來，以解除這個苦痛。但當他見到一條河流，並且河水滔滔不絕地流著，而且水很是清潔的時候。這個人卻只是呆望著，並不下去喝水。究其原因是他認為這麼多的水喝不完，要是喝得完他早就喝了，既知喝不完，所以不喝。這個故事比喻∶有些人強詞奪理地堅持著怪僻的見解，不近情理。現實中確實有很多人，以為佛教戒律很廣泛嚴格，一時不能全部受持，就索性舍棄不受，仍舊流轉生死，終沒有得道的希望，那是很可憐也是很可笑的！不能全受是自己的業障，本來是錯，因此而不受戒就是錯上加錯。