第9講

【舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘。引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。】

這段經文接著前文所講的，在這個火宅之中，諸子在那嬉戲，不求出離。所以如來以方便善巧，佛以三車來引誘諸子。但是出來之後都是給的大車，最後都給大車，大車裡頭東西都是寶物。但是這個長者是不是有說瞎話，有虛妄之咎嗎？不是的，沒有。最初長者立意（他的本心）就是以大乘給他，這個三乘是方便善巧。所以佛說法利益眾生，沒有虛妄，都是真實，說一說二說三，那是一個佛的方便善巧引誘他們。因為佛本心原來立意把這些人都度成大乘，但為小志的，那些人沒那麼大心量，都是小小的智慧，引誘他們。所以佛跟舍利弗說，佛說的法都是如來無量的智慧而演說的，佛說的十力、無所畏，乃至含藏一切諸法，就是大乘法，無二無三。因為眾生不能盡受，以這個因緣佛以方便而說三乘，實際上是一大乘。這個本來沒有虛妄的，因為佛的立意如來出世就以一大事因緣，讓一切眾生都成佛。但是眾生不能盡受，佛說三乘是引他的方法。

【譬如長者。佛欲重宣此義而說偈言。】佛想把這個道理重說，用偈頌的體裁重演說一遍。

【有一大宅。其宅久故。而復頓弊。堂捨高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。牆壁圯坼。泥塗阤落。覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充遍。】就像長者他自己有個大宅，這個大宅佛說法就形容這是三界，那這個宅子就很大了，三界就等於一個大院。但是三界太久了，這個大宅房屋太久了，太久了成什麼樣子？衰敗了，就是這個房子要倒塌了。這形容三界太久了，無始以來就是這樣子，形容欲界、色界、無色界。以下佛就把三界形容的是什麼樣子，很長一段經文光說三界。

這個大宅庭堂樓閣很高的，但是很危險。這三界很危險形容什麼？無常、苦，就是無常、苦。無常就形容這個堂捨高危，高大危險。或者是假三界來分，色界喻為堂，咱們這欲界就為捨，年久失修了，就是善業沒有了，惡業多了。裡頭的大梁、柱子都歪了傾斜了，地基也不穩固都快損壞了。四圍的牆壁已經裂了，坼就是裂了，圯就是壞了。泥塗也阤落，脫落了。覆苫亂墜，所有牆的牆壁、小椽子都不堅固了。椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充遍。拿此作觀想，就是三界。

什麼是牆壁？就是咱們這身體地水火風，就是牆壁。什麼是泥塗？就是咱們這皮膚。四大就靠這皮膚，皮膚就是泥巴塗抹的。亂墜，就是行住坐臥四威儀不規矩了。「眼、耳、鼻、舌、身」這是五識，五識也不聰慧了。就像我這個年齡差不多了，這個人就快完蛋了，眼睛漸漸發花，耳朵聽不見了，腦瓜子不靈了，想什麼想不到了，鼻子乃至聞不見什麼叫香、什麼叫臭。形容這個火宅的情況。什麼叫火宅？就是形容它衰朽了，行住坐臥的四威儀不正常，這個就形容這個宅子的毀壞。同時這裡頭包括三十六物，形容人的身體爪生髮長、脈轉筋搖，就形容這個房子到處都是壞的，乃至連裡頭的腸子都不對頭了。你們的腸子都正常，我這腸子不對頭了，剪了很多塊下去。這是形容什麼？形容這個宅子毀壞，就是三界；拿這個火宅形容三界，拿人身形容三界。

【有五百人。止住其中。】三乘人「小、中、大」，把三乘人形容在這宅子裡頭住的人，佛以三乘教化來教化他們。天、人、阿修羅；阿修羅沒算，因為各個道都有修羅；天、人、地獄、餓鬼、畜生這叫五道，五百人形容五道的意思，五道眾生。

【鴟梟雕鷲。烏鵲鳩鴿。蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。守宮百足。鼬狸鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。不淨流溢。蜣蜋諸蟲。而集其上。狐狼野干。咀嚼踐踏。嚌嚙死尸。骨肉狼藉。由是群狗。競來搏撮。饑羸慞惶。處處求食。鬥爭摣掣。啀喍嗥吠。其舍恐布。變狀如是。】

「鴟梟雕鷲，烏鵲鳩鴿」，在這個裡頭拿鳥來形容，一切眾生就像「鴟梟雕鷲、烏鵲鳩鴿」這八種的鳥，在這個世界當中形容法就是八種慢，八種慢是因為眾生的憍，憍慢。這是文殊菩薩說的，文殊菩薩問經問何謂八憍，就是這八種鳥形容這八憍。一切眾生自己都認為自己了不起，就像鳥性情一樣的，鳥飛到空中往下看，這是形容八慢。八慢，就是文殊菩薩所問的八憍配這八種鳥，把這個娑婆世界形容的就是一切的飛禽走獸，拿這個來形容。在強盛壯大憍慢的時候，如那個老鷹一樣的、禿鷹一樣的，自己認為他了不起飛到高空。就像人以為自己之長，或者年輕強盛壯大，就像那老禿鷹一樣的，對人家不恭敬，對自己憍慢，凌他欺弱。還有一種姓憍像梟鳥一樣的，就是梟鳥，認為它很強大，凌於它。還有藏地那邊有種鳩鳥，非常大，比馬還高，比人高很多，專吃死尸的，它在空中飛得非常快。還有形容有錢的，富貴就驕傲，就像老雕一樣的，仗勢自己有財富，欺慢別人。或者自己恃自己壽命高，凌慢壽命短促的人。但是烏鴉壽命最長，比一般鳥壽命長，這樣驕傲就像烏鴉一樣的。佛用這些鳥飛禽或者走獸，來形容人各種的煩惱。聰明像喜鵲似的，喜鵲人認為是吉祥物，因為叫喚的讓人們一見到喜鵲就很歡喜，認為是吉祥鳥。吉祥鳥就凌慢於他，看別人都笨拙，認為自己很聰明、很伶俐，認為吉祥鳥能報人間的幸福。因此大家說若遇到喜鵲叫喚，就很吉祥。早晨起來一聽到烏鴉叫喚，烏鴉很倒楣，遇上就是你今天不順。因為佛是一切智者，拿一切小鳥來形容這個五濁惡世。

但是這些「蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒」，這都是瞋恨心很重的。就像人的迷惑，瞋恨心重，沒有什麼道理的就發脾氣，生瞋恨心，就像那個蠍子、蚰蜒一樣的，拿這些來形容。「守宮百足，鼬狸鼷鼠」，這個是形容愚癡人，愚癡，沒有智慧。守宮百足這種一點智慧都沒有，一般的叫它獨頭無明，只有一個黑暗。佛用這些來形容而已，形容這五濁惡世，就是火宅裡頭沒別的，淨是這些東西。一切的惡蟲子在這火宅裡頭，把這三界形容非常之惡。到處都是屎尿臭處，不淨流溢。蜣蜋諸蟲，而集其上。愈是臭穢之處，蒼蠅、蜣蜋這些蟲子就在這地方待住。這個三界佛把它形容就像這些蜣蜋蟲子一樣的，在這三界待著。

「狐狼野干，咀嚼踐踏」，這些東西都是吃死尸的，嚌嚙死尸，骨肉狼藉。乃至那群狗在亂墳崗裡頭；窮人死了沒有葬埋處，就埋那亂墳崗子；埋到那，狗就把他掏出來了，大家吃，「由是群狗，競來搏撮」。「饑羸慞惶，處處求食」。這個不解釋大家都知道了。但是這些表示法就是貪心很重，貪得無厭，把這些境界相當成是快樂的，沒完沒了，不知足，就像這些野獸。它們還互相鬥，爭食，互相鬥爭。同時「鬥爭摣掣，啀喍嗥吠」，爭食，互相嗥叫的意思，互相爭奪的意思。因為這些獸類為了爭食搶食，互相的鬥爭，互相的殘殺。這個世界就是這樣子。這個大火宅其他的沒有，就是這些東西。

【處處皆有。魑魅魍魎。夜叉惡鬼。食啖人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之既飽。恶心轉熾。斗諍之聲。甚可怖畏。鳩槃茶鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲。以腳加頸。怖狗自樂。復有諸鬼。其身長大。裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。叫呼求食。復有諸鬼。其咽如針。復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復啖狗。頭髮髼亂。殘害凶險。飢渴所逼。叫喚馳走。】

這個大捨就是恐怖，已經變化了。三界無安，三界本身就是恐怖的，一切變化的形狀就是這樣子。表什麼？表示法的。表法，我們這個癡闇的無明有五利五鈍，五陰色受想行識，再加四諦、十二因緣，處處就是這個。有些大力鬼神，鬼神也有福報大的，大力鬼神就是有福報，他有通、有智慧。這是鬼神。畜生就沒有這個智慧。這種就形容很鋒利的利使，利使使你造業造得很大的。禽獸沒有，以下說鬼神，譬喻鬼神。

「魑魅魍魎」，四小鬼，一般的叫精。神歸神，精歸精。山上樹木年代久了，洞穴之間物老成精，一切的植物老了變成精了。老了它有種神氣叫物之精，山宅水怪那些就是物之精。魑魅魍魎，就是四小鬼。還有「夜叉惡鬼，食啖人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸」。一個沒有正知正見的撥無因果的這類人，死了之後就變夜叉惡鬼。但是他有福報，或者他也佈施、也供養，但知見不正，邪知邪見，撥無因果，不相信因果。「孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之」。孚是什麼？好比母雞孵雞蛋的樣子，那叫孚。就是孚化的眾生，這一類眾生。一切世間法，這一類的因就生這一類的果，什麼因生什麼果。這個專講孚乳的眾生，形容這火宅裡頭什麼都有，種種類類，互相殘食。互相殘食之中吃飽了，愈吃飽了恶心愈盛。經常不得食，得了食吃飽了，吃飽了就打架。吃飽了，沒事幹，幹什麼？打架。同類的，異類的，互相鬥爭。形容這火宅裡頭就是這些東西。

還有四大鬼，「鳩槃茶鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺」。有種鬼能離開地，就是飛行夜叉之類的，但是飛的又不高，只有一、二尺。拿這些鬼形容這個世界上的虛妄不實、顛倒欺詐。但是如果在這世上修十善業的眾生，能夠生天。這個天不是上界天，是六欲天，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，一般的行十善業的生六欲天。要生梵天，得修清淨行。那些外道他們也修禪定、也持戒，他得道的天生欲界諸天。咱們說梵天就是梵行，必須修清淨梵行的，這種梵行十善業更升一級的。但是不是佛所說的，佛所說的善業到什麼程度呢？得行菩薩道。或者修道的人，得要知苦斷集證滅修道。這是世間因果跟出世間因果。

這個火宅中就是這些個，「往返遊行，縱逸嬉戲」，在這火宅裡頭。嬉戲，大類強類吃小類，大凌小，眾暴寡，多的吃少的，大的吃小的，互相追撲。大野獸拿狗開玩笑，捉狗的兩足把它摔來摔去，或者拿腳踩到小動物的脖梗上取樂。這類事情很多，都在火宅中出現。

「復有諸鬼」，這是大鬼，有力鬼神。「其身長大」，都是裸形的沒有衣服可穿，裸體，黑瘦，常在這欲界當中，「發大惡聲，叫呼求食」。這些是形容法的。一切眾生身見重的人，入於三世就執著我，執著我什麼？身體，就是受想行識五蘊。我最大，身見。身雖然不重，他計劃我，計就是心執著，執著我就是最大的。又執著我是自在的。明明不自在，認為自己很自在。但是不修善法，無慚無愧。這叫裸形，這是鬼。人也有，裸體的表演或是不穿衣服，他認為他是先進的，一切無拘無束，丑惡得很。沒有功德，就叫瘦。肥、瘦，肥是有功德表現，瘦是無功德表現，這樣來分的。執著我的不會出到三界之外，只在三界之內，常在三界之中。為什麼？執著所計。同時還說我之相，丑惡穢壞，但是這個是善惡業之所感的；善業，相貌莊嚴，做善事多。惡業就是做惡事多。

所有這些諸鬼，特別生長怪的，喉嚨像針那麼細，肚子可很大，要吃很多東西，吃不下去，屬於餓鬼道。因為喉嚨很細，像針那麼細，但是肚子很大。這叫什麼呢？見取。沒東西可吃，吃不到肚子裡頭去。他不做無常想，活不長的，他不想到無常，而是想常活。這怎麼能辦得到呢？同時又是邪知邪見，知見不對，不是果計果，非是正因計著因，這屬於見煩惱當中。

「復有諸鬼，首如牛頭」，那鬼的腦瓜子像牛腦瓜一樣，但是專吃人肉，吃人的。「或復啖狗，頭髮髼亂，殘害凶險，飢渴所逼」，為了奔求飲水飲食，「叫喚馳走」。這些都是邪見產生的。還有一種邊見，斷常二見，六十二見以斷常二見為主。在斷常二邊的過錯，就像牛腦瓜子生出兩個犄角，牛頭都有二角。究竟身是我？唯我是身？是我見是我？把人的知見形成兩種，一種是斷見，一種是常見，這就叫邊見，不是常就是斷，總得兩邊計，可不能中道見。中道見就對了。

執著身是我，咱們都有這個思想，這個身體是我，我即身體。身體是我，身體不在了，我還有沒有？這是一個觀，執身是我的。但是身體不在了，你的靈魂（識）還照樣是在。就像人死了就沒有了，不是這樣子。人的知見就像牛的兩個角一樣的，就是根本我是個牛，以牛的有力量來計著我。但是身體沒有了，有我、沒有我？身體沒有了，還是有我，就像牛生二角。說明什麼？我與身相互的有無，我是一個知見，身體是虛妄的五大所成的，不是真實的；把它當成真實的，顛倒。身體不在了，認為是斷滅的；這是一般的人，不是學佛的人；人死如燈滅，人死了就完了，什麼也沒有了，撥無因果，撥無因果的人就是這樣想法的。或者執我所有，我所有的都是我，我的、我的、我的，就是我的。我的不是我，財富也好，房子也好，一切物質也好，我的乃至於人，我的親屬，我的爸爸、我的媽媽，我的子女，這都叫我所。若是以我自身為我，這就是以能為所，以能為所就是身體所具足一切衣物、一切生活之具，這是我所有的，並不是我。但是有人執著，把我所有的當成我了，是我的一部分。

有的人我所沒有了，他就斷了氣了，死了。這故事很多，怎麼解釋呢？如財富，執著財富是我。如果財富沒有了，我就死亡了。我曾經聽到道友跟我講，他一個親戚對錢看得非常重。任何人對錢都看得很重，但是他與別人不同。不同在什麼地方？他的財富有一批貨物在上海買的，運到煙台，在山東出售。快到煙台了，到黑水洋那個地方，這船翻了，打沉了。這一船的貨物當然全失掉了，就發個電報給他。他拿這個電報一看，就拿著這個電報就這麼死了，什麼病也沒有。因為那個船的貨物等於就是他的生命，他看不開，這些財富沒有了，生命也就斷了。什麼病沒有，怎麼死的呢？斷了氣了，執著了，命斷。

很多人執著一個事情，例如過去古人夫婦兩個感情非常好，太太死了，他親友都哭，他坐那裡也不言語也不哭。別人認為這個人一點感情都沒有，平常那麼好是假的。坐很久都不動，大家說：你動啊？這還有很多事等你去辦，你太太這個喪事你也得辦，你坐著怎麼不動？他也不答應。等你一推他，他死了。鳳釵神喪，他把精神沒有了，神識死了，肉體也沒用了。

這就是執見為我，身本來是我所，身不是我。我們就這樣觀想身不是我，身是我所有。身跟我，我有，身無；身有，我無。這就是身見的表現。執所為我，這肉體不是我，把它當成我，就是執所為我。我的我是不是我的身體？又執能為所。這個觀我們平常修得少，不知道身就是所、所就是身，我即是能、能即是我。計常見的人，常見的人，身非是我，我是常，身是假的。斷見的人，身斷，我常；我常在，身是假的。實際兩個斷也好、常也好，都不是真的，全是假的。這是斷常二見。六十二見以斷常二見為主，就是斷見、常見。這是邊見。

【夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。窺看窗牖。如是諸難。恐畏無量。是朽故宅。屬於一人。其人近出。末久之間。於後宅舍。忽然火起。】

在這火宅當中的一切夜叉餓鬼，乃至於前頭所說的那些個獸、那些個鳥，餓得沒辦法，飢渴所逼，到處這麼跑，到處這麼轉，想找點吃的，想找點飲水。這是朽宅的現相，這三界就是這樣子。大長者形容他這個火宅，「是朽故宅」，已經腐朽了，但是是長者的，「屬於一人」。長者的近出，末久之間，於後宅舍，忽然火起。這形容佛在三界之中化度眾生，是發心來把這個火宅眾生都把他們度出去。三界是誰的？等於是佛的。這個宅子是長者的，佛的能力能控制三界，佛能令一切眾生瞋恨之火不要發瞋恨心。但是三界眾生不懂得這個道理，經常淫怒癡在瞋恨心當中。火發在哪裡？內心。再把它形容小一點，你這肉體就是火宅。有於內，有於外。如來以佛的神力普救護這些眾生、教化這些眾生，令他們把五濁伏掉，劫濁、煩惱濁、死濁無常的這些個。眾生的感，佛就應，有感才應。如來沒有捨棄眾生時候，而眾生他自己不修，因為他沒有感，他抱怨佛不應。這是指三寶弟子說的。我們有什麼小災難了，或生死休咎，也求佛。有人說臨死抱佛腳，等他用了才抱佛腳，才求佛，平常沒有感。能夠臨死抱佛也不錯了，那他還是有善根。到死他也不悟，他也不抱佛，那怎麼應？應就沒有了。三界屬於佛，就是朽的這個大宅子屬於長者，在這個火宅近出之中，於後宅舍，忽然火起，大宅起了大火。就像佛形容三界無安，猶如火宅，就是大宅子起了火了。

【四面一時。其焰俱熾。棟樑椽柱。爆聲震裂。摧折墮落。牆壁崩倒。】在這個時候東西南北四面一時之間全變成火海了，棟、梁、椽子、柱子，被火燒的爆裂聲震，摧折墮落，牆壁也崩倒。這個時候三界之內不安了，業障太重了，就跟咱們現在世界上似的，災難太多了。

【諸鬼神等。揚聲大叫。雕鷲諸鳥。鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。】這個火宅裡頭鬼神揚聲大叫，雕鷲諸鳥，鳩槃茶等，周慞惶怖，不能自出。大力鬼神他出不了三界，他也在三界；不論有力的鬼，沒有力的鬼。一切諸鳥就形容無量眾生，形容你的親屬、你的眷屬，在人類當中碰到這種災難了，互相的嚎叫，同時誰也幫助不了誰。

【惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毘舍闍鬼。亦住其中。薄福德故。為火所逼。共相殘害。飲血啖肉。】這形容什麼？藏竄孔穴，或者他外道功夫也好，修內道修得沒成功也好，但是有一點定力，能夠免除欲界的惡這些災害，他入了禪定了，就等於藏竄孔穴的意思。或者修行的入了定，或是讀誦大乘，免於災難。但是因為福德還不夠，為火所逼。火宅裡頭都是火，逼迫！逼迫的煩惱所使，互相殘害，有力者把沒力者當成飲食，飲血啖肉，當成飲料，當成食品。

【野干之屬。並已前死。諸大惡獸。競來食啖。臭煙烽燎。四面充塞。】「野干之屬，並已前死」，這是小野獸，它們被這大野獸來把它們吃掉，小野獸敵不住大野獸的力量。這是火宅把這些野獸的尸體燒得那個煙都是臭的，烽燎四起，四面充塞。

【蜈蚣蚰蜒。毒蟲之類。為火所燒。爭走出穴。鳩槃茶鬼。隨取而食。】同時有些蜈蚣蚰蜒、毒蟲之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼，隨取而食。形容這個火宅裡的形相。假如火起先燒的是欲界，而後才能燒到色界，無色界沒有；無色界沒有形相，是三界之內的，但是也都在這大火宅之內。藏處，就形容修空觀的，修無色觀的。這個空不是虛空，空就是以他修行的力量，能夠觀空，或者修無我，沒完全成就的時候，就像火宅裡一個穴子似的，火燒不到，躲到定中，或是躲到這個裡頭。洞穴外的空地上，譬如無色界天，他躲出去了，因為他在空中，外空。這是比方三界的意思。

【又諸餓鬼。頭上火然。飢渴熱惱。周慞悶走。其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。】

「又諸餓鬼，頭上火然」。經上講頭上火燃，「假使熱火輪，於汝頂上旋」，腦殼上失火的。「飢渴熱惱，周慞悶走」，形容什麼？我們一切的心雜念，心生起了一些念，這個念都是苦的。心無二念，一心念佛。這個是指的死苦，到你臨命終的時候，這是命盡了。心生異念就是生苦，心生異念就是生，生異念的生。念念也不住，念頭太多了，念念不住就變老了，形容老苦。你這個心擾動不得安、不得定，那就是病苦。沒有定力，壽終正寢，那叫死苦，在火宅被火燒死了。求定不得，想求修定沒得到定，那就求不得。求得定，沒得定，就形容著求不得苦。在你修行當中有多種障礙，想學法的當中有些障礙，這障礙就像什麼？遇見冤家一樣的，這八苦當中形容著怨憎會苦。色受想行識是五蘊，五蘊的色蘊不說，說四蘊，受想行識，專說心法，這叫五蘊熾盛，這是五盛陰苦。不能夠即斷，咱們說不能即斷什麼？頭上失了火了。不能即斷，就是不能斷這些煩惱。還沒達到有頂，暖、頂、忍、世第一，這是修行的過程，還沒能到頂的程度，頭上像失火一樣的。若能達到無漏證得阿羅漢果了，再不漏落三界了，那就什麼都沒有了，能斷三界空了。沒有這種無漏的境界，那你就被飢渴所惱，輪迴不停。能達到無漏，就不在三界受苦了。

這就形容三界猶如火宅。「其宅如是」，這個火宅是什麼樣子，光說個火宅？就上來所說這一段這個樣子，非常恐怖。毒害、火災，乃至獸類互相殘殺，那個災難多了。這以上全說的比喻，比方的意思。

【是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞已。驚入火宅。】

「是時宅主，在門外立」，火宅的主人他沒在火宅裡頭，他在火宅門外，站在火宅門外。「聞有人言」，別人告訴他。「汝諸子等，先因遊戲，來入此宅」，說你知道不知道，你那些兒子在那火宅裡頭玩，到那火宅裡頭去了。「稚小無知」，在那裡頭歡樂。這是說假使若有發菩提心的人，發了心就表明出三界。但是他心又退了，發了心又退了。發了心就出去了，發菩提心就出三界了。他退了心，又回到三界裡頭來了，那叫還入。

大長者就如佛，佛自己觀察他這些有情眾生，就如他兒子一樣都到火宅裡頭。遊戲是怎麼來的？因為無明煩惱，那就有了生死。有了生死，就到火宅當中來了。什麼叫戲論？見惑思惑就是戲論。在欲界、色界、無色界有見惑，乃至見惑斷了，有思惑，你還沒出三界。就是三界見惑思惑的煩惱，這是就理上講，不是就事。理就是思，思就是想法，你怎麼看的，這叫入，入了三界中。維摩詰經裡頭說，即使你斷了戲論；小證是斷不了細惑的，這指無明、塵沙。所以維摩詰長者批評舍利弗，就是這個含義，三界見思都名戲論。本來見思是理論，理就是見思。在淨名經說小果就叫戲論，證得小果你不能斷變易生死，那說深了，證滅了才能修道。證滅修道，不是求大法的人，就是不是求成佛果的人。在大乘經教裡頭，除了實相之外，像華嚴經入了法界之外都叫戲論。法華經呢？法華經把這些沒證得法身的全叫戲論。戲論就不是真正求法者，除了實相之外，都叫戲論。這是就理上來說。就事上來說，大長者聽到別人跟他說了，你的兒子都在火宅裡頭。長者本來在火宅外頭，但是他一聽別人跟他說，他就吃驚了，那就入到火宅內去。

【方宜救濟。令無燒害。告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓延。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃茶鬼。野干狐狗。雕鷲鴟梟。百足之屬。飢渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。況復大火。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不已。】

所以佛到三界度三界就這個緣因，想一切方法救度他們，令他的子不被燒害。這就是佛的大慈大悲。但是他進去了跟他這些兒子說，他這些兒子不聽，「告喻諸子」，說上頭那種種災難，這火宅裡頭沒有一處能安定的。惡人惡鬼，乃至毒蟲。同時這個火的蔓延，就是一切苦次第相生，相續不斷，相續不絕。「毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃茶鬼，野干狐狗，雕鷲鴟梟，百足之屬，飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處」，這個苦就夠受的了。「況復大火」，再加上大火一燒。這些形容兩種事情，沒有定，沒有慧，所以才產生這些怖畏；再加五濁惡世的煩惱火，所以大火焚燒之下，在火的當中，火的烤，飢渴都來了。但是他父親很著急來跟這些兒子說，「諸子無知」，沒有這個智慧，聽不進去。雖然聽到父親的教導教誨，他們不理，還是樂著於玩耍，嬉戲不已。

【是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害。即便思惟。設諸方便。】長者就想這怎麼辦？是時長者，而作是念，諸子如此，增加我的愁和惱。他們在這裡頭貪著玩嬉，我說他也不聽，「不受我教」，那就危險了。「將為火害」，那就被火所燒了。怎麼辦？「即便思惟，設諸方便」，得想辦法救他們。

【告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出來。吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。】這才假方便善巧，告訴這些兒子說，「我有種種，珍玩之具」，有最好的妙寶好車，車上都是玩具七寶。有羊車，有鹿車，還有大牛之車，在這門外頭，就是火宅之外。你們快出來，我把這些車給你們玩。造的車子是給你們的，隨你們的喜歡可以遊戲。

【諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。】「諸子聞說，如此諸車，即時奔競」，這樣他們出離火宅是為了另外玩一種玩具。什麼呢？就是這個車，三車之說，逃出火宅之外了，苦難沒有了。佛以方便善巧，佛給他們說法，說出世法，逃出三界外。

【長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛焰。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我已救之。令得脫離。是故諸人。我今快樂。】

大長者見他的兒子都出來了，得出火宅，住於四邊的空道上。長者也安定了，兒子都出來了，他也沒有顧慮了。這時坐師子之座，「而自慶言」，他自己很快樂、很歡慶。為什麼？他這些諸子都出離苦海了，因為生育的很難。佛對舍利弗說，我經過二萬億的佛國土來教化你們，就說生育兒子時候很難，不是那麼容易，都是愚小無知才入這個危險的宅。因為你貪著世間的樂、貪著世間五欲才生到人間，才生到這個世界裡頭。這個世界毒蟲魑魅非常可怕，「大火猛焰，四面俱起」，但是這些諸子貪樂嬉戲。現在我跟他們說，外頭有比這玩得更好的四車，這就是救他們了，「我已救之」，他們從火宅跑出來了，現在都快樂了，不會有被燒死的危險了。

【爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。今正是時。惟垂給與。】爾時諸子看見父親在那安坐了，大家都跑到父親跟前，向他父親說，「而白父言，願賜我等，三種寶車」，你先答應我們給我們三種寶車，現在是時候了，該給我們寶車了。「如前所許」，如你前所答應的。我們現在都出來了，當以三車隨我們所欲，你可以把這三個車給我們，我們自己好去玩。「今正是時，惟垂給與」，向父親索那個車，現在是時候了，該給我們了。

【長者大富。庫藏眾多。金銀琉璃。硨磲碼碯。以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周匝欄楯。四面懸鈴。金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸纓。處處垂下。眾彩雜飾。周匝圍繞。柔軟繒纊。以為茵褥。上妙細氎。價直千億。鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。以是妙車。等賜諸子。】

「長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲碼碯」，就是長者他的庫藏什麼寶貝都有。這個車不是一般的，就是拿庫藏的寶貝金銀琉璃、硨磲碼碯造成的大車。這個大車上頭等於造成一個房間一樣的，拿眾寶物莊嚴的，車上也有窗簾、也有造幔。「莊校嚴飾，周匝欄楯，四面懸鈴，金繩交絡，真珠羅網，張施其上」，這是形容車的裝設。「金華諸纓」，就是纓絡，掛的穗子是拿金子來做的，「處處垂下，眾彩雜飾，周匝圍繞」。形容這個車。「柔軟繒纊，以為茵褥，上妙細氎，價直千億，鮮白淨潔，以覆其上」。「有大白牛，肥壯多力」，形容牛的。先說是車。「形體姝好，以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之」，車上還有很多侍衛保安全的。「以是妙車，等賜諸子」，如前所許。大長者有那麼多財富，都給他們大白牛車，沒有羊車鹿車了。長者的大富，所有這些金銀琉璃、硨磲碼碯這些寶貝來造這個大車，這個大車非常的莊嚴。

【諸子是時。歡喜踴躍。乘是寶車。游於四方。嬉戲快樂。自在無礙。】諸子這個時候歡喜踴躍都上了寶車，駕著寶車，游於四方。四方是表四諦，四方四個四諦。四諦是理，舉一個例子，生住異滅，苦諦、集諦、道諦、滅諦，四方各有四諦。同時咱們講華嚴經表什麼？十住、十行、十迴向、十地、十一地，這叫四十一位，究竟達到成佛常樂我淨四德，游於四方。同時四門形容什麼？有門、空門、亦有亦空、非有非空，這叫四門。合起來總的譬喻，長者就是如來，五百是形容詞，形容佛所教化一切諸法的法相；但是這個宅唯有一門，並沒有多門。所謂四門是形容四門火起，起了大火，說是四門。四門沒有，唯是一門。四門就是頌，頌火的，形容火的。

【告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。】這時候佛把法喻結合起來，把喻跟法合起來，對舍利弗說，「告舍利弗，我亦如是」。上頭講的大長者對於諸子，佛對舍利弗說我也是這樣子，我唯以一乘，佛就像世間之父一樣的。方便善巧慧，咱們在華嚴經講得特別多，因為本來是六波羅蜜，華嚴經講十波羅蜜，特別把智慧跟善巧方便開成了，在慧力裡頭開，方便就是方便慧；願，這裡有願，六度裡頭沒有願，還有願波羅蜜；方便波羅蜜，還有力波羅蜜，完了還有慧波羅蜜，把智慧又開慧，慧裡頭又開方便。

【一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。】「一切眾生，皆是吾子，深著世樂」，這些眾生，說諸子是形容詞，三界所有的眾生都是我之子，這是遠說。凡是受了三歸的，都是佛子。「深著世樂，無有慧心」。一切眾生都能證得大般涅槃，就是他的諸子都能證得大般涅槃。這是形容因，證到涅槃了才是果。形容諸子就是因異，究竟成佛是果異。

【三界無安。猶如火宅。】這樣就合了，法與喻相合。佛說的法，說三界之內欲界、色界、無色界都是火宅，不過高低深淺不同。欲界就比梵天、大梵天苦難就多了，但是也是無安的，梵天也沒成，因為梵天還要墮落，還有輪轉生死。二乘人他已經沒有墮落了，因此不同。三界無安，猶如火宅。今天就講到這裡吧！