經律異相卷第五(應身益物部第二)

梁沙門僧旻寶唱等集

    佛胸萬字放光發音一
    三種密二
    受阿耆達請三月食馬麥三
    與五百僧食馬麥緣四
    現鐵槍報五
    化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六
    化作梵志度多味象王七
    化盧至長者改兵杖為雜花八
    化作沙門度五比丘九
    現為沙門化慳貪夫婦十
    化屠兒及諸梵志令得道跡十一
    化大江邊諸無信人十二
    濟五百賊出家得道十三
    吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四
    化作執著婆羅門子令其父母還得本心十五
    化淫女令生厭苦十六
    現五指為五師子十七
    以足指散巨石十八

胸萬字放光發音一

如來游於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與弟子菩薩梵釋天龍。集於精舍。放萬字光音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人無彼此之音。三曰度人無緣覺之音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人逮入生死解其勞塵說法之音。國王名處流。與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓化。濟脫生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。未蒙解脫。願尊垂化令解明法。天地震動修菩薩行(出現佛胸萬字經)。

三種密二

何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其真法者慧神慧通皆顯眾像。解暢諸色。解暢一切諸佛道法。開化一切十方眾生。使入法律。至阿惟顏。轉一切法。是為菩薩心密之業(出密跡金剛力士經第二)菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所宣說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色。一切眾生各各皆見種種色相安住一處。身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。宣說一法。若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之(出大涅槃經第二十二卷)佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。或有恐畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法(出維摩經第一卷)一切法相。行無取著。建勝寶幢。出一大音。若樂聞施惠得解脫者。即聞如來說施利益。戒慧等樂亦復如是。說大乘法無一眾生不解脫者(出觀佛三昧經第三卷)。佛以一言說一切法。大千眾生以無量音一時問難。皆各不同。於一念中。以一音答。皆令開解(出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身蜜悲花第七卷十分別經普明口蜜大同)。

受阿耆請三月食馬麥三

隨羅然國(或云毘羅然)有婆羅門王。名阿耆達。聰明多智。往詣阿難邠坻廣共論議言訖。問須達多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即命駕。往詣祇洹見佛風神。心敬內發。即起白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此眾多。而汝異見異信。王言。不以為多。如是至三。佛與五百比丘一時受請。往至其國。城邑隘陋民窮少信。乞食難得。先無精舍。城北有林。枝葉欝茂。其地平博。與眾頓止。勅諸比丘。汝等當知。此邑窮隘人多不信乞食難得。若欲於此。安居者住。不者隨意。時舍利弗獨往阿牟迦末迦山。受天帝釋及阿修羅女請。天食供養。時有天魔。迷惑王心。使還宮內耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色慾。還入後宮。勅守門者。三月之內不問尊卑。外事大小悉不得白。迷忘供養又無恆命供養。滿六日便止。諸比丘乞食極苦難得。時大目連白佛。有樹名欝閻浮。我欲取其果供養大眾。有訶梨勒林。阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手。擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝自有大神力。諸比丘惡行報熟不可移轉。一皆不聽。是國有清水美草。有波羅國人。逐水草牧馬。欲令肥丁來到此處。馬士信佛心淨。告諸比丘言。我等知僧饑極而食皆盡。正有馬麥。君能噉不。諸比丘白佛。佛言。馬屬看馬人能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食二升。各分半以給比丘(四分律雲馬食一斗分五升給僧)有一良馬。日食四斗。分半奉佛(四分律雲二斗分一升)阿難取佛分並自分。持入聚落。於一女人前。讚佛功德。有小因緣。在此安居。汝能為作乾飯不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女聞。謂阿難言。持麥來我為作飯。更有濡善智慧持戒比丘。我亦為作。女即作飯與阿難。阿難敬佛情深如是思惟。佛為王種。常食餚饍。此飯麁惡不能益身。行水授飯。見佛食之。悲哽交懷。佛知其意。欲解釋之。汝能噉不。阿難言。能受而食之。滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯時。應為轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量。時諸國豪貴居士。大富薩薄等。聞佛三月食馬麥。備眾供具種種餚饍。車馬盈道。而來奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿難。汝行入城。告阿耆達雲。安居竟。復餘國遊行。阿難與一比丘。俱到王所。具陳佛語。王猶未悟。乃問。佛今何在。阿難言。受王三月請始竟今故在國。王又問阿難。誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧三月食馬麥。王始自覺悟。如何令佛及僧。三月食馬麥。惡聲丑名流佈諸國。憂愧愁惱。與諸宗親。共往詣佛。深自懺悔。更請留佛。佛受七日辦種種食。劫貝四張。革屣一量奉佛。劫貝二張。革屣一量施僧(善見毘婆沙雲集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日供今以三月供限並設明日以三衣施佛三衣施僧白疊各一雙又施絳欽婆羅各一張又施缽兜那波吒梁言絹一藥膏各滿一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈過。佛言。食糧應噉。敬不宜足蹈佛乃為受。皆悉咒願。王心悅結解。逮法眼淨(出中本起經下十誦彌沙塞律略同)。

與五百僧食馬麥緣四

過去久遠世時。佛名比婆葉。在槃頭摩跋城。王名槃頭。有婆羅門。名因提耆利。博達四韋。及諸算術。及婆羅門戒。教五百童子。王設會請佛供饌精美。眾有一比丘。名曰彌勒。病不能行食。竟為病人請食。梵志不與罵曰。髡頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘美之供。時諸弟子曰。實爾。舍利弗。時婆羅門者我身是也。五百童子。今五百羅漢。是病比丘今彌勒是(出興起行經下)。

現鐵槍報五

舍衛城中有二十人。復與二十人共為怨敵。時四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋詣佛所。佛化四十人。當有鐵槍(或云佉達羅剌)自然來出入佛右足大指。言未竟槍在佛前。目連白佛。今拔鐵槍著異世界。佛言。以精進力欲拔鐵槍者。三千大千世界為大震動。不能搖槍如毛髮許。佛往梵天。槍輒隨之。還舍衛城。槍亦在前。如來取槍以足蹈上。目連白佛。如來何罪而獲槍殃。佛曰。昔五百賈人一懷恶心。吾即害之。是其餘殃。四十人聞是。自相謂言。法王尚爾。況於吾等。當不受罪乎。悔過自首。入平等慧(出慧上菩薩經下卷)。

化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六

昔有婆羅門四人。皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚饍食施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須聞法。是時四人各執四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。說所行非常。梵志聞即掩耳。次第二人復說。謂法興衰。梵志聞亦掩耳。次第三人復說。夫生輒死。梵志聞亦手掩耳。次第四人復說。此滅為樂。梵志聞亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙門有何言教。前者對曰。我聞一句所行非常。次第二三四。復自陳說。與說此偈已。心開意解得阿那含道。爾時四人。自知各得道證。還自懇責。至如來所。頭面禮足。在一面立。白世尊曰。唯願如來。聽在道次得為沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人。頭須自墮。身所著衣變為袈裟。尋於佛前得羅漢道(出無常經)。

化作梵志度多味象王七

昔有婆羅門國。名多味象。其王奉事異道。王欻一日發於善心。欲大佈施。如婆羅門法。積七寶如山。有來乞者。聽令自取。重一撮去。如是數日。其積不減。佛知是王宿福應度。化作梵志往到其國。王出相見。禮問起居曰。何所求索。莫自疑難。梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。還著故處。王問何故。梵志答曰。此裁足作捨。復當娶婦。懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步復還故處。王言何以。答言。此足取婦。復無田地奴婢牛馬。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步復還故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚怪之。重問意故。梵志答言。本來乞匃欲用生活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。貪慾規圖唐自勤苦。不如息意求無為道。是以不取。王意開解奉教。於是梵志現佛光相。踴住空中。為說偈言。

　雖得積珍寶　　嵩高至於天
　如是滿世間　　不如見道跡
　不善像如善　　愛而似無愛
　以苦為樂像　　狂夫之所厭

王見佛光。又聞此偈。王及群臣。即受五戒。得須陀洹道(出法句譬經第一)。

化盧至長者改兵杖為雜花八

南天竺有一大城。名首波羅。城中有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去無量佛所。殖諸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼揵。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。尼揵聞我欲至彼城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我不復供給。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地五穀不登。人民饑饉死亡者眾初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。白言。大師。當設何計。尼揵答言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者宜應毀壞。汝等便可相與出城斬伐林木。勿令有遺流泉井池。填以臭穢。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。勤自固守。彼設來者。莫令得前。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民敬奉施行。我於爾時。至彼城邑。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本不可稱計。河池井泉其水清淨盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。來至我所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心(出涅槃經第十四)。

化作沙門度五比丘九

昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晚暮乃到。往還疲極不堪坐禪。思惟正定歷年如是。不能得道。佛愍念之。勞而無獲。化作一道人。往到其所。問諸道人。隱居修道得無勞倦。諸沙門言。吾等在此。去城大遠。四大之身當須飯食。日日往還。疲勞歷歲。不得修道。為當正爾畢命而已。道人語曰。夫為道者以戒為本。攝心為行。賤形貴真。朽棄軀命。食以支形。守意正定。內學止觀。滅意得道。養身從情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當供養。諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜。怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人為說偈已顯現佛身相光之容。是五沙門精神震疊。咸思惟戒。即得阿羅漢道(出法句譬經第三)。

現為沙門化慳貪夫婦十

舍衛國有一貧家。夫婦慳貪不信道德。佛愍其愚現為沙門。詣門分衛。時夫不在。其婦罵詈。無有道理。沙門語曰。吾為道士。乞匃自居。不得罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食尚叵得。況今平健慾望我食。但稽時節不如早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現立死。身軀膖脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨流溢。婦見恐怖失聲棄走。於是道人。忽然捨去。去捨數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋怒。問為所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞數匝不能得入。即問道人。何不開門。道人曰。欲使門開棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若當得入手卷加之。尋棄弓刀。門故不開。復語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是其人。心驚體悸。道人神聖。乃知我心。即便叩頭悔過自責。啟道人曰。我有弊妻不識真人。使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來勸令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫具說神變之德。今者在彼。卿直自往。改悔滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過。願為弟子。請問琉璃城。堅固難喻。志明意定。永無憂患。何德到此神妙。道人答曰。吾博學無厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。緣是得道。自致泥洹(出法句經第三)。

化屠兒及諸梵志令得道跡十一

昔有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。自共議言。當使屠兒殺生。請佛及諸眾僧。佛必受請。讚歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受請。告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供設飲食。佛將諸弟子到屠兒村。中至檀越捨。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若讚福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若當說其由來之罪者。當以今日之福難之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世尊。觀察眾心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城內。即以梵聲說偈咒願。

　如真人教　　以道活身　　愚者嫉之
　見而為惡　　行惡得惡　　如種苦種
　惡自受罪　　善自受福　　亦各須熟
　而不相代　　習善得善　　亦如種甜

五百梵志意自開解。即前禮佛。五體投地。求達聖訓。唯願愍育得為沙門。佛即聽受。皆為沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡喜。皆得道跡。稱之賢裡。無復屠兒之名(出法句譬經第一卷)。

化大江邊諸無信人十二

舍衛東南有大江水。既深而廣。五百餘家居在岸邊。未聞道德度世之行。習於剛強欺誑為務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應當度。往至水邊。坐一樹下。村人見佛光明奇異。莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾人聞之心猶不信。佛化一人。從江南來。足行水上。正沒其踝。來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪。問化人曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊。不時得度。問彼岸人。水為深淺。彼人見語。可水齊踝。吾信其言。便爾來過。無他異術。佛讚言善哉。夫執信誠可度生死之淵。數里之江何足為奇。村人聞已。心開信堅。皆受五戒。為清信士(出法句經第三)。

濟五百賊出家得道十三

時舍衛毘舍離。二國有嫌。互相抄伐。舍衛國王作是念。我為國王。應卻敵安民。云何使賊劫掠人物。即勅將士。仰汝追捕。必使擒獲。時舍衛比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比丘失道。墮彼賊中。時比丘問言。長者汝欲何去。答言。向毘舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答言。我等是賊。經涉榛木。行不擇路。汝是善人。云何隨我。比丘復請。願將我去。語言未竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群賊。王言。先將比丘來。王言。汝出家人。云何作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上事白王。王言遣去。王問賊言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王問。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即勅放賊如法治。取五百賊。著迦毘羅華鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼哭。佛知故問。眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百賊。被王教殺。是其聲耳。佛告阿難。汝往語王。汝是人王。當慈民如子。云何一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具說佛語。王言。尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但數壞聚落。抄掠人民。世尊能使不復作賊。可放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人從今日後更不作賊。阿難受教。先到刑處。語監殺者言。是諸罪人。世尊已救。未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。爾時世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛。繫縛自解。頭面禮足。卻住一面。佛觀其緣。隨從說法。佈施持戒行業報應。苦集盡道四真諦法。即於是時。得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛言。善來比丘。時五百賊舉身被服變為三衣。自然缽器威儀詳序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢(出僧祇律第十九卷)。

吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四

憍薩羅國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。我時住在祇洹精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心(出大涅槃經第十四卷大方便佛報恩經第七大同)。

化作執著婆羅門子令其父母還得本心十五

毘舍離國。有婆羅門。執著邪見。無有子息。慮忽崩亡。財賄沒官。奉祠諸山。及諸樹神。覺婦有身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年十二。出外遊觀。道逢醉象。蹋即命終。父母懊惱。心發狂癡。裸形而走。如來慈念。化作其兒。父母前抱。歡喜無量。狂癡即滅。還得本心。佛為說法。即發道心(出大方便佛報恩經第四卷)。

化淫女令生厭苦十六

佛告阿難。我昔夏安居時。波羅捺國。有一淫女。名曰妙意。於佛有緣。佛與難陀。將往淫女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於難陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓。一日至三日。放金色光。化諸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樹下行。淫女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見歡喜。為化年少。投地敬禮。白年少言。丈夫我今此捨如功德天。富力自在。眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若能顧納。隨我所願。一切供給無所愛惜。化人坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言。丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔。白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。支節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飯王子。救濟苦人恆在。今日何故不來救我。作是念已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色慾。寧與虎狼師子惡狩。同處一室。不受此苦。作是語已。復起飲食。行坐共俱無奈之何。化人亦瞋唾雲。弊惡女。廢我事業。我今共汝。合體一處。不如早死。父母宗親。若來覓我。於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物我不用爾。欲死隨意。化人取刀刺頸。血污女身。萎陀在地。女不能勝。亦不得免死。經二日青瘀臭黑。三日膖脹。四日爛潰。大小便利。及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉落都盡。至七日時。唯有臭骨。如膠如漆。粘著女身。女髮誓願。若諸天神。及與仙人。淨飯王子。能免我苦。我持此捨。一切珍寶。以用給施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前。擎寶香爐。燒無價香。梵王在後。擎大寶蓋。無量諸天伎樂。佛放常光照耀天地。一切大眾皆見如來。詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無處。取諸白疊無量眾香。裹其臭骨。臭勢如故。不可覆藏。女見世尊。即為作禮。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故。臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為咒願梵音流暢。女聞歡喜。應時即得須陀洹道(出觀佛三昧經第七卷)。

現五指為五師子十七

善男子。我入王捨大城。次第乞食。提婆達多。教阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。我於爾時即入慈定。舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。失大小便。舉身投地。敬禮我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修慈悲善根力故。令彼調伏(出大涅槃經第十四卷)。

以足指散巨石十八

復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉移。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士尋即見。我以足拇指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎沫。復還合之。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心(出涅槃經第十四卷)。

經律異相卷第五

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