維摩義記卷第二(本)

沙門慧遠撰

弟子品者。此品之中命聲聞弟子問疾。良以聲聞學在佛後故名為弟。從佛化生故復稱子。從其所告以題章目名弟子品。

次隨文釋。於中略以三門分別。一對上生起以釋來意。二對後科分。三依文正解。來意如何。兩義釋之。一約序義釋其來意。二就正宗以解來意。言約序者曲復有二。一就佛以釋。前品維摩現病起發。維摩現病原為起說須佛影響故。從此已下如來告問起彼所。說所告人先告聲聞故此品來。二就維摩顯德以釋。前品之初直嘆顯德。前品之末寄說顯德。二得名為寄化顯德。從此已下寄對顯德。先對聲聞顯其德高故此品來。約序如是。言就正宗釋來意者。前品之中因凡問疾明教凡法從凡至聖。從此已下因聖問疾明教聖法。教聖之中先教聲聞故此品來。來意如是。次科其文。於中有二。一約序科判。從此至後獨寢一床以疾臥來文別有三。一維摩詰念問為由。二如來因念告命問疾。三維摩念文殊師利與眾來下空室待問。二就正宗科判其文。從此訖盡香積品來文別有二。一維摩詰念待聖問。二佛知下如來告問顯其所說。科別如是。次釋其文。先解初段維摩所念。言爾時者。生念時也。長者維摩起念人也。自念疾等正興念心。然此句中念待聖問。非念為病。良以維摩悲物情深。待化如渴。故興此念。維摩現病專情為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自己寢疾於床。世尊大慈寧不垂愍病為慈境。故念自己寢疾於床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈於苦多憐故念大悲。舉佛大慈欲使如來愍己病苦並憐所化為己必問。有大慈者見應憐故復怪嘖。寧不垂愍寧謂安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心憐不名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往問。佛知其意興告所由。下正告之。先告不堪。後告所堪。便足佛以何義通告不堪。解有三義。一為彰如來心等不偏。所以通告。與涅槃中普告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德故須通告。告命不堪彰其德高。告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說。後告所堪明今所說。等是通告。以何義故。先告不堪後告堪者。解有兩義。一者欲次第等告令問成上三義。以是義故先告不堪。若先告堪後則無宜告不堪者。第二為欲約對不堪顯後能問。所問人高所說必深。令人渴仰。以是義故先告不堪。告不堪中先告聲聞後告菩薩。如來熟知聲聞不堪。何勞通告。解二有三。第一為顯佛心平等。與涅槃中先告比丘令問相似。第二為欲廣對眾人顯維摩德故須通告。故下文中先告聲聞。對之以顯維摩德高超出二乘。後告菩薩。對之以顯維摩德高過諸菩薩。第三為欲廣寄眾言。以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告聲聞明其所說教聲聞法。後告菩薩明其所說教菩薩法。等是通告。以何義故先告聲聞後告菩薩。解有三義。一聲聞近佛。隨近先告。菩薩不爾。為是後告。第二為欲聲聞菩薩等告令問成前三義。以是義故先告聲聞。若使如來先告菩薩。後則無宜更告聲聞。以彼劣故。第三義者約法次第。前品之中明教凡法從凡至聖。故此品中次告聲聞。對之以顯教聲聞法從小至大。故至後品方告菩薩。對之以顯教菩薩法化法應爾。就此品中所告聲聞凡有五百。前十別列。餘悉總舉。就前十中對初九人明法身因。對後一人明法身果。就前九中對初八人明修行法。對後一人明出家法。就前八中對前七人明修善法。對後一人彰滅惡法。就前七中對前六人明修道行。對後一人明起通行。修道行體。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次對目連明入證行。對後四人明助道行。此即地經同相三道。就初人中先告後辭。即告舍利汝行問疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波羅門子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大論義師。王與封邑。舍利父至與其論義。外祖受闕。王奪其封與舍利父。外祖因即嫁女與之生舍利弗。其舍利母先與其兄摩呵[牛*句]絺羅共為言論恆不及兄。至懷舍利論常得勝。[牛*句]絺因是入出更學後生舍利。年始七歲。十六國中論義第一。後佛出世從佛出家。佛弟子中智慧第一。故餘論中讚歎舍利唯餘佛世尊。一切眾類智慧及多聞欲比舍利。於十六分中不能及其一。今先告之。何故先告。以其慧勝弟子中標為是先告。問曰前說聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。釋言舍利慧行雖上餘行劣他故後先告。以聲聞人各有第一殊勝事故。我不堪等是辭言也。於中初辭次釋後結。我不堪任至彼問疾是初辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以自徵起後。我有何所以雲言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵為是不堪。於中先舉被呵由緣。時維摩下出被呵辭。時我世尊聞是語下由己卑闕彰己不及。初中憶昔舉被呵時。曾於林中出被呵處。宴坐樹下彰被呵事。宴猶默也。默坐樹下名為宴坐。宴晏相監。晏是安義宴是默義全別。今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵為使舍利捨小舉大並利餘人。於中初言維摩來謂總以標舉。言告稱謂不別顯之。先呵後教。唯舍利弗不必是坐為宴坐者是呵言也。唯是敬辭。舍利出家。維摩在俗。俗須敬道。是以言唯。下悉同然。勝坐未彰未可全非故云不必。下出教辭。於中先舉次教後嘆。夫宴坐者是總舉也。夫是語端。此舉菩薩勝坐之法。下別教示。於中六句。相從為四。初句為一教離凡行捨相證寂。次二為一教離小行即寂起用在淨恆染。次一為一重教離凡捨證寂。後二為一重教離行在染恆淨。就初句中不於三界現身意者欲色無色是其三界。凡夫在於欲色兩界受色形果名為現身。在無色界受心法果說為現意。菩薩了知三界虛妄但是心作。證實除捨無處可在。為是不於三界地中而現身意。是為結之。次兩句中初句依定即寂起用。後句依慧。在淨恆染。就初句中不起滅定現威儀者滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想名為滅定。義如別章。此應具論。威儀是其四威儀也。行住坐臥是四威儀。聲聞滅定捨四威儀菩薩常現。何故而然。聲聞威儀事識心起。入滅定時事識心滅。故捨威儀。菩薩威儀起處有三。初則依於事識心起。次則依於妄識心起。終則依於真識心起。如實三昧法門之力自然而現。如如意珠無心分別能雨寶物。三種心中前二無常。滅定能滅。後一常心。滅定不滅。其所滅者在滅定時不起威儀。其不滅者雖在滅定常現威儀。今據後義以教舍利。是故說言不起滅定而現威儀。不捨道法現凡事者聖慧是道。煩惱業等是凡夫事。聲聞在道捨凡夫事。菩薩常現。何故而然。聲聞之人未得法空。見煩惱等有而可畏。斷已入聖。故得聖已不能現前。菩薩窮空知有如幻。在而不畏。故常行攝化眾生。所以不捨。故下文中說行非道為通佛道。又復菩薩證入緣起三昧法門。法門力故自然普現共凡夫事。如涅槃說。大般涅槃能建大義。即其事也。聲聞之人未得此法所以不能。次一句中心不住內亦不在外為宴坐者六根是內六塵名外。凡夫心識依於六根增上緣生名為住內。依於六塵緣緣而起說為在外。菩薩不爾。知根與塵妄想心起如夢中根夢中塵。心外無法。以知無故離不起。不復依之集起心識。故不住內亦不在外。故下文言不念內外行於平等。又復妄心是無常法六識並起。始起之心必有依託。所託中強者名根弱者稱塵。真心常住無所依託。以無依故不可宣說強根弱塵。今教舍利捨妄取真故。不住內亦不在外方為宴坐。後兩句中初句明其現起見惑而行聖道。後句明其現起修惑而證涅槃。就初句中於諸見不動而修行三十七品為宴坐者五見之心名為諸見。身邊邪見戒取見取是其五也。菩薩隨化常現超之名為不動。以不離故。故下文言八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。雖現起之內心恆止。故常修行三十七品。不斷煩惱入涅槃者隨化現起貪瞋癡等名為不斷。內心恆寂名入涅槃。是為結之。此等諸行難言方成故名為宴。聖所安處說之為坐。上來別教。若能如是所印可嘆勝令學。上舉呵辭。時我世尊聞是默止不能加報申己卑闕彰己不及。此語順於外國語法。順此應言世尊我時聞是默止不能加報。前辭次釋。故我不任結己不堪。次告目連令往問疾。目連性字[牛*句]律陀。父先無子從[牛*句]律陀樹神求得。因與立稱名律陀。是王舍城輔相之子。先與舍利同事那若。心專求道而無所得。設謂無道。那若垂終病中微嘆。二人請問。師何所嘆。那若答曰吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王身喪火殯。夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。二人私記。那若死後有諸商人金地國來。二人訪問如那若語。二人便言師定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告語。為要之後佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利見其進止異常知有勝師。待乞迴還舍利便問。汝師是誰。頞鞞答言是大沙門。重問汝大沙門何所宣說。頞鞞答言諸法因緣生大沙門所說。諸法因緣滅大沙門所說。舍利問之豁然悟解。即於言下道證初果迴至本處。目連遙見即知有得尋便問之。舍利還以所聞具答。目連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒眾二從往至佛所並得羅漢。目連於佛弟子之中神通第一。今命問疾。於中先告後辭不堪。辭中初總所以下釋是故下結。初總了知。釋中所以自徵起後。下正辨釋。於中有四。一舉己昔被呵由緣。二時維摩下彰被呵辭。三說是法時八百居出發菩提下教呵利益。四我無此辨自申卑闕彰彼難及。初中憶昔舉被呵時。入毘耶離於里巷中出被呵處。為居士說陳被呵事。說何等法。文中不辨。當應為彼白衣居士說戒說施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辭。何故須然。為益目連及諸居士所以教呵。文中維摩來謂總舉。唯下是別。別中不當如仁者說是呵辭也。教不應法故曰不當。又不應機亦是不當。夫說法下教其正說。於中有二。一約所說法體以教。二夫說法者無說無示下約就能說之儀以教。前中廣顯法寶之相令人證入。於中初總。法無不別。法相如是豈可說下以理及責。就初總中夫說法者總舉說事。當如法說總以教勸。當如法寶體性而說。法無生下隨法別教。於中廣顯法寶體相令依宣說。法寶體相如涅槃經念法中說。妙寂離相圓具眾義。諸佛菩薩所遊行處常恆不變。此即經中佛性真法如來藏矣。藏是一切諸法實性。是實性中無諸法相。故此文中破相顯之。宣說無生亦無諸法。言雖說空約實而辨。故下文中皆就法體說無眾生無壽命等。然法虛融義無不在。今此且約五陰及與十八界門而演說之。餘類可知。先就五陰明法離相法無我所。離我所下就十八界明法離相。眾生起計多在此處故就論之。前五陰中句別有十。辨義唯二。前之四句明人無我。後之六句明法無我。二無我義廣如別章。此應具論。人無我中四句何別。初句明其真法體中無有眾生。第二無我第三無壽第四無人。此即是彼勝鬘經中如來藏者非我眾生非命非人四種義也。我眾生等四種何異而須別遣。通釋一物其猶眼目。於中別分非無差異。異相如何。宣說陰體以為神主名之為我。和合之中計有定實說為眾生。相續之中計有神性任持不斷名為壽命。作用之中立有主宰說之為人。番對彼故說無我人眾生壽命。故彼轉女身經說雲觀內無我外無眾生。內外和合無其壽命畢竟清淨。所以無人。觀內無我陰體非神。外無生者五陰集用望其陰體名之為外。於中無實名無眾生。內外和合無壽命者陰共假生相續名命。無別命體畢竟清淨。名無人者宰用名人。以無我體人用亦無畢竟淨。文中初言法無眾生正明理無。謂於真實法寶體中無有眾生。所無有三。一無橫計神我眾生。二於假名眾生之中無其定性。三無假名眾生之相。此等皆是情相之有故悉無之。餘用類爾。離生垢者彼情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無此我心名離生垢。以無垢心故無眾生。第二句中法無我者正明理無。亦真法中無三種我准前可知。離我垢者破情顯理義同前解。此兩句中破情顯理。後二句中破相顯理宜須記知。第三句中法無壽命正明理無。亦真法中無三種壽。准前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死。故可就之說有壽命。既無生死就何說壽。第四句中法無人者正明理無。亦真法中無三種人。准前可知。前後際斷破相顯理。有為之法前後相起。前為前際後為後際。若真法中有此二際。則可就之以說於人。真中無此。就何說人。於情為有於理本無。番情顯理故說為斷。非有所除。就後六句明法空中初二離相次二離名。次有一句結前離相。末後一句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。相後之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然正明理無。真法不動故曰寂然。滅諸法者破相顯寂。五陰是相於真本無名滅諸相。有相不寂無故寂矣。就後句中法離於相正明理無。於真法中無五陰相名法離相。無所緣者破相顯理。若真此中有相可緣不名離相。於真法中無相可緣故法離相。以無所緣能緣亦無。次兩句中前之一句破名破說。後之一句破去心覺成前離說。就初句中法無名字正明理無。謂真法中無彼妄想所立名字。言語斷者破去言說顯成無名。名是言本。以無名故言語不生名言語斷。舉語言斷成名無矣。就後句中法無言說離覺觀故破情顯理。覺觀言因。以真法中無覺觀故言語不生故無言說。麁思名覺納思稱觀。此皆精道。真法出情故無覺觀。次下一句結前離相。法無形相正辨理無。謂真法中無陰形相。以此結前離相之義故說無相。如虛空故類以顯之。真法離相似世大虛故言如空。自下一句結前離名。法無戲論正明理無。理外名言斯成戲論。真中離此名無戲論。以此結前離名之義故說無戲。畢竟空故釋以顯無。永絕言論名畢竟空。上來就陰明法離相。自下第二就十八界明法離相。六根六塵及以六識是十八界。文中句別有其十九。初之一句明人無我。後十八句明法無我。就初句中法無我所正明理無。明真法中無我及所義如上解。離我所故釋以顯無。法空中句雖十八相從為三。初有六句明六根空。法無動下五句之文明六識空。法離好下七句之文明六塵空。初六句中前三破相。後三即實。就前三中初句約識以明根空。第二得塵以彰根空。第三約自而顯根空。就初句中法無分別正明理無。於真法中無有六根生識了塵名無分別。離諸識故釋以顯無。於事分齊六根生識。真中無此名離諸識。以離諸識故無分別。第二句中法無有比正明理無。根塵相對名之為比。真中無此名法無比。相待者無釋以顯無。以無根塵相形待故說為無比。第三句中法不屬因正明理無。於事分齊根從因起與因作果名為屬因。真中無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。親生名因疎助稱緣。有緣可在則可對之說其屬因。無緣可在知復對何說為屬因。亦可緣者因之別稱。言不在緣當知猶是不在因矣。不能重言彰不在緣。生不離緣因之為在。真不假緣故曰不在。不在緣故不屬因耳。後三句中約如法性實際三藏以顯即實。此三何異。於真法中空名為如。有名法性。非有非無說實際。真云何空。離相離性。云何不空。具諸佛法。云何復名非有非無。有無同體。此如法性實際之義。廣如別章。此應具論。所顯真法共此三門同體義分。故得以法即如法性實際等也。就初句中法同法性當相正辨。如來藏中一切佛法名為法性。所辨真法與彼一體。一而不異故說為同。法性云何而說同乎。法性清淨常恆不變。所辨亦爾故說同矣。入諸法故釋以顯同。入猶順也。順諸法性故名為同。此一體法云何名順云何名入。體性雖一義門恆別。義別體同故得雲入。下皆同爾。第二句中法隨於如當相正辨。不異如義。法界雖別空理不異故說為如。所辨之法順彼如理故名為隨。此與如一何得言隨。義如前解。門別義同故得說隨。前同此隨言左右耳。無所隨故釋成隨義。以於有法無有隨故。隨順如也。第三句中法住實際當相正辨。際謂際畔處之別稱。窮實之處名為實際。所辨真法即於實際名之為住。前隨此住言左右耳。諸邊不動釋成住義。不為有無二邊傾動故住實際。其次五句明識空中前二破相後三即實。前兩句中初約塵以明識空。後句正就識體明空。就初句中法無動搖正明理無。六識之心往來取塵名為動搖。真法常住不同於彼名不動搖。不依六塵釋以顯無。不同六識六塵生故無動搖。就後句中法無去來正明理無。六識之心三世流轉名為去來。去是過去來是未來。真法不爾故無去來。常不住故釋以顯成。現在名住。若使真法曾住現在故可對之說去說來。法無現住。知復望何說去說來。此二遣相。下三即實。即三脫門。三脫之門義如後解。法順空者順空門也。隨無相者隨無相門。應無作者應無作門。前順次隨後說其應。綺亦言耳。亦以真法與此三門義異體同故得說順說隨說應。就後七句明塵空中初有四句。正就塵體以說其空。次有一句。約根辨空。次有一句。復說塵體以明其空。末後一句約識論空。就初四中法離好丑明離塵相。於事分齊塵有美惡名為好惡為名丑。真法無此故說為離。法無增損明離塵法用。順益名增違總稱損。真法離此名無增損。法無生滅法無所歸明離塵體。六塵之體有起有盡說為生滅。屬人曰歸。真法無此故無生滅。亦無所歸。此一分竟。法過眼耳鼻舌身心約對六根以明塵空。於事分齊六塵是其六根所行不名為過。真中無塵根等不及故名為過。此兩分竟。法無高下還就塵體以辨其空。於事分齊塵有勝劣。上地塵勝名之為高。下地塵劣說以為下。真法離此故無高下。常住不動釋無高下。此三分竟。法離觀行約識辨空。於事分齊塵為識緣不離觀行。於真法中無塵可緣。是故名離一切觀行。上來別教。法相如是豈可說者以理反責。牒前所辨名法如是。名相但絕心行亦無豈可宣說。上來得就所說以教。下次約就能說以教。於中先教離四種心。然後說下結勸宣說。何者四心。一教除見心。二當了下教離癡心。三以大悲不教捨小心。四念報恩下教遠凡心。初句之中教令遠離我人之報名除見心。於中初先法說以教。夫說法者無說無示明無說人。將言對法名之為說。以言對人目之為示。於理實無名無說示。夫聽法者無得明無聽人。以聽對言目之為聞。將聽對法說以為得。於理亦無名無聞得。次以喻顯。譬如幻士喻無說人。為幻士說喻無聽人。當建下勸。第二句中教知根法然後起說名離癡心。當了眾生根有利鈍勸知根也。以前目連說不應機故勸了根。善於知見所罣礙勸知法也。以前目連言不當理故勸知法。第三句中教修廣心。教生大意名捨小心。以大悲者教修廣心。廣念眾生名為大悲。讚於大乘教生大心。以心大故稱讚大乘。第四句中教離魔業外道邪學名遠凡心。念報佛恩教離魔業。依佛法而得利益及欲加損名背佛恩。菩薩番彼念欲護法名報佛恩。不斷三寶教離外道。外道習邪乘違正法名斷三寶。菩薩番彼自求正法轉教他人能令三寶相續不絕。是故名為不斷三寶。上來別教。然後說法總以結勸。上來第二明教呵辭。第三教益。第四目連自中卑闕。文顯可知。前辭後釋。是故不任總結不堪。前對舍利明不住法。次對目連明其證法。下對四人明助行法。於中初對迦葉須菩明乞食行攝功德法。後對富樓及迦旃延明入法行攝智慧法。就前二中初對迦葉明乞食法。後對須菩明取食法。就後二中初對富樓明起行法。後對迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法問疾。迦葉是姓。字摩訶波羅耶檀那。此翻名為大施先矣。摩訶是大。檀那是施。波羅耶者名之為先。是王舍城波羅門種家極臣富。婦名婆山。其人昔於游葉佛時作薄像師。時有一女。時一金玔。倩此像師修營佛像。由斯福善恆相逢遇。今值佛世還為夫婦。身並金色。在俗無慾。同皆出家齊得羅漢。其中委曲事如經說。迦葉即於佛弟子中頭陀第一常行乞食。今命問疾。於中先告汝行問疾。迦葉眾多將大以標。下辭不堪。於中初總所以下釋是故下結。釋中所以自徵起後。下對辨釋。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞說是下自彰卑闕顯彼難敵。初中憶昔舉被呵時。於貧裡乞出被呵事。迦葉立意立憐其貧者無有福善現受貧總。今受其施欲令當富。故貧裡乞。由斯不等故後被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使迦葉棄小學大是以教呵。文中維摩來謂總舉下別顯之。別中先呵。住平等法應次行下是教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。捨富從貧出不普不普事。又復前句有慈不普違於菩薩等慈故呵。捨富從貧違頭陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食時教妨過儀。三者若能不捨八邪已下就乞食後教生道法。前中四句准事不次。次而論之。行乞為始次乞第二取為第三受為第四。但今文中為欲次乞教令利他故在先論。行乞與後取之為受同教自利。故迴後說。又得次乞教捨二乘居使之過故在先論。行乞與後取受二事同教捨凡生死之過。故迴後說。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。應次行乞教修等行。番前捨富從貧裡乞。後三句中斯教自為言有隱顯。初句為離生死之緣須行乞食。第二為斷生死之因須取揣食。第三為捨生死之果須受彼食。就初句中為不食故應行乞者食是身緣。得淨法身方能捨遠。彼淨法身要修捨世資生之業。乞食資身行道方得故為不食。須行乞也。第二句中為壞和合應取食者因能聚果名為和合。內證真道方以永離。其道必由捨世資生。從他取食資身起行方能證會。是故為壞和合之相應取揣食。自從他求。爾時名取。為不受故應受食者不受生死有為之果名為不受。不受唯佛。佛果二由捨世榮生。從他受取資身起道方能剋證。故為不受。須受彼食他與領得方名為受。自下第二教防過儀。以空聚想入聚落者就入聚時教離人想。觀聚無人故名為空。入聚多起男女等結故教修空。所見色下就行乞時教離法想。於乞食時多於六塵而生諸結。故教防離。然此文中於六塵境治法各異。於色塵境教觀根空而為對治。於聲塵境教觀境虛而為對治。於香塵境教類麁事而為對治。於味塵境教離取心而為對治。於觸塵教離能取及所取事而為對治。於法塵境教觀境空而為對治。立從皆得為約此六。教人多治顯隱異論。初言見色與盲等者盲人無根於色不著。行者應爾。觀眼體空同盲無根於色不取。故下文言若知眼性於色不貪不恚不癡。餘亦應然。言所聞聲與嚮等者嚮虛無無可貪取。觀聲似彼虛假無實無可貪取。餘亦應爾。言所嗅香與風等者風事浮麁人多不著。觀香似彼莫生貪著。餘皆應然。言所食味不分別者標杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如標杓除去心想莫生分別。餘悉應爾。言受諸觸如香證者智證法時不見己心以為能取。不見前境以為所取。行者應爾。知身體空無其能覺。亦觀境空無其所覺。故如智證餘亦應然。知法如幻無自他性教觀性空。幻無定性諸法像此。幻法無體名無自性。此幻法中亦無妄計我人等實名無他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼幻化因緣法相畢竟空寂何但無性。相亦不有。以無相故無法可生。故本不然。無法可盡故今不滅。又知如幻明法非無。無自性等顯法非有。無自他性明非性有。本自不然今亦不滅明非相有。義如前解。又復知法如幻相者明知世諦。無自性等明解真諦。無自他性性空真諦。本自不然今亦不滅相空真諦。亦如上釋。觀法既然餘塵類爾。上來第二於乞食時教防過儀。自下第三就乞得後食用之時教生道法。句別有十。前之三句正教起道。中間五句彰益勸為。末後兩句嘆勝勸學。就前三中初二教起利他之行。後一教修自利之行。復前二中不捨八邪入八解脫約因以教。聲聞獨善故捨八邪入八解脫。菩薩兼利隨物現同故不捨八邪入八解耳。言八邪者番八正說八邪。邪見邪思邪語邪業乃至邪定。言八解者一義名彼八正之道為八解脫。彼八與邪正相番故。亦可名彼內有色相外觀色等為八解脫。修彼能治貪食過故。故下文言佛說八解仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨度捨邪入正。菩薩兼益隨物現同。不捨世間而證涅槃。故不捨邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施眾生。施有二種。一施令食。二以食施之。共將奉佛及眾賢聖為是須施。供養諸佛及眾賢者上用奉聖。作決定意勿得隨冥。為此施竟然後自食。上來三句正教起行。次下五句彰益勸為。初有兩句。就上初句不捨八邪入八解脫以明彼益。如是食者牒前起後。下就論益。非有煩惱非離煩惱約慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前不捨八邪義故非離煩惱非入定意。於八邪中有邪見故非離煩惱。有邪定故非入定意。以前入於八解義故非有煩惱非起定意。以八解中有正見故非有煩惱。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有兩句。就上第三食施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前一食施於一切供佛及聖。下就論益。言無大福無小福者就因辨益。以等施故無有偏施。凡夫小福亦無偏施。賢聖大福。言不為益不為損者約果辨益。以等施故無有偏施。持戒之益施破戒之損。上來彰益。下嘆顯勝令人習學。於中兩句。初言是為正入佛道不依聲聞。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫以邪入正。行無偏著上順佛德名正入道。不同聲聞捨邪取正。所以不依。為不空食人之施者結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖。生福廣大故不空食人之施也。自下第三自彰卑闕顯彼難敵。於中四句。一彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二即於下明已聞說准此類餘乘於一切菩薩深敬。三復作念下彰己昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在無礙。四其誰下明已因是慕大厭小。其誰不發三菩提心是慕大也。從是不復勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭次釋。是故不任總結不堪。次告須菩提令往得疾。外國正名為須浮帝。傳者音殊名須菩提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人於佛弟子之中解空第一。又傳無諍三昧亦勝。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以自徵起後下對釋之。於中有四。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞此芒然不識已下自申己闕彰彼難敵。四說是法時二百天子得法眼下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。入舍乞食陳被呵事。自下第二維摩教呵。何故須然。為益須菩並淨二百天子法眼故須教呵。於此之中維摩初先取缽盛飯。後正呵詰。何不直呵乃先取缽盛滿飯乎。此有三義。一取其缽為盡言論。若不取缽彼得切難喜畏捨去。故須取缽。雖取其缽下須菩提猶欲捨去。說令不取。二若不盛飯望直設難相涉慳過。為拂此跡故先盛飯。三欲寄食以興言端故先取缽盛滿飲矣。下正呵之謂我總舉唯下是別。呵意如何。釋者不同。若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可取食。又人復言徵須菩提令入法界緣起淨門。上同諸佛亦入法界緣起染門。下同凡夫乃可取食。若當准彼樂瓔珞經難意全別。今應同彼。彼經如何。其須菩提夜夢。如來以金色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰汝於今日當得聞於未曾聞法。其須菩提聞是語已入城中乞食。城中一女身佩瓔珞伎樂自娛。因以呼之為樂瓔珞。其須菩提過至其家。是女遂取須菩提缽。盛滿飯已執缽未還。問須菩提。汝何故乞。為有我想命想人想而乞耶。須菩提答。我無我想命想人想。是女復問。若無此想為何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行乞食。何獨見責。是女對曰。佛目無我想。須乞但為物。云何為乎。彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女復徵。自無我想便非自為。未同如來復非為他。為何乞食。其須菩提默然無對。維摩今此責相似彼。凡難聲聞乞食所為必用此法。離道更無。故今維摩還用此理徵須菩提。其乞食者無過自為無過為他。自為凡夫。其為他者謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自忖無此兩種所為。取食莫由。故下置缽而欲捨去。難意如是。文中有二。一約佛設難。若同諸佛乃可取食。二若須菩提不見佛下約凡設難。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後十徵令問佛成就解脫之德乃可取食。就初句中於食等者諸法亦等將食類法觀食體空名為食等。以此類餘名法亦等。言諸法等食亦等者以法類食觀諸法如名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取者結聽取食。就後十句徵令同佛解脫德中前九是別後一總結。就前別中初之七句約行以徵。後之兩句約人以徵。復前七中初五斷德。後二行德。復前五中初之三句是煩惱斷。次一業斷。後一苦斷。煩惱斷中初二見惑。後一修惑。見惑之中初鈍後利。鈍中不斷淫怒癡者是佛不住無為行也。淫者是貪。怒者是嗔。癡是無明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道。亦即是下八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。又二即是地經之中發起勝行。涅槃經中佛非無偏常行遍事。問曰此行為是佛作為是他見。釋言據情。佛無心作。他見我為。就能是佛所作。佛作有二。一是三昧法門力現。如涅槃說大般涅槃能建大義納妃生子種種示現。亦如華嚴善財所求一切法門悉能示現如是等事。二修力故現。佛以過去大悲願力亦以發起殊勝行力。雖無心想自然能現。是二相須。云何相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出火見日方生。亦如水珠雖能出水見月方出。此亦如是。故涅槃雲異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲依谷方能發響。如形依鏡方能生像。此亦如是。修力所現即是報應。法力所現即是法應。一門既然。餘門率爾。亦不與俱是佛不住有為行也。證實返望由來不有。無法可在名不與俱。非是有法捨而不俱。後利中不壞身者還是不著無為行也。現行身見而不捨離名不壞身。而隨一相還是不著有為行也。理如一相行證名隨。此約見惑以辨解脫。下約修惑。不滅癡愛還是不住無為行也。無明住地名之為癡。欲愛色愛有愛住地說以為愛。隨化現行故曰不滅。起明脫者還是不著有為行也。明是慧明翻對前癡。脫道心脫翻對前愛。由斷故起於慧明。明即慧脫。由離愛結故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業。以五逆相還是不住無為行也。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及違福田故說為逆。殺父殺母背恩故逆。後三違於福田故逆。廣如別章。此應具論。隨化現起名五逆相。如調達等諸業皆起以此五逆。重故偏說。重尚為之輕不待言。而得脫者還是不住有為行也。永絕業羇名得解脫。此句約業明解脫德。不縛不解約對苦報明解脫德。同前說。亦不為生死苦報所纓名為不縛。隨化現受稱曰不解。上來約斷明解脫德。下約智從。智有因果。不見四諦非不見諦約因以論。示有見疑不觀諦理名非見諦。內實覺了名非不見。斯乃地上通名見諦。非得果者約果以說。此言略少。准前應言非得果非不得果。且舉一邊。名佛為果。不捨一切菩薩所行故非得果。實證菩提故非不得。今略不辨。上來七句約行以徵。自下約人。言非凡夫非離凡者內備聖德故非凡夫。現行凡事化眾生故非離凡法。言非聖人非不聖者現為凡愚化眾生故名非聖人。內具聖德故非不聖。上來別徵。雖成一切而離諸法總以結之。隨別難盡故須總結。此等皆是佛菩薩德。徵令同之。乃可取食總結應受。具前德者乞必為他故可取食。自下第二約凡設難。明同凡夫自為而乞乃可取食。於中初明同諸外道乃可取食。住八難下同餘凡夫乃可取食。為與眾魔共一手下明同眾魔乃可取食。前中有二。人同外道違佛法僧無行方便乃可取食。二若須菩提入邪見下明同外道無解脫行乃可取食。前中先令違背三寶。後結可取。若須菩提不見佛者明同外道違離佛寶。不聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸凡夫外道為師故離僧寶。於中初明外道為師。次明須菩提從之出家。後明須菩隨之墮落。前中初言外道六師總以標舉。彼外道中有六種人各別立見說為六師。次列其名。富蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此乃是其空見外道。末伽利拘賖梨子是第二人。末伽是字。拘賖母名。將母以別名拘賖梨子。此常見外道。刪闍夜毘羅胝子是第三人。刪闍是字。毘羅母名。將母以別名毘羅胝子。此一因見外道。亦得名為苦行外道。宣說眾生受苦受樂皆由往因不藉現緣。往業未盡不得解脫。多受苦行酬其往業。往業既盡便得解脫。何耆多翅捨欽婆羅者是第四人。何耆多翅捨是其字也。欽婆羅者是其[毯-炎+旁][饑-幾+(立/木)]。被此為衣就之以標名欽婆羅。此自然見外道。說一切法自然而有不從因緣。此涅槃中納衣之即師。迦羅鳩馱迦旃延者是第五人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。說自在天為眾生因。眾生由之受苦受樂。尼乾陀若提子者是第六人。尼乾是字。若提母名。將母以別名提子。此不須修外道。說諸眾生於未來世過八萬劫自然解脫。譬如轉縷紈於高頂縷盡自止。上來別列。下明此六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家。後明須菩由之墮落。外道邪見造作邪業墮墜三惡名彼師墮。須菩學之亦墮三惡名汝隨墮。可乃取食結聽令受。世間違背三寶之人為身求食。汝若同之為身求食乃可取食。上來明其違背三寶無行方便。若須菩提入諸邪下明同外道無解脫行。入諸邪見明無道因。不到彼岸明無滅果。亦應結言乃可取食。文中略無。上來第一明同外道乃可取食。自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句。前三同凡無自利行。後二同凡無利他行。就前三中住於八難不得無難無道方。八難如上。同於煩惱離清淨法明無道體。同惱有彰。離淨無治。汝得無諍一切亦得明無道果。此返言耳。若正應言一切眾生不得無諍汝亦不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得其言相似。以何義故為此返徵。彼須菩提乞食似凡。汝乞似凡得無諍定。一切眾生乞食似汝亦應得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其無諍三昧利根羅漢凡所施為。常豫觀察欲界眾生未起煩惱起意將護不與其競名無諍定。故雜心云云緣欲未生恆依不動智慧。下二同凡無利他中其施汝者不名福田無善益他。世間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德名非福田。供養汝者墮三惡道有惡損他。世有增上造罪眾生。有人樂惡愛其所作而供養之墮三惡道。供汝似彼墮三惡道。及可取食。上來第二明同餘凡乃可取食。自下第三明同眾魔乃可取食。於中初先徵令同魔後結聽取。前中有八。初四同魔有損他行。後四同魔有損己行。就前四中為與眾魔共一手者明同魔業。魔專壞亂作業同彼名共一手。中間兩句明同魔人。作諸勞侶與魔為伴。魔能勞亂名之為勞。與彼為伴名作勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔民。義如前。坌染眾生故說為塵。身皆同之名等無異。於一切生而有怨心此之一句明同魔心。於一切生欲壞其善名有怨心。上來損他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法不入眾數。此之三句違背三寶明無道因。終不得滅明無滅果。上令同邪。如是行乞乃可取食總結聽受。具前過者須為身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕顯己不及。於中初先彰己被難茫然不解捨缽欲去。後彰維摩安慰令住。就安慰中取缽勿懼總勸捨怖。下別安慰。別中有二。一舉化人類須菩提明無能畏。二所以下將其化法類己難辭明無所畏。前中維摩先舉化人問須菩提。次須菩提以理正答。下維摩詰取其所答類菩提。後勸捨畏。就初問中隨須菩提意解以問。於意云何問其意解。於汝意中所解云何。如來作化以是事語寧不者舉事正問。何故偏言如來化人。如來辨勝難辭可畏。為是偏舉。佛辨難當。以其化人無心想故無真實故。用前難辭而難語之畢竟不畏。故今反問。寧有懼不我言不也須菩正答。化人不畏故曰不也。下取所答類須菩提。言一切法如化者汎舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應有所懼者結勸捨畏。知身如化無能畏者故不能懼。自下第二明己難辭。問如幻化明無畏所以者何徵前起後。所以向前勸汝取缽勿懼者何。下對釋之。句別有五。初一切言說不離是相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切言說不離即顯向前難辭亦然。二至於智者不者文下明於難辭。不應生畏此名菩薩以為智者。良以智者知言如幻故於文字不著不懼。舉彼智者於文字中不著不懼。今須菩提同彼智者於前難辭不著不畏。三何以下釋前智者不著所以。先徵後解。文字性離為是不著。文字體空名為性離。四無有文字即真脫下會前文字性離之義即真解脫。名前性離為無字文。真解脫處絕離言辭。故無文字即真解脫。五解脫相者即諸法也。以真解脫即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明維摩詰教呵利益。二百天子法眼淨者入見諦道名法眼淨。由聞前說證入初地見法顯了名法眼淨。非小乘中得法眼淨。前辭次釋。故我不任總結不堪。次告富樓令往問疾。其富樓那是其字也。此翻名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以別名彌多羅尼子。其人於佛弟子之中說法第一。如法華說。故令今之今往問疾。先告後辭。辭中還初總辭不堪。次釋後結。釋中所以自徵起後。下正辨之。辨中有四。一舉本昔被呵由緣。二出被呵辭。三時維摩入三昧下彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑闕以小自責。就初段中憶念我昔舉被呵時。於大林中出被可處。為諸新學比丘說者彰被呵事。說何等法。總知說小不知小中說何等法。自下第二明教呵辭。何故須然。為益富樓並令比丘捨小求大所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲說法。二汝不能知眾生根下呵違根說。三欲行大道莫示小下重就第一呵違欲說。四此比丘久發大下重就第二呵違根說。初中四句。兩句教兩呵。初言先當入定觀心然後說者教觀欲說。二無以穢下呵違欲說。約喻呵之。無謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投於大乘樂欲寶器。三當知下教知欲說。觀始知終故復教之。比丘念大汝須知之。四無以下呵違欲說。約喻呵之。比丘大欲以似瑠璃。小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲同此比丘瑠璃大欲。此初段竟。第二呵其違根說中汝不能知眾生根原呵不知根。勿得發下遮其授小。無得發起以小乘法法說以遮。彼自無創勿傷之也喻說以遮。彼諸比丘大根完具名為無創。教小侵損目之為傷。遮抑不聽故言勿傷。第三重呵違欲說中約喻以呵。於中三句。欲行大道莫示小徑是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑。求大教小理所不應故云莫示。無以大海內於牛跡是二呵也。比丘廣欲如似大海。小結狹淺事同牛跡。安心住法目之為內。此亦不應故言無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火是三呵也。比丘大欲如似日光。聲聞小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵言無以日光等彼螢火。第四重呵違根說中言此比丘久發大心中忘此意舉彼大根。如何以小而教導之呵其授小。我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍呵不知根維摩自導。我觀小乘下出所觀。智慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切眾生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分別一切眾生。智慧淺故不能分別根之利鈍。此出呵辭。自下第三彰其巧化。於中六句。初維摩詰默入三昧。二由入三昧令此比丘自識宿命。曾於過佛種善發心。此乃維摩宿命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種。如地持說。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知眾生展轉相知。今令比丘自識宿命是第四門令他自知。三即時下由識宿命還得本心謂還得本大乘心矣。四於是下明諸比丘由得本心荷恩致敬。首是頭首。稽首禮足顯敬愍至。五維摩詰因其得心更為說法。六由為說法彼於菩提不復退轉。此諸比丘住在善趣。由聞命說進入種姓。故永退。自下第四彼富樓那自申己闕我念聲聞不觀人根不應說法。前辭次釋。是故下結。次告迦旃令往問疾。迦旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如繩連扇風吹不去。因與立字名曰扇繩。從佛出家。佛弟子中論義第一。今命問疾。先告後辭。我不堪任是總辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後。下對辨之。文別有三。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三說是法時彼比丘下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。佛為比丘略說法要我即於後敷演義等出被呵事。說淺覆深不當物機。所以被呵。我即於後敷演其義總以標舉。謂無常等隨別列之。法門開合備如上辨。今據一門且列斯五。前四生死後一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然。為益迦旃並令比丘解法心勝所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中無以生滅心行說實相法是呵辭也。彼迦旃延相法未已見法生滅。是故名為生滅心行。用此心行說己所知不稱法實。故呵無以生滅心行說實相法。法之實相備如後辨。下復教之。諸法畢竟不生不滅是無常者約就無常法門以教。無常義中有二種門。一世諦門二第一義門。世諦門中有三無常。一分段無常。六道果報三世分異。二念無常。有為之法念念還流。一剎那須初生次住終異後滅。此前兩門明法生滅破去常相。三者自性不成實無常明法虛集破遣常性。是義云何。即前二種以理推求。四相同體相夫似立。無有一法別守自性名性不成。性既不成知復說何以之為常。故名曰性不成無常。於此門中有生有滅。即名為常以守性故。無生無滅乃名為常以無性故。故地持云不知無言自性無常有生有滅。若知無言自性之事一切無常。何者是其同體四相有為之法義同幻化。相有體無。相有名生虛無稱滅。相有名生生非滅前虛無稱滅。滅非生後故生與滅同時無別。又此宣說無法為生。生非滅外還即說彼相有為滅。滅非生外故生與滅同體無別。即此生滅幻炎像立名之為住。又復幻法各守自相亦名為住。故地持雲以自性故名之為住。此住亦非生滅之外。即此虛法異於真諦性實之法故名為異。又異妄情所立情實亦名為異。此異亦非生住滅外。良以同時義分四故說之以為同時四相。故下文言比丘汝今即時亦生亦老亦滅。又以同體義分四故說之以為同體四相。以同體故就餘三相義說為生。離餘三外無別生性。生無性故生性不成。以此生性不成實故生則無生故生無常。還就餘三義說為住。離餘三外無別住性。住無性故住性不成。以此住性不成實故住則無住故住無常。餘亦如是。此三廣釋如優檀那章。此應具論。世諦如是。第一義者前無常法窮其體實畢竟空寂由來不有。此空是其無常之實名無常義。與經中說觀苦無生為苦諦義其言相似。無常之義具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及念無常餘悉不知。是須教。就可教中若據世諦。宣說自性不成無常以為畢竟不生不滅。無常中極故云畢竟。生無生性滅無滅性名不生滅。此不生滅是其究竟無常義矣。亦無住異。且言生滅。若就真諦。離相窮極名為畢竟。理寂無為名不生滅。此不生滅是其無常之實性故名無常義。亦無住異。且說生滅。汎論如是。准下流類。此應偏教真諦之義。五陰洞達空無所起是苦義者就苦以教。苦義亦二。一世諦門二真諦門。世諦門中苦別有三。所謂苦苦壞苦行苦。此三廣釋如四諦章。今略辨之有三種門。一約緣分別。緣別內外。內心涉求名之為內。刀杖等緣目之為外。外有違順。刀杖等緣名之為違。己身命財親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱。名之為總。從彼苦緣生於苦心。從苦生苦。故名苦苦。外中順緣在能生樂。壞則生苦。故名壞苦。內心涉求名之為行。文行疲惱厭之生苦。名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦。於此苦上加以事惱。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。加前三苦悉名苦苦。有為之法念念滅壞名為壞苦。前後遷流目之為行。遷流不安名為行苦。第三約就三種無常以別三苦。約就向前分段無常以說苦苦。有為之法體性是苦。於上加以分段麁苦。苦上加苦故云苦苦。又以三世分段麁苦顯有為法本性是苦。用苦顯苦亦名苦苦。約念無常宣說壞苦。有為無常念念滅壞故名壞苦。約就自性不成無常宣說行苦。同體四相因緣虛集目之為行。虛集之行體無自性。自性無安故名行苦。世諦如是。言真諦者窮苦體性畢竟寂滅無相為無。於中淺深更有多義。如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實性亦名苦義。如是世諦分中前二三苦聲聞能解。今不須教。第三門中前之二苦聲聞亦解。今不須教。虛集行苦及苦真諦二乘不知。理須具教。但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得名五受陰。於陰窮解名為洞達。達陰實性本來常寂無陰可生名空無起。此空是其苦家體實名為苦義。如湯炎水無水為實。此與經中觀苦無生名知苦諦其言一也。諸法究竟無所有是空義者就空以教。法空名空。空義不同。汎有五階。一陰非我所名之為空。如毘曇說。雖名為空體是有法陰為體故。二假名法中無有定性名之為空。如成實說。三妄想法虛寂無相說之為空。如陽炎水水即無水。不但無性。近而求之相亦不有。四妄想法虛無說空。如夢所見心外無法。五真如法體寂名空。體雖真有離相離性故說空矣。五中前二聲聞能解。今不須教。後三不知。為是須教。所教之空離相中極故云究竟無所有矣。如是究竟無所有者是真空義。陰上無人陰中無性不名真空。於我無我而不二是無我者教無我義。此說人空以為無我。分別有五。一陰非神主名為無我。如毘曇說。二於和合假名人中無有人性名為無我。三於妄想畢竟空中無有和合假名人相名為無我。四於妄想畢竟空中無有我人眾生之相名為無我。五於平等真如體中無有真法集用人相名為無我。五中前二聲聞能解餘三不知。為是須教。言我無我而不二者。依如毘曇。凡夫橫計我眾生等名之為我。五陰法類非神非主名為無我。此我無我相對為二。若於平等第一義中非直無我亦無五陰。無我之法是二齊無故云不二。如此不二方是究竟無我之義。若依成實。凡夫橫計我人之性名之為我。假名眾生無有定性名為無我。此我無我相對亦二。若於平等第一義中非直無彼定性之我。亦無對情遣性無我。是二[雨/隻]絕名為無二。如此無二方是究竟無我義矣。故下文雲我尚不可得非我何可得。見我實性者不復起二。是為入不二法門。與此義同。法本不生今亦不滅是寂滅者教涅槃義。涅槃有三。一事盡無處數滅無為名為涅槃。如是涅槃本無今有。二約緣顯實破相證寂名為涅槃。法性常寂而妄相煩惱所覆。修八聖道以為了因。滅除闇惑證本法性。一證永寂故曰涅槃。此前二種經說為果。三就實論實。真體常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果。就實論。實實外無緣。知復約何以之為因。實外無緣。知復約何以之為果。是故涅槃無因無果。故涅槃雲涅槃之體非生非出非虛非實非一非異非因非果。於此分中無惑可生無染可滅。三中初一聲聞亦解。後之兩門二乘不知。為是須教。於後二中偏舉後門而以教示。是說以言法本不然今亦無滅是寂滅義。上來第二教呵辭竟。說是法時彼諸比丘心得解脫是第三段教呵利益。前辭次釋。故我下結。次告阿那律令往問疾。前明行德此論行用。用謂六通。且彰天眼。此阿那律經中亦名阿尼樓馱。又亦名為阿泥樓豆。本是一名。傳之音異。此雲無滅。八萬劫前曾供辟支。所得善根於今不滅。故云無滅。是佛堂弟。如來父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰淨飯。有其二子。長名悉達多此雲成利。如來身是。小名難陀。其第二叔名曰斛飯。亦有二子。長名提婆達多亦曰調達。小名阿難。其第三叔名曰白飯。亦有二子。長名阿那律。小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯。亦有二子。長名跋提。小名提沙。佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。前諸釋子竝皆出家。其阿那律天眼第一。得眼因緣如經中說。彼阿那律於一時中佛邊聽法。坐下眼睡如來呵責。咄咄故為寐。壅螺蚌蠍類。其阿那律被呵慚愧。多日不眠遂便失眼。造詣耆婆求欲治之。耆婆問其患眼內緣。那律具答。耆婆對曰睡是眼食。久時不眠眼便餓死。永更叵治。那律聞之遂修天眼。半頭見物徹見三千大千世界。今命問疾。先告後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後下對之辨。於中有六。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三我時默下自申己闕。四彼諸梵下諸梵讚歎問真天眼。五維摩為說。六諸梵聞之發心。願求禮敬辭去。初中三句。一阿那律彰己昔日一處經行。遊行誦經名曰經行。二明諸梵來問天眼。良以諸梵報得神通悉具天眼。聞阿那律天眼最勝心生慕仰故來請問。嚴淨梵王與萬梵俱標列請人。放淨光明來詣我所稽首作體啟請方便。問我幾何天眼所見正問天眼。此乃順於外國人語。順此應言那律天眼所見幾何。問其天眼所見分齊近遠幾許。故曰幾何。三我即答下那律具答。吾見釋迦三千世界如觀掌中菴摩勒果小乘所見。局在一界。故以釋迦標而別之。如龍樹說。聲聞人中有大有小。小者能見一千國土。大者能見二千國土。緣覺人中有大有小。小者能見二千國土。大者能見三千國土。今阿那律是大聲聞。應見二千。強修力故能見三千。又以願智自在力故能見三千。所見分明故如觀掌菴摩勒果。上來具列被呵由緣。次出呵辭。何故須呵。為今諸梵求佛真眼所以呵之。文中維摩來謂總舉。下別顯之。唯阿那律天眼作相為無作相進退兩定。下就設難。假使作相則與外道等就相彰過。若無作相即是無為不應有見就無設難。無相即是真諦無為故應不見。此第二竟。我時默然是第三句自申己闕彰己不及。第四句中初明諸梵聞其所說嘆未曾有。次為作禮後問孰有真天眼。孰謂誰也。第五句中維摩言有總以答之。言佛世尊得真天眼就人略辨。常在三昧悉見佛國不以二相辨相廣答。寂而常用。故在三昧悉見佛國。聲聞法中眼耳二通定外作用。大不同小故在三昧悉見佛國。用而常寂故見諸國不以二相。如日照物不生分別。第六句中初明諸梵聞說佛眼發心願求。次禮維摩後。去不現下結可知耳。次告優波令往問疾。上明修善。此對優波明其對治滅惡之法。優波離者是天竺語。此雲上首。持律中上。本在家時是諸釋子剃髮之人。後諸釋子出家之時優波送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣冠瓔珞。並所乘像與優波離。釋去子後優波思念。諸釋子等果報如此尚捨出家。我住何為。若彼有得我亦應然。以所得物安著樹上像系樹下作如是言。諸有取者吾即施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。優波具答。釋子大喜即使請佛。此人先來為我驅使。若後出家我喜輕慢。願佛先度我當敬事。佛先度之。諸釋子等同為設禮。是時大地為之振動。空聲讚言。諸釋子等憍慢山崩。出家之後持律第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以徵前起後下正辨釋。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三於是二比丘言上智我下彰二比丘稱讚維摩。四我答言下明己述嘆。五時二比丘疑悔除下明二比丘聞法獲益。第一段中初明比丘犯律為恥不敢問佛請優波離。以優波離持律第一故偏請問。後優波離為其解說。言如法者如戒律法。明犯不犯輕之與重名為說解。自下第二明呵辭。何故須然。為教犯罪二比丘等。破相滅罪故教以呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。有呵有教。無重增此二比丘罪是呵辭也。云何重增比丘造罪。原由著有取相故生。令復為其說有罪相增其情取故曰重增。當直下教。當直除滅勿擾其心是總教也。云何曲滅而復雲直。說有罪相方教纖治名為曲滅。說罪體空破離罪相名直除滅。義如後辨。勿擾其心以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾。說罪怖之增其怯懼名擾其心。說罪無罪令心正住除疑歡喜名為不擾。下別教之。所以者何。何徵前起後。所以教汝直滅者何。彼罪性學等明罪體空成應直滅。初先正教。其知此下結嘆令學。前中有三。一就罪正破。二如佛說下約心以破。此亦名為約因以破。心為罪因。三一切法生滅已下約法以破。此亦名為約緣以破。一切諸法是罪緣故。初中罪性不在內外不在中者明罪體空所以不在。內謂六根。外謂六塵。又內自身。外謂一切眾生等緣。罪從因緣假合而生。本無自性。以無性故內外中間一切不在。不在內外既法無罪。不在中間離法亦無。就第二段約心破中文別有四。一明眾生垢淨依心。第二心亦不在內下約心破罪。三如優波離以心相下重複約心破遣罪相成向後段。四唯優波離妄想垢下重明垢淨皆依於心成向初段。初中為欲約心破罪故引佛說明垢與淨皆依於心。良以心是眾生本體。是故心垢即眾生垢。心淨生淨。第二約破罪之中先明心空次約明罪後類諸法。宗為明罪舉餘類顯。心亦不在內外中間明心空也。內謂六根。外謂六塵。內外和合而生心識。別求無性。以無性故不在內外。中間亦無。故涅槃雲眼色明欲四事和合而生眼識。是眼識性決定不在眼中色中明中欲中。餘亦如是。不在內外類同前罪。是故亦言如其心然罪垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在內外不在中間。罪垢亦然不在內外及不在中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在內外及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸法之例何獨不爾。不出於如顯亦然相。前說心性不在內外及不在中。即是如義。諸法同心不在內外及不在中。亦即是如。如外無法故云不出。自下第三重複約心破遣罪相成前第二。於中為明一切眾生心無垢寄優波離悟解以顯。如優波離以心相得解脫時寧有垢不維摩反問。就人指法是以言如。彼優波離具二解脫。一心解脫。斷除愛結。二慧解脫。斷絕無明。今舉心脫故言心相得解脫耳。又就心中有性有相。真諦心性。世諦假有是其心相。心性常寂無脫無縛。世諦心相有縛有脫面相異性故說心相。得解脫時以其心相觀空離染名得解脫。此解脫時寧有垢染可斷除不。我言不也優波正答。得解脫時垢深不有故曰不也。是義云何。若見垢染可除可斷不得解脫。不見垢染可除可離達本無垢。方得解脫故答不也。維摩詰言一切眾生心相無垢亦如是將聖類凡。凡類未解無垢理同故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於心成上初段。於中三句。一妄想心垢無妄想心淨見等三倒之心是其妄想。若依地持八種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢。無即真顯所以是淨。二顛倒是垢無倒是淨八倒名倒。有則迷於生死涅槃故名為垢。無則解達所以是淨。三取我是垢不取是淨取我亦是八倒所收。以此患本故復別舉。上來第二約心以破。自下第三約法以破。於中初明一切諸法生滅無性類罪無性。諸法皆下明法心起心外無相類罪無相。前中初法如幻等喻。如幻喻明自性無常。言如電者喻念無常。諸法下合。後中諸法皆妄見者法說明空。如夢等喻。喻別有四。一以妄想下合。上來別教。其知此下結嘆合學。其知此者知前所辨。是名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名善解心解律法。調伏名律觀空破罪。是真調伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞法稱讚。二比丘言上智哉者嘆勝過劣。解出優波故曰上智。哉是助辭。是優波離所不及等明下劣上。是優波離所不及者明智不及。持律之上而不能說明說不及。優波離時持律最勝故名為上。而不能說罪性空寂除滅我罪名不能說。我答言下是第四段明己述嘆。捨自如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辨嘆其說勝。智慧明達為若此也嘆其智勝。時二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘聞說獲益。益中有三。一除疑悔。二發大心。三興廣顯。顯一切眾生得維摩辨。前辭次釋。故我下結。

維摩義記卷第二(本)

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