佛弟子文庫
地大非通
若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？
就是說，假設我們末法眾生，一個善根非常淺薄的初心菩薩，選擇以地性來當所觀境，就像持地菩薩，以地性為所觀境，這當中有兩個問題：
第一個，堅礙非通達。因為地大的體性是堅固的，也就是說，它是一種障礙的，它並不像虛空一樣是一種通達的體性。當然，真如本性它不能有障礙，它是通達的。你看我們講真如，一講到真如就是那種時空無盡，豎窮三際，橫遍十方。但是地大，它本身是有它的時空的障礙，我們很難從一個有障礙的因緣當中趨向於無障礙的真如。這是第一個過失。
第二個，有為非聖性。我們看持地菩薩在觀察地大的時候，他剛開始是平填道路。但這種平填道路的行為是一種有為的生滅之法，它不是成就不生滅的聖道的真實本因。有為法是成就福德資糧的，你從有為當中很難去悟入無為的真理。所以，「云何獲圓通」？
這提出有兩個理由：第一個，它是堅礙非通達；第二個，它是有為諸法，它不是一個聖道的真因。當然，身為持地菩薩，他有廣大的功德，他是把地大當作他的一個果地的妙用，那就另當別論了，但是初心菩薩是不適合的。說「云何獲圓通」？就是云何以此「堅礙非通達」而「有為非聖性」的法，來當作初心的圓通本根呢？這是不可能的。
水大非真
若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？
假設我們今天是以水性，月光童子的水性來當所觀境，這當中有一個問題，就是「想念非真實」。事實上，我們看月光童子在觀察水大的時候，它那個水大是第六意識的想念所變現出來的，是禪定的心中的一種想像、一種假想所成就的，不是真實地有一個水在那個地方。
那麼，這個地方依止想像產生的一種水大的相狀有什麼缺點呢？「如如非覺觀。」這個「如如」，指的是我們今天正念真如當中所要證的如如理以及能證的如如智。不管是如如理、如如智，都不是一般分別覺觀所能相應的。我們因地的時候透過一種生滅的想像的造作，果地怎麼去證入如如理，怎麼去生起如如智呢？以生滅為因緣，怎麼能夠成就這種不生滅的如如的功德呢？這個是不合理的。
火大非初
若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？
這個講到烏芻瑟摩尊者以火大為所觀境。這當中有兩個問題存在：
第一個，厭有非真離。這個烏芻瑟摩尊者在觀火大的時候，他的心態是厭離三界的慾望之火，而追求離欲的寂靜。但是這種厭離的心態，除非你能達到身心俱斷，乃至於斷性亦無的境界，否則你還是有能所的對立，就不是一種真實的離欲，有對立的。這第一個問題。
第二個，非初心方便。觀火大，是因為烏芻瑟摩尊者他的慾望之火比較熾盛。但並不是每一個人都是這樣的情況，並非每一個人都是多淫之人，所以不能當作一般性的初心的下手方便。所以，「云何獲圓通」？這樣的法門不是普遍性地適合每一個人。
風大有對
若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？
這個地方講到琉璃光法王子的風大為所觀境。以風大為所觀境有什麼缺點呢？是「動寂非無對」。因為他在觀察我們身心世界當中的風大的變化，時間久了，會產生一種「它是躁動的相」，或者「它是寂靜的相」的一種相對的法。
既然是相對，它就是一種生滅之法，跟無上的覺性是不相應的，所以，「云何獲圓通」？你經常觀察風大，你的心態就很容易產生一種對立的思考，躁動跟寂靜的對立思考，這樣子跟我們以不生滅為本修因也是不相符的。
空大非覺
若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？
這個地方講到虛空藏菩薩的以虛空為所觀境。以虛空為所觀境有一個很大的問題，就是「昏鈍先非覺」。因為虛空的性質是一種昏昧暗鈍之相，它不是一種靈明覺知之性，它畢竟是一個無情。
我們講，我們剛開始是「晦昧為空」，一念的無明妄動才把我們一念的清淨心轉成頑虛空，所以它是昏鈍之相。昏鈍的虛空是無覺，它沒有靈明覺知之性，自然不相應於無上菩提，所以「云何獲圓通」？也不是一個初心的下手方便。
識大虛妄
若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？
彌勒菩薩以現前一念心識為所觀境，觀察我們這一念心是遍計本空、依他如幻。這個地方有兩個過失：
第一個，觀識非常住。因為他所觀的心識是念念生滅，非常住之法，我們講觀心無常。我們心靜下來觀察第六意識，就會發覺第六意識是變化的。你看，你昨天的想法跟今天的想法是不同的，不斷地變化。這是一個問題，所觀的心識是變化的。
其次，存心乃虛妄。你能觀的心也是一種存心的作意，你要去思惟無常的道理、無我的道理，你要去思惟才能夠生起這樣的觀照，所以它本身也是一種生滅之心，生滅之法，所以是虛妄的。云何獲圓通？
「存心乃虛妄」這句話我們再解釋一下。唯識的觀法在大乘止觀裡面的角度，是有它一個很重要的地位。所以我們一般說，修大乘止觀是先修唯心識觀，再修真如實觀。它是趣向真如觀的一個基礎。
唯心識觀的特點就是兩個觀法：一個是遍計本空，一個依他如幻。在觀遍計本空的時候，這一部分跟天台宗的空觀是完全相同的。觀真如的二空的真理這一部分，所發明的二空真理跟天台宗是沒有差別的，都是因緣生，所以自性空。
但是，唯識宗的依他如幻這一部分，很多的大乘學者是有意見的。因為它依他如幻所觀的假觀只是局限在六凡法界，唯識學不能夠去觀事事無礙的法界。
你看《華嚴經》裡面諸佛的功德：小中變大，大中變小；一為無量，無量為一！這種菩薩的事事無礙的法界，唯識學是沒辦法去觀察的。
因為唯識學整個生命的立足點是安住在阿賴耶識，它是以阿賴耶識來變現根身器界，來當作整個生命的——我們說是當作生命的本來面目也好。如果諸位去研究唯識學，你會發覺，唯識學在探討生命根源的時候，《三十頌》講三能變，最初能變，就是「什麼是我們的本來面目」，唯識學就講出了「初阿賴耶識，異熟一切種」。
我們生命最初的一個因緣就是阿賴耶識，它能夠異熟一切種。你要問唯識的學者說，那阿賴耶識之前是什麼？他就不回答你了。唯識學也不否定阿賴耶識之前還有東西，但它絕口不提阿賴耶識之前是什麼，因為它的定位就是從阿賴耶識講起。
從阿賴耶識講起就有問題了，它只能夠去詮釋六凡法界的這種生死輪迴。至於諸佛的無障礙的境界，諸位你去看唯識的經論，很少提到諸佛的功德莊嚴。它頂多就是轉識成智，把阿賴耶識轉成無垢識。然後呢？然後就不談了，無垢識以後的妙用就不談了。所以這個依他如幻的假觀是有局限的，它不遍滿。
