元來禪師的《參禪警語》，言簡意賅，言無虛發，對如何參禪、做功夫，作了簡明而中肯的開示，堪稱學道者「參禪指南」。現摘其大要如次，供讀者參考——

Ｏ學者先發破生死之心，要觀破世界身心，皆為假緣無實。

Ｏ要疑生從何來，死向何去。

Ｏ死之一字貼在額上，如一身全死去。

Ｏ不得耽著靜境。

Ｏ不得循人情。

Ｏ全身一個疑團，不見天，不見地，不見山，不見水，一切可亡。

Ｏ工夫不怕不得活，怕不得死，要疑情成一團而大死著。

Ｏ舉起話頭時，如貓之捕鼠，無一毫別念。

Ｏ不可在古人公案上卜度，妄加解釋。

Ｏ自心是佛名正信，心外取法名邪信，究明自心，親履實踐，至不疑之地。

Ｏ若真話頭現前時，履冰不寒，蹈火不熱，不為境轉，打成一片也。

Ｏ尋文逐句，記言記語，害工夫，工夫要心行處絕。

Ｏ工夫怕比量，將心湊泊，與道相遠。

Ｏ工夫在切之一字。

Ｏ用心真切，則不思善，不思惡，無昏沈，不掉舉。

Ｏ思維莫作詩偈文賦，與參禪相迷。

Ｏ工夫忌落空。

Ｏ勿將心待語，時節因緣必大悟。

Ｏ無可用心處，到萬仞懸崖之處，有轉身之分。

Ｏ工夫不得有伶俐心，如盲如聾，如撞著銀山鐵壁。

Ｏ工夫要知非，知非是出死之要路。

Ｏ工夫雖得輕安，或有省發，不可以為悟。

Ｏ不可作道理之會，不可作無事之會，不可作擊石火閃電光之會。

Ｏ遏捺妄心不起，莫守澄湛之地。

Ｏ莫以觀一切法空為禪。

Ｏ莫認無形無相之一物。

Ｏ莫認自己一靈之真性為眼見耳聞。

Ｏ莫以苦行為解脫。

Ｏ莫以燒身燃臂禮佛求懺為功課。

Ｏ莫散淡去、活潑去，逢人則歌舞歡樂，吟詠笑談，或橫行街市，以為了事。

Ｏ見與法身之理相應，見盡大地光皎皎地，不可坐住著。

Ｏ與法身之理相應，莫休歇去、沉寂去。

Ｏ與法身之理相應，莫認眼前隱隱有一物。

Ｏ與法身之理相應，見光，見華，見種種異相，莫作聖解。

Ｏ與法身之理相應，四大輕安，正偏道交，莫以作究竟。

附：《博山參禪警語》錄要 聖嚴識

博山無異元來（西紀一五七五——一六三Ｏ），又號大艤，是明末中國的一位禪宗大師，他十六歲聽《法華經》，接著便到五台山出家，先學天台三觀，經五年受比丘戒。當時無明慧經，倡曹洞法門於峨峯、及寶方、無異元來即在慧經的印可而得法。他的禪法，傅自曹洞宗，從他的《警語》看來，用工夫的方法卻與臨濟宗的看話禪無別。在明末四大師之中的蕅益智旭，也最敬服無異元來，可知這位禪師是當時非常傑出的高僧，而且講究鍛煉參禪者的方法。雖然他是禪師，卻是主張宗門與教下相通之說的人，故他著有一卷。他的《參禪警語》專門為指點學者而說。與戒顯禪師的《鍛煉說》站在長老自身的立場而言者，恰成對比。

一 初心參禪者須知

（1）做工夫最初要發個破生死心，堅硬看破世界身心，悉是假緣，無實主宰。若不發明本具底大理，則生死心不破。生死心既不破，無常殺鬼，念念不停，卻如何排遣？將此一念作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似。亂行一步不得，停止一步不得，別生一念不得，望別人救不得。當恁麽時，只須顧猛火，不顧身命，不望人救，不生別念，不肯暫止，往前直奔。奔得出，是好手。

（2）做工夫貴在起疑情。何謂疑情，如生不知何來，不得不疑來處。死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦放不下，趕亦趕不去。忽朝撲破疑團，生死二字是甚麽閑傢具惡！古德云：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」

（3）做工夫最怕耽著靜境，使人困於枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭。良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶？（中略）吾人或處於靜境，只要發明衣線下一段大事，不知在靜境始得，於大事求其靜相了不可得，斯為得也。

（4）做工夫人抬頭不見天，低頭不見地。看山不是山，見水不是水。行不知行，坐不知坐。千人萬人之中不見有一人。通身內外，只是一個疑團。可謂攪渾世界，疑團不破誓不休心。此為工夫要緊。

（5）做工夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待淨而逢淨。六根門頭，自然虛豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活耶？

（6）工夫做得上，如挑千斤擔子。如覓要緊的失物相似，若覓不著誓不休心。其中但不可生執、生著、生計。執成病、著成魔、計成外，果得一心一意，如覓答物相似，則三種泮然沒交涉，所謂生心動念，即乖法體矣。

（7）做工夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似。古所謂不斬黎奴誓不休。不然則坐在鬼窟裡，昏昏沈沈過了一生，有何所益。

貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得。縱有雞犬在傍，亦不暇顧。參禪者亦復如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧。才有別念，非但鼠、兼走卻貓兒。

（8）做工夫不可在古人以案上卜度，妄加解釋。縱一一頌略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得，觸之不得，何況坐臥其耶，更於其間分大分小，論上論下，不喪身失命者幾希！

（9）信者器，不信者非器。諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者，凡入法門，誰云不信，但信法門，非信自心。深者，諸大乘菩薩，尚不具信，……如雲即心即佛，誰云不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下。

自心即佛名正信。心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐，到不疑之地，始名正信。如顢頇儱侗，猜三枚相似，但云心即佛，實不識自心，名邪信。

（10）做工夫不得沾著世法。佛法中尚沾著一點也不得，何況世法耶？若真正話頭現前，履冰不見寒，蹈火不見熱，荊棘林中橫身直過不見有罣礙。始可在世法中橫行直撞。不然，盡被境緣轉將去，欲得工夫成一片，驢年也未夢見在。

（11）黃檗禪師云：「塵勞回脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」此語最親切，若將此偈時時警策，工夫自然做得上。

（12）做工夫最要緊是個「切」字，「切」字最有力。不切則懈怠，為懈怠生則放逸縱意，靡所不至。若用心真切，放逸懈怠何由得生？（中略）切之一字，豈但離過，當下超善、惡、無記三性。

（13）做工夫最怕思惟做偈、做詩、做文賦等。

（14）做工夫不是將心待悟，（中略）只須逼拶令悟。（中略）因緣會合時，貴在話頭真切，逼拶令悟，非待悟耶。又悟時如披雲見天，而廓落無依，天旋地轉，又是一翻境界。

（15）做工夫要緊、要綿密、要融豁

何謂緊？人命在呼吸，大事未明，一口氣不來，前路茫茫，未知何往，不得不緊。

何謂綿密？眉毛與虛空廝結，針箚不入，水灑不濕，不容有毫釐間隙，若有毫釐間隙，則魔境乘隙而入。

何謂融豁？世界闊一丈，則古鏡闊一丈，古鏡闊一丈，則火爐闊一丈，決不拘執住在一處，捉定死蛇頭，亦不系墜在兩頭。漭漭蕩蕩。古德云：「圓同太虛，無欠無餘。」真到融豁處，則內不見有身心，外不見有世界，始得個入頭。

（16）做工夫著不得一絲毫別念，行住坐臥，單單隻提起本參話頭，發起疑情，憤然要討個下落。若有絲毫別念，古所謂雜毒入心，豈但傷身命，此傷乎慧命，學者不可不慎。

餘雲別念，非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事，悉名別念。又豈但佛法中事，於心體上取之捨之，執之化之，悉別念矣。

（17）做工夫，人多雲做不上，即此「做不上」便做去。如人不識路便好尋路，不可雲尋不著路便休耶（中略）。古德云：「無門解脫之門，無意道入之意。」貴在體悉個人入處。

（18）做工夫最怕的一個伶俐心，伶俐心為之藥忌，犯著些毫，雖真藥現前，不能救耳。若真是個參禪漢，眼如盲、耳如聾、心念才起時，如撞著銀山鐵壁相似。如此則工夫始得相應耳。

（19）做工夫不怕錯，只怕不知非。縱在行在錯處，若肯一念知非，便是成佛作祖底基本、出生死底要路、破魔綱底利器也。釋迦大師於外道法，一一證過，只是不坐在窠臼裡，將「知非便捨」四個字，從凡夫直到大聖地位。

（20）做工夫不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟裡作活計。古所謂黑山下坐、死水浸濟，得甚麽邊事？只須在境緣上做得去，始是得力處。一句話頭頓在眉睫上，行裡、坐裡、著衣吃飯裡、迎賓待客裡，只要明這一句話頭落處，一朝洗面時摸著鼻孔，原來太近，便得個省力。

（21）做工夫最怕認識神為佛事。或揚眉瞬目，搖頭轉腦，將謂有多少奇特。若把誤用神當事，做外道奴也不得。做工夫正要心行處滅，切不可將心湊泊，思惟問答機緣等。（中略）若大理徹時，一一三昧，從自心中流出，思惟造作何啻霄壤也。

（22）做工夫只在一則公案上用心，不可一切公案上作解會，縱能解得，終是解非悟耶。《法華經》云：「是法非思量分別之所能到。」《圓覺經》云：「勸惟心，測度如來圓覺境界，如將螢火熱須彌山，終不能得。」洞山云：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。」大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識慚愧始得。

（23）做工夫提起話頭，只是知疑情打不破，畢竟無第二念。（中略）道不可須臾離，可離非道也。工夫不可須臾間斷，可間斷非工夫也。真正參究人，如火燒眉毛上，又如救頭然，何暇為他事動念耶？古德云：「如一人與萬人敵，覿面那容眨眼。」看此語做工夫最要，不可不知。

（24）做工夫自己打未徹，只可辦自己事，不可教人。如人未到京城，便為他人說京城中事，非但瞞人，亦自瞞耳。

（25）工夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也。

博山當時看船子和尚「沒蹤跡」句，一日因閱《傅閱》，見趙州囑僧云：「三千里外逢人始得」，不覺打失布袋，如放下千斤擔子，自謂大悟。逮見賓方，如方木逗圓孔，始具慚愧。若悟後不見大善知識，縱得安逸，終是未了。

賓方勉餘偈云：「空拶空兮功莫大，有追有也德猶微。謗他迦葉安生理，得便宜。」此是百尺竿頭進步句，衲僧輩不可不審。餘嘗謂學者云：「我得寶方不肯兩個字，受肜不盡。」

（26）做工夫不得作道理會，但硬硬參去，始發得起疑情。若作道理會，只是乾爆爆底，豈但打不徹自己事，連疑情亦發不起。

（27）做工夫不可作無事會，但憤然要明此理。若作無事會，一生只是個無事人，衣線下一件大事，終是不了。如人覓失物相似，若覓者始了，若覓不著，便置在無事甲裡。無有覓意，縱然失物現前亦當面錯過，蓋無覓物意耳。

（28）做工夫不可作擊石火電光會。若光影門頭，瞥有瞥無，濟得甚事？要得親履實踐，親見一回始得。若真真得意，如青天白日之下，見親生父母相似。世間之事，更無過者。

（29）做工夫不和求人說破，若說破，終是別人底，與自己沒相干。如人間路到長安，但可指路，不可更問長安事。彼一一說明長安事，終是彼見底，非問路者親見。若不力行，便求人說破，亦復如是。

（30）做工夫不只是念公案，念來念去，有甚麽交涉？（略）

不但教不必念，不妨一一舉起話頭，如看「無」字，便就「無」字上起疑情。如看「佰樹子」起疑情。如看「一歸何處」，便就「一歸何處」起疑情。疑情發得起，盡十方世界，是一個疑團。不知是父母底身心，通身是個疑團。不知有十方世界，非內非外，滾成一團。只待彼如桶箍自爆。

（31）做工夫不可須臾失正念，若失了參究一念，必流入異端，忘忘不返。

如人靜坐，只喜澄澄湛湛，純清絕點，為佛事。此喚作失正念，墮在澄湛中。

或認定一個能講能譚能動能靜為佛事，此喚作失正念認識神。

或將妄心遏捺，令妄心不起為佛事，此喚作失正念。將妄心捺妄心，如石壓草。（略）

或觀想身心如虛空，不起念，如牆壁，此喚作失正念。玄沙云：「便擬凝心斂念，攝事歸空，即是落空亡外道魂不散底死人。」總而言之，皆失正念故。

二 疑情與生滅心

（1）疑情發不起，皆是滅心使然。若肯一念知非，全身放下，見善知識，求個入路則可。（略）

（2）做工夫疑情發不起，將情識妄想心遏捺令妄心不起，到無起處，則澄澄湛湛純清絕點。此識心根源，終不能破，於澄湛絕點處，都作個工夫理會，才遇人點著痛處，如水上捺葫蘆相似。此是生滅心，非禪也。

蓋為最初不肯參話頭、起疑情，縱遏捺得身心不起，如石壓草。若死得，識心成斷滅去，正是落空亡外道。若斷滅不去，逢境緣時，即引起識心。於澄湛絕點處，便作聖解，自謂得大悟門。縱則成狂，著則成魔。於世法中，狂妄無知，便起深孽，退人信心，障菩提道。

（3）做工夫疑情發不起，將身心器界，悉皆空去，空到無管帶處，無依倚處。不見有身心，不見有世界，非內非外，總是一空。謂空便是禪，謂空得去便是佛。行也是空，坐也是空，空也空去，行住坐臥如在虛空中行。此是生滅心，非禪也。

不著則成頑空，冥然無知。著則成魔，自謂大有悟門。

若真是個參禪漢，發起疑情，一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者，即喪身失命。

（4）做工夫疑情發不起。將身心看破，純是假緣，其中自有一物，往來、能動、能靜、無形、無相，於六根門頭，放光動地。散則遍周沙界，收則不立纖塵。向這裡一認認定，不肯起疑情，不肯參究，便謂了事人。此是生滅心，非禪也。

殊不知，生死心不破，將此等為快意，正是弄識神。一朝眼光落地，便作不得主，隨識神牽引去，隨業受報去。（略）

以此觀之，參禪全要見人，若自作主宰，總用不著。

（5）做工夫疑情不起，於境緣上生厭離，喜到寂靜無人處坐去，便覺得力，便覺有意思。才遇著有些動處，心即不喜。此是生滅心，非禪也。

坐久則與靜境相應，冥然無知，絕對絕待，縱得禪定，凝心不動，與諸小乘何所異也。

稍遇境緣則不自在，聞聲見色，則生怕怖，由怕怖故，則魔得其便。由魔力故，行諸不善，一生修行，都無所益。皆是最初不善用心，不善起疑情，不肯見人，不肯信人，於靜謐處，強作主宰。縱遇善知識，不肯一念知非，千佛出世，其奈爾何？