佛弟子文庫

大方廣三戒經

北涼天竺三藏曇無讖譯
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大方廣三戒經卷上

北涼天竺三藏曇無讖譯

如是我聞:

一時佛住王舍城祇闍崛山,而是山王高峻廣博持眾雜穀,猶如大地生雜種華,緊那羅、乾闥婆眾常所游止,有種種諸眾:天龍、夜叉、羅剎、毘舍遮,止住其中;多種雜類,所謂:師子、虎犳、象馬、騏驎、熊羆、麞鹿、青牛、水牛、羖羝、獼猴,是等眾獸止住其中;有無量眾鳥,所謂:孔雀、鸚鵡、鸜鵒、命命、鴝[只*鳥]、鳧鴈、鴛鴦、鵝鴨、黑鴈、山雞、鶡雞、烏雉、鳩鴿、凋鷲、雀、遮沙,如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力故,不為貪慾、瞋、癡所惱,不相茹食,共相親愛如母如子。是時山王中,稠林欝茂,枝條無折,多眾雜樹:天木樹、畢利叉樹、馬耳樹、畢缽羅樹、緊柷加樹、呵梨勒樹、呵摩勒樹、毘醯勒樹、多羅樹、迦尼迦樹、菴婆羅樹、閻浮樹、木[卄/爪]、蒲桃、桃杏、梨[木*奈]、婆隆伽樹、胡桃、安石留、鎮頭迦樹、尼駒羅樹、松栢、豫樟、波奢樹、勳陸、栴檀、沉水、蘇合,是等諸樹無不備有。是山王中,水陸眾華悉皆具足,謂:阿提目多華、瞻婆華、波吒羅華、婆師華、須曼華、修乾陀華、由提迦華、迦膩迦華、牛蕀、百葉、曼殊沙華,是等眾華遍佈其地,光飾山王。又有水華,青黃赤白雜色蓮華,皆悉具足。是山王中,常於夜半興起大雲,天龍微雲,降於八味細微香雨。一[穀-禾+牛]牛頃,此雨著潤祇闍崛山,後夜清明無諸雲翳,微風清涼悅適身心。是山王中所住眾生,及諸草木充潤光澤,猶如華鬘以水灑之,光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草,色香味具,青縹右旋,眾雜妙色,如孔雀項,其香猶如婆師羅華,其觸猶如迦陵迦衣,其地柔軟,下足之時,足陷四指,舉足還復。是山王中多諸池流,清冷水滿,生諸蓮華,青黃赤白紅紫等色,大如車輪。若取華時,香氣普熏滿一由旬。是山王頂,出生大妙蓮華之座——無降伏寶青琉璃為莖,閻浮檀金為葉。堅黑栴檀為台,馬瑙寶王以為其須,縱廣如海,百億阿修羅王常所執持,百億雜色寶王網以覆其上,百億龍王雨妙香雨,百億金翅鳥王口銜繒綵,百億緊那羅王歡喜瞻察,百億摩睺羅王而觀視之,百億乾闥婆王歌詠讚歎,百億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨,百億梵王在上空中合掌而侍,百億淨居天眾合掌禮敬,百億轉輪人王七寶侍從來至其所,百億海王從大海出而敬禮之,百億大珠寶王以為照明,百億淨摩尼寶王以間錯之,百億遍悅寶王為華子實,百億光明德寶王以為照明,百億雜色摩尼寶王以為照明,閻浮幢寶王為善安持,百億金剛師子寶王不壞莊嚴,百億日藏寶王以雜莊嚴,百億雜色不可思議寶王出雜種色,百億如意寶王出無盡莊嚴——是大蓮華,從於如來出世善根之所出生,菩薩志意之所護持遍現諸方,從如幻法出善法業生,從無諍法眼之所莊嚴如夢法生,從無行起,從無礙道來,充遍滿於十方法界,是佛境界功德所致。若於無量阿僧祇劫,嘆其功德不可窮盡。

爾時世尊,於是華上結加趺坐,與大比丘眾八千人俱,其名曰:阿若憍陳如、大德曷尸波闍、大德婆賓、大德摩訶男、大德優陀耶、大德耶奢、大德富那、大德無垢、大德憍梵缽提、大德善臂、大德優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連,大德阿那律、須菩提、離波多、富婁那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀,大德阿難等。如是上首八千人俱,悉皆諦了如實之性,觀察實際,度於法性,度諸有海,行於如來虛空之行,結縛永斷,無巢窟礙,行空寂靜,永斷疑網,信佛智海,度到彼岸,益利世間,作不請友,欲護一切所有眾生,慈心不捨一切眾生,善能演出一切佛行,守護佛法,誓護佛法,善趣佛種,向一切智。

復有菩薩摩訶薩八千人俱,普賢菩薩、文殊師利等而為上首,無上智菩薩、無上寶智菩薩、無礙智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界誌冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂主王菩薩、不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提勝主王菩薩、寂聲菩薩、無礙聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善眼雷聲菩薩、發本願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、虛空覺菩薩、無礙覺菩薩、寤音覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩薩、法界眼照覺菩薩,如是等菩薩摩訶薩八千人俱,悉皆具足普賢願行,所行無礙,遍諸佛剎現無量身,悉能往至一切佛所;眼界清淨,所見無量,悉能現佛;一切神通所緣無量,一切如來有成佛處,悉往其所無有疲惓;智光普照一切法海,無量億劫嘆德叵盡;樂說清淨量同虛空,智行清淨無所依倚,隨眾所樂而為現形,無有障礙,解無眾生,無我等界,慧如虛空,如智光網,普照一切所有法界;其心畢竟,寂靜無亂,一切陀羅尼智種境界,三昧無畏所往無礙,住於法界百億眼目,行一切法得無所畏,觀無量智海,禪波羅蜜到於彼岸,得般若波羅蜜、神通波羅蜜,過諸世間三昧波羅蜜,善得自在。

復有五百比丘尼,其名曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼,是等上首五百比丘尼俱。

復有五百優婆塞,其名曰:善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺跋陀優婆塞、大賢優婆塞,如是上首五百優婆塞。

復有五百優婆斯、大光優婆斯、善光優婆斯、善身優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善眼優婆斯,是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,恭敬圍遶於佛世尊。

爾時世尊而演說法,名曰三戒,廣分別說一切諸佛如來境界、菩薩所行,能悉普照一切法界,明照一切諸法界場,入淨莊嚴一切法界,摧滅一切諸外道等、降諸魔怨,普悅一切諸眾生界,能知一切諸眾生等迷惑之心,隨眾生心而為演說,善能照了轉眾生根而為顯示。

是時大德摩訶迦葉,從座而起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!若諸眾生求於佛法、力、無所畏,如是等人當集何法?當以何法護是眾生?當以何法令不退轉無上正道?」

如是請已,佛告迦葉:「善哉,善哉!迦葉!汝今所問,多所安樂安隱世間、利益天人,乃能問佛如是之事。迦葉!汝今諦聽,善思念之!吾當為汝分別解說。」

大德迦葉及諸大眾,受教而聽。

佛告迦葉:「若有眾生求佛智慧、佛力、無畏,迦葉!是等眾生於一切法,應無所得,無所依倚,生諸善根。迦葉!若有菩薩求於無上正真道時,若有相著,或於佛法起有為相,或於佛法起無為相,或於佛法而起妄相,自作是相我知佛法,於是相中堅執不捨,當說是人不名為向於無上道。何以故?悕欲佛法則為著我,當作是修。若數執我則不能斷;若不能斷則有悕望,所悕望處乃悕望法,便為所害;若為所害,便起馳騁;若起馳騁,則有流轉;若已流轉,則有貫穿;若已貫穿,則有妄想;若已妄想,則有分別;若已分別,增益妄想;若增妄想,則有思覺;若已思覺,則有堅著;若已堅著,則有隨逐;若有隨逐,則有迷惑;若已迷惑,則便為失。云何為失?謂失安隱。云何安隱?謂無分別。若起分別,則便有常;若已有常,則有對礙;若有對礙,則便有住;若已有住,則有相續;若已相續,則有相違;若已相違,則重相違;若重相違,則有虛錯;若已虛錯,則有狂亂;若已狂亂,則有虛誑;若已虛誑,則有憂惱;若已憂惱,則有悔恨;若已悔恨,則有所害,善不善法,隨所愛著。然實無有定法可著,但以想轉,為想所縛,是名想縛。貪無定處,瞋無定處,癡無定處,起於妄想分別之心,不能度得無上正道。迦葉!是名愛處。何故名之為愛處?無有定法名之為愛,無可愛法,無可愛處,但堅著愛,唯空堅著,謂堅著我,堅著眾生,堅著淨不淨。迦葉!一切法空妄想為物,若無物物想,則以菩提為物,若以菩提為物,則是我想。若有我想,是則不名為菩薩也!何故名之為我想也?雖有所想,想無所得;想無所得,名為我想。是故不真實句,名為我想。若眾生實,則菩提實。云何為菩提?謂見諸法皆悉如幻。云何如幻?謂不說我想、命想、眾生想。若有無想在於心者,是人則著想及非想;若著想非想,是則狂醉;若已狂醉,則為一切眾苦所追;若為一切眾苦所追,如來說名為住狂諂。何以名諂?住於狂亂,有妄思惟;若妄思惟,則有我我所;若有我我所,則有言說;若有言說,如來說名為無言說,彼為言說言說所持,是故說言一切諸法從思惟有,悉是我實。

「迦葉!猶如空中有云聚起,而是雲聚不從東西南北四維上下而來。如來實說不從十方方所而來,解如是已,如實而說,隨義演說,相應實說。而是雲聚則非是聚,說名雲聚。何故說名雲聚也?起眾雜色,種種雜色從虛妄起,是中無定名為雲霧。見雲霧起,雖見雲霧無有定想,是中畢竟無雲霧實。

「迦葉!猶如有人語餘人言:『相與共往至蔭處坐。』智慧之人作如是言:『我今不往。』是人答言:『不說有我,但說有蔭。智者有言:「汝若說蔭,則為非蔭。」』

「迦葉!汝觀是人,於少言說尚不繫著。如是,迦葉!若解如來法性道者,於大眾中正師子吼。迦葉!如來尚欲於不善法行於善法,若世眾生有我想者,於如來所是第一義。何以故?如來解如是我想者則為非想,餘小凡夫不知如來隨宜所說,與如來諍。是故我說世間與我諍,我不與世間諍。云何世間?世間者名曰眾生。云何名為眾生世間?如來了知世間如如,是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知:『是生、是滅』,互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故?此得大闇,住著世故。若住著世,則便有貪,若貪則瞋,若瞋則癡,若癡則有諍,若諍則相違。與誰相違?謂與如來及聲聞僧。若相違則貪,若其有貪則重相違,若重相違便取於有,若取於有則便求有,若已求有便不知足,若不知足則便多作,若已多作便有多欲,若有多欲則住欲界色無色界,若住三界則便執著,若已執著則無逆流,若無逆流則常受死,若常受死不至涅槃,若不至涅槃至叵至處,至叵至處謂至地獄。如是,迦葉!修行不吉名為不修,若不正修則有瞋恚,若有瞋恚則無推求,若不推求則不識我想,若不識我想則同一聚,同為一物謂我我所。云何名我?執著不實,作種種妄想,造作諸業。若作種種妄想,造作諸業,則著於我。云何我所?無有智故名為我所。又是身者,諸物和合名之為身,名戒聚果。以瞋恚心輕於他人,以瞋恚故,生於我慢,如聚生穀攝受守護,是名我所。若有我所則有狂惑,若有狂惑則便有癡,若已有癡便有誹謗,若有誹謗則便有瞋,若已有瞋便有貪取,則為所燒。為所燒者,為想所燒,所謂男想、女想、命想,此是我許,是名我所。有我所者,彼罵我所。罵我所者,謂是凡夫,是凡夫道之所依止,是名我所。

「迦葉!若不聞此法,知於菩提,知菩薩行,此知於行。迦葉!是菩薩行都無有行,名菩薩行。

「又,迦葉!菩薩行滿決定清淨,極為清淨,無有是處。若有精進,斯說大法,此以諸法如虛空聚,不取法聚。是人所說,大法相應,非不相應,斯有功德不住惡處,是有德行非是德行,是能持法,如是受持不著持法。何以故?如來所說,最為第一應供中最。眾生問道,我應當以勝法而答。云何勝法?所謂一切諸法無想。

「迦葉!如是菩薩名淨持戒,心不起惡,不作障礙,不謗比丘尼,不親近白衣,不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不邪見,不自惱、不惱他,不親近欲,不貪慾於欲,不毀呰,不調戲,不自作、不教他作,不至淫捨,不至寡婦,不至童女,不近捕鳥、網魚、獵師,不近魁膾、旃陀羅人,不近他妻、飲酒之人,乃至不以手執其手而共諍競,如避惡狗,遠此亦爾。捨遠此時,乃至不生一念恶心,住於慈心,捨二十事。何等二十?捨離女人終不共戲與其麁語,不共論議,起於鬪諍,離不恭敬供養父母,離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法,除有男子。若比丘尼,聚會說法不往其所,終不問訊於比丘尼,不與女人書,亦不為作,親族別請不受其請,終不欲心住女人前,乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之後不還報,一切時中,終不受著比丘尼衣,除在四眾演說法時有施衣者,生心如地,然後受之,不面前受。一切時中若有比丘尼勸道施衣,終不受取。一切時中設令病苦,若尼勸食,終不食之,況復無病。一切時中寡婦請食,若僧數不滿,終不受之。一切時中不入於比丘尼寺;一切時中亦不請喚於比丘尼,請喚拱手仰頭棄捨背去。若說法時,有比丘尼來禮其足,至心合掌,目不異視,不動其足。非為身健名大丈夫,若心勇健,正念一處,名曰丈夫。於一切物不生愛心,於一切時終不生瞋,常當專念於一切智。聞是法已,應當修學而增長之。

「迦葉!向菩薩乘善男子、善女人,聞法已不能修學,是終不得無上正道。何以故?迦葉!由修學故得無上道,非不修學得無上道。迦葉!若不修學得無上道,兔馬貓狸亦當得成於無上道。何以故?不正行者,無菩提故。

「迦葉!若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提,作如是言:『我當作佛!我當作佛!』而成佛者,無邊眾生亦當作佛。迦葉!但是眾生具是行難,乃至一日一夜尚不能專,況復一劫乃至千劫,是故如來出世甚難。

「迦葉!三千大千世界之中一切眾生,若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬億劫,皆共同聲唱:『一切眾生,汝當作佛!汝當作佛!』是諸人等如是不懈,常作是言:『汝當作佛!汝當作佛!』口業不息,不能令其起菩提心,若得作佛,無有是處。

「迦葉!我滅度後末世之時,及與汝等般涅槃後,諸天不護,爾時雖有聞我所說發菩提心,有諸比丘發菩提心,當住二十法。何等二十?謂當親近於比丘尼,食不淨食,著揣食,受尼勸食。迦葉!猶如今時多聞比丘,空閑靜處,若在眾會勤修集法。如是,迦葉!當於爾時,諸比丘等,若在聚落、若閑靜處,與比丘尼而共和集勤問於法,當重生於淫欲心,不生法心。是比丘尼多生欲心,少生法心。迦葉!汝觀是人得菩提名,當墮大惡可畏道中。

「迦葉!汝觀爾時詐以為法共相親近,若相見時,慾火所燒出不淨言,相親近時用為弟子,初以師法和南禮敬,自是之後當漸遣使;若遣使時,勝達名字;既達名已,私竊為妻,共道入出。後聞他問:『是誰所有?云何族親呼為姊妹數數相見?數相見故則墮非處,互生欲心,漸現欲相。』以言說之,遂為不淨行,習閻羅王法,失於菩提、生天、涅槃,捨於如來,及捨遠法,亦無僧利。住於一處,生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺,菩薩行業,四淨梵行,是人無有,如餘菩薩勤四梵行,是人勤行欲瞋等覺,亦復如是。

「迦葉!當於爾時,是惡人住,有是賊住,有鬪諍住。迦葉!爾時禁製悉皆毀壞,聞是等經,便生輕毀,本所持戒,本行檀施,生於歡喜,發菩提心;後聞是經而譭謗之。

「迦葉!當於爾時有是印相,聞如是經而生誹謗,若有淨戒持法比丘應如是知、如經句來,應當捨離如是之人,以其無有愛法心故。

「復次,迦葉!當於爾時,是諸人等自唱是言:『我行菩薩道。』生於狂逸,以狂逸故,自稱我是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治,不可復住,向於惡趣。

「復次,迦葉!爾時無有作善業者,令多眾生毀呰菩提。迦葉!當於爾時,粗有形相。復次,迦葉!當爾之時,有一人行相似波羅蜜,是為後世粗有形相。

「復次,迦葉!當於爾時,如是等經說真實者,當被謗毀,當見捨棄雲邪見說。迦葉!時癡人,不知此經禁製破戒。迦葉!當於爾時,悉為惡賊,自不見法,無惱菩提,愚默靖思,謗無菩提。

「復次迦葉!當於是時,無和合僧,粗有形相。

「復次迦葉!當於是時多不知恩,勇健為惡。作何等惡?數數言說,稱佛名號以致供養。

「復次,迦葉!當於是時,呵解脫戒,不護口業,不護口業故,不護威儀,住不淨處,住不淨處,而演說法,我法是時漸當薄賤。

大方廣三戒經卷中

北涼天竺三藏曇無讖譯

「如是漸漸多有女人,棄捨其夫游諸僧坊。入僧坊已,為一女人而獨說法,示解脫法。迦葉!我見爾時純是非法,五百非法門,五百煩惱門,不修行人。當於爾時,悉是無戒,在家無異。

「迦葉!當於爾時,戒法極惡。若希望利益求菩提者,不應親近於比丘尼,不住是處,離不親近,更勿親近,捨世利養,依乞食行,捨愛衣服,受糞掃衣,捨離台觀、床臥敷具,依止山林、坑澗、窟捨,捨離一切甘美病藥,依陳棄藥;於諸眾生生親愛想,修行慈心,當忍一切毀罵撾打;捨離一切知識親族,修業自活,不應同彼在家之人,說解脫戒,當隨順行。

「迦葉!若違解脫戒,便違如來力、無所畏等,則違過去未來現在諸佛菩薩。如是罪報,若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄,是等眾生所受苦痛,比是苦痛,百分不及一,千分、百千分、百千億,乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等苦,應當捨離是癡惡人百千由旬。若聞其聲,猶應當離,況復見聞而不離之。應親近一法。云何一法?一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有,應當遠離如是惡人而不親近。又復應當親近二法。何等二法?一切諸法悉無所有,求集諸法,不著集心。云何為集?如所集者都不可得,不可得中而不生心,如離邪見捨離三有,亦復如是行菩薩行,離諸相心行菩薩行。行菩薩行時,捨離如上所說。捨離是已,值彌勒佛,離諸怖畏,作如是言:『快哉!安樂!快哉!得離於魔伴侶。快哉!得離遠於惡道。』

「迦葉!若聞是經已,不怖不驚,自見己身生能持心,如來悉知是人能持於我法藏。迦葉!猶如長者多財封祿,是長者子,所見諸物起父財想。初始見時此是我物,後持此物隨所至處處處藏舉。

「如是,迦葉!爾時比丘聞是等經,作是念言:『此是如來軟妙梵音之所演說。』復有比丘聞是法已,而起誹謗:『是持法比丘作如是言:「此是佛說,最為真實。」少於伴侶,是人劣弱,居處不惡日處藏舉。』

「迦葉!我後世護法城者甚為極少,我持是等委付彌勒為其伴侶,是等當修行於大捨。若有善男子。聞是法已如教而作,是當在於彌勒初會修行梵行,正見眾生當護法城。

「迦葉!我不見有乃至一人不值於我,後五百歲法欲滅時,聞是法已而不誹謗,能受持讀誦,無有是處。若已見我親近恭敬,於後末世五百歲時聞如是經,能受能持能讀能誦。如是人等,不待我讀誦斯,自當有一切智心,念於我已生於歡喜,作如是言:『奇哉,奇哉!釋迦牟尼世尊能受我法、守護於我。』是故,迦葉!當學此法。學此法者,隨所欲樂必成無難。」

爾時摩訶迦葉白言:「世尊!如我今者,永無希望失於無上正真之道。世尊!若令我具一切智者,甚用歡喜。若我得無上道者,得希有色身。」

佛告迦葉:「我不道汝,我因汝故說於是等,令少疑惑,速成無上正真之道。復次,迦葉!若有眾生渴法成就,修集成就,是等漸漸成無上道,普斷一切所有蓋纏而為說法。迦葉!菩薩應當成就四法。何等四?菩薩應當發大精進。云何精進?精進者謂不求色、受、想、行、識,集無漏法。云何無漏法者?無地大,不說地大,無水、火、風大,不說水、火、風大,一切言說皆是不實,是菩薩取言說彼岸。」

迦葉白言:「世尊!設有人問:『如來亦以言語說法,可不實耶?』世尊!如是之人當云何答?我今欲從如來、應供、正遍覺聞。」

佛告迦葉:「未來當有諸惡比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,瞋恚勇盛,口業勇健,不受不持不讀不誦如是等經。何以故?是生起色、受、想、行、識,如是等經言說之法。爾時世間當有比丘,生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當如是住,猶如在家,終不推求於第一義。迦葉!如生盲人著金華鬘,是不自知。迦葉!將來比丘亦復如是,聞是等經不能持文,況能推求解第一義。迦葉!如有男女為他丈夫之所呵詰,而是男女更於異時,若復聞說是丈夫名,驚恐怖畏。如是,迦葉!後末世時諸比丘等,聞是經說如實過惡,貪於衣服,知己有過,驚恐怖畏。迦葉!猶如獼猴為枷鎖系,而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是,迦葉!後比丘等亦復如是,聞是等經,目不喜見,背而捨去。迦葉!猶如有狗馳逐野干,而是野干走趣塚間孔穴深坑。如是,迦葉!未來比丘聞是經已,如野干走,野干馳走謂犯禁戒,聞是等經而生誹謗。迦葉!如野干走趣於塚間。如是,迦葉!未來比丘聞是法已,馳趣還家,馳趣色慾,馳趣女人,趣於鬪諍,趣於醫術,趣於斷事,住是諸處設犯禁戒,我說是等,喻趣塚間。迦葉!如野干趣於孔穴。如是,迦葉!爾時比丘,身壞命終趣於地獄,我說是等名趣孔穴。迦葉!如野干走趣於深坑,未來比丘亦復如是,身壞命終生刺地獄。迦葉!我說是等名趣深坑。迦葉!同如野干,諸比丘等,不能推求如是等經解其義趣,但能如是譭謗揚惡,身壞命終墮在惡道。

「迦葉!若有比丘作如是言:『汝說之法悉是不實,如來言說為是真實。』為不真實智比丘言:『大德!今者為執何事?為執於空?為執言說?』答言:『我執言說。』問曰:『汝即是佛。何以故?汝今亦以言說故。』答言:『我執於空。』問曰:『此當分別。何以故?不可分別名之為空,汝之空者即是言說。又汝空者,為是我空?為我所空?為眾生空故空?』又復問言:『比丘!汝意云何?汝喜一切法空不也?』答曰:『我都不喜一切法空。』又問:『大德久失沙門釋子之法。何以故?是佛世尊說一切法空,不說有我、眾生、壽命,不說有人。』答曰:『我今喜樂一切法空。』問曰:『大德尚喜一切法空,況復如來、應供、正遍覺。大德於意云何?眼是如來不?耳、鼻、舌、身、意是如來不?』答曰:『眼是如來,耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰:『此當分別。若其爾者,大德便為亦是如來。』答曰:『眼是言說,非是如來,耳、鼻、舌、身、意是言說,非是如來。』問曰:『此當分別。若眼非如來,耳、鼻、舌、身、意非是如來,大德先說:「如來即是言說」,今者何故說言非也?』答言:『眼非如來,非離眼是如來;乃至意非如來,不離意是如來。』問曰:『如來說十二入是眾生,此當分別。大德!眼、色是如來不?乃至意、法是如來不?』答曰:『眼、色是如來,乃至意、法是如來。』問曰:『如汝言者,一切眾生即是如來,一切諸地,一切諸山,樹林草木悉是如來。』答曰:『眼非如來,乃至意非如來。』問曰:『若其爾者,則說如來是法非法?』答曰:『色非如來,乃至法非如來。』問曰:『大德!法非如來也?』答曰:『法非如來。』問曰:『若其爾者,有諸眾生,說無父母,無沙門、婆羅門不淨種性,殺、盜、邪淫、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見,如汝所言皆是如來?』答曰:『非是不善名為如來。』問曰:『若其爾者,如汝所說,法非如來,非法非如來。若非法非非法,則無言說。如大德言,無有言說名為如來。』

「迦葉!應當如是,數數折伏是諸惡人。迦葉!我不見世間人、天、魔、梵,能與如是如法說者而共語論,唯除瞋癡不堪忍者、無因緣者,毀呰空法棄捨而去。是故,迦葉!汝等當持如是比經。

「迦葉!未來世有持是法者,當有三名。何等三?謂說斷滅,謂說無物,說無陰聚,無有恭敬。迦葉!當爾之時,如是等經當被誹謗。迦葉!汝觀爾時,不恭敬佛,不恭敬法,不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已,何僧名住?但依言說,依於名字。雖唱佛名,於眾顯說,而不能見何者是佛。雖口說法,而不能知如來世尊,云何說法?雖作是言:『四向四得,是佛世尊聲聞之僧。』但知於名,而不能知依名實德,為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故,譭謗於法。菩薩是中應勤精進,於是等經生希欲樂,應當受持而讀誦之。何以故?是人來世當護法城。何以故?九十一劫不聞演說是空法故。

「迦葉!我今惟念過世千劫,爾時有佛出現於世,號曰寂滅,壽命八萬四千歲,守護菩薩,利益世間。復有如來號曰離垢,壽命二十一劫行菩薩道,然後乃成於無上道。迦葉!汝觀如來作幾難行攝諸眾生?迦葉!劫濁盡時不應呵是。何以故?迦葉!劫濁盡時,若有一人能信此法,甚為希有。當於爾時,持是法者,不被刀杖瓦石所害,甚為希有。何以故?迦葉!此法是大善丈夫法,謂說一切行是非行,若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等,所不能解;及依見者,謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見,若有起於涅槃見者,如來悉知是為邪見。何以故?迦葉!如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉!若有涅槃、得涅槃者,如來悉說名為邪見;若邪見者,說名無智;若為無智之所害者,是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難,況佛菩提?

「迦葉!未來世中當有比丘,年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十,乃至百歲老耄無智,莊嚴衣服,剃髮毀形,癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時,復更造惡,作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何等三?示現威儀,示現持戒行、善人相。舉指現相,以如此法用顯己德,是墮大慢。以癡悔心而取命終,身壞命終墮於地獄。是故,迦葉!我今唱令:『我為汝等真是知識,我教汝等,欲利汝等,憐愍汝等,不令於後受大熱惱。』迦葉!我終不聽著見眾生而得出家,著我見者、眾生見者、命見者,著人見者而得出家,我實不聽。強在我法而便出家,食重信施,無有真實持戒功德。迦葉!人寧六日斷於飲食,非著我見、眾生見、命見、人見,乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進,不著我見至涅槃見。

「迦葉!我是等經,付囑如是諸善丈夫。何以故?是等所行如我行故。如是之人,即是我侶,即是我伴。」爾時世尊而說偈言:

「諸苦惱眾生,  都無有救護,
 唯除世導師,  無有戲論者。
 諸苦惱眾生,  依止下道者,
 漸增長諸欲,  由是墮惡道。
 無導無利益,  住在嶮曠處,
 趣向不正路,  終無有安隱。
 猶如持財寶,  求利行曠野,
 彼有群賊起,  一切悉劫奪;
 失財已還歸,  失利增苦惱,
 從他所貸財,  以此倍增苦;
 是等亦如是,  造業已未還,
 本所造白業,  還來食此財。
 依止劫奪者,  凡夫墮見者,
 執著於我見,  命見及人見。
 說空法比丘,  依我人見者,
 於是生謗心,  速疾墮惡道。
 生起造瞋恚,  更互相輕毀,
 誹謗說不實,  於此慚愧者。
 身惡及口惡,  意業極姦諂,
 堅執著諸見,  斯趣極惡處;
 作於惡業已,  速疾至惡處,
 多受眾苦惱,  無有救護者。
 未來世當有,  瞋恚勇盛人,
 苦切逼比丘,  趣向菩提者,
 於如是等經,  無慈者當毀。
 而不生信敬,  於釋師子法,
 更互生諍訟,  速起大忿諍,
 更互相謗毀,  揚惡遍諸方,
 造種種誹謗,  加彼慚愧者,
 惡友得勢力,  柔軟者弱劣。
 知正法劣弱,  惡法增勢力,
 是比丘當去,  我之所愛子。
 當去至何方,  得於安隱處?
 眾惡者除放,  於此無悲心。
 我如是等經,  常當思念之,
 導師如是說,  以是自娛樂。
 我當至此處,  佛所稱譽者,
 今法毀壞時,  柔和者難得。
 或有作是言:  『當速離是處,
 當至大仙人,  得無上道處。』
 復有作是言:  『善哉說是語。
 導師如是說:  「當游禮諸塔。」
 寧當至是處,  可樂菩提樹,
 非彼嫉妬者,  瞋恚忿諍處。』
 是比丘便去,  我所說應行,
 見是餘住處,  謂佛所住處。
 經行及坐處,  若石及空處,
 集趣是處已,  數相對啼泣:
『此是大仙處,  經行受用處,
 佛本在是處,  見處不見佛。
 此無上仙人,  所說無上法,
 我等今不見,  有為悉無常。
 人及諸非人,  天龍悉等來,
 善說令歡悅,  我等今不見。』
 至是所住處,  謂菩提樹下,
 既集至此已,  正念善思惟。
 爾時世導師,  得無上菩提,
 驚怖魔王眾,  猶如小野干。
 此本道場地,  如來所坐處,
 過去未來佛,  悉在是坐處。
 此是勇健者,  億天所恭敬,
 加趺坐七日,  觀視此樹王。
 是人供養已,  復詣說法處,
 是處轉法輪,  聲聞於梵世。
 是比丘往彼,  數數而啼泣:
『勇健者來此,  調伏是五人。
 五人見佛已,  即生起憂惱,
 而共計議惡,  皆悉勿為起。
 是大悲世尊,  於眾起悲心,
 為五比丘說,  轉甘露法句。』
 禮法輪處已,  複數數啼泣,
 復至涅槃處,  見佛最後處。
 爾時世導師,  利益多眾生,
 碎末破己身,  佛此入滅度。
 咄哉!佛世尊,  釋師子能仁,
 今唯聞其名,  而不覩其形。
 是無上仙人,  善賢最在後,
 大智知是已,  此是我最後。
 或遊行命終,  或住處命終,
 遊行竟命終,  悉往生善處。
 於後末世時,  是廣大佛法,
 斯當得涅槃。  諸住淨戒者,
 若毀戒比丘,  普亦得供養,
 服食重供已,  速往至惡道。
 觀此諸比丘,  有如是差降,
 智者於後終,  速疾得生天。
 是等照世燈,  憐愍世間者,
 大智慧菩薩,  慈心利眾生。
 當住營事人,  踴躍歡喜心,
 我當得作佛,  亦得值彌勒。
 當供彼世尊,  在一切眾前,
 一切智記我,  如我之所念。
 是有大勢力,  我說如是義,
 雖不見於佛,  當知如面對。
 我當安慰此,  亦復當如是,
 修行菩提分,  悉禮一切佛。
 若有諸女人,  向無上菩提,
 我亦安慰是,  及無量如來。
 捨是女身已,  速成男子身,
 得見於彌勒,  是當供養之。
 一切所求索,  悉皆如其意,
 隨學是智者,  生殷重堅欲。
 有於堅欲已,  持戒廣多聞,
 斯為彌勒佛,  得受於記別。
 是故聞是利,  生起賢善信,
 堅信而趣向,  攝一切眾生。
 誰有求是處,  而有不得者,
 有慧及精進,  菩提不難得。
 不作諂曲心,  修習行慈心,
 常住閑靜處,  此名菩提行。
 捨棄如是處,  但說菩提處,
 此是大貪賊,  一切諸遠離。
 若為於飲食,  及諸利養事,
 詐現執正法,  更互共演說。
 斯不淨活命,  以癡用自活,
 為眾惡所害,  惡道所侵逼。
 是一味法門,  但假比丘名,
 譭謗如此法,  及與解脫戒。
 若有持戒者,  我說禁戒法,
 像比丘當謗,  彼不至賢處。
 一切天世間,  悉皆棄捨離,
 一切智世尊,  亦倍離是人。
 若身無惡業,  口業亦無惡,
 意業悉清淨,  速疾至涅槃。

「迦葉!如來滅後後末世時,有諸比丘於先佛所種善根者悉般涅槃,純善眾生命終去盡。有後五百歲時,當有比丘貪求無厭,瞋恚別離,麁澁毒惡,瞋面顰蹙,住於三法。何等三?專修醫道,住於販賣,親近女人。住是三法,當失四法。何等四?失於戒聚,失於善道,失得果證,失如實見法。是人有於此四法已,復增熾四法。何等四法?嫉妬熾盛,瞋恚熾盛,貪他家熾盛,貪著利養貯聚熾盛,貪愛衣服造作箱篋,以此為業,空無所有,無沙門法。聞是法已,當墮四法。何等四?墮在謗法,不知時言,獨為女人而演說法,漸毀犯戒。聞是等法已,墮在災禍。

「迦葉!猶如惡狗打觸其鼻。迦葉!於意云何?是狗為當倍惡不?」

白言:「如是,當倍增惡。」

佛言:「迦葉!是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮,若淨意比丘,持是等法、說是等法,真實少欲,嘆說少欲。是等聞已,驚怪不信,沉沒怯弱,生於惱熱,復增瞋恚,當住何業?是時未至,我今預說。彼聞此經,當生誹謗,如被牟刺,生大瞋怒,作如是言:『此非佛說。』毀少欲者作如是言:『當名是人為多欲者,非是少欲。』迦葉!我常種種嘆少欲者,嘆知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練兒處者、淨活命者,汝等莫共是雜惡行者,而共是同。何以故?此是在家法,莫以是法侵欺於人。是在家法,汝等不應起大瞋忿;汝等莫大多集財物,當捨財賄;汝等慎勿顯現異相,嘆譽己德;汝等應當無所繫戀,勿多貯積;汝等勿畜駝、馬、牛、驢;汝等不應懈怠嬾惰,當勤精進,斷不善法,修集善法。

「迦葉!我常種種因緣,讚歎阿練兒處,清淨寂靜,離親近家。後末世時,違我此法,違我法已,欲造眾患,譭謗正法。迦葉!猶如有人熱時服蘇,服已患渴,語餘人言:『汝與我水。』是人答言:『善,大丈夫!汝勿求水,以服蘇故,汝莫因此,而便致死。』是人瞋忿,毀罵此人,不順他故,飲已命終。如是,迦葉!未來比丘著有見者,住於諸惡,持是比丘作如是言:『此事應住,此不應住。』反生瞋恚,譭謗罵詈,謗是等經,如來教法。是故,迦葉!如是等人反與如來而共諍競。

「迦葉!汝且觀是賢護比丘,如來制戒,諸比丘僧一坐而食。聞已瞋恚,於三月中不至我所。迦葉!爾時梵行清淨完具,尚能如是,況滅度後貪著飲食,貪著衣缽臥具病藥,為睡眠所覆,瞋恚勇盛。聞是等經,尚不恭敬於佛如來,況餘比丘如法行者。迦葉!若是等法已隱滅者,極為不善,甚為不善。

「迦葉!若善男子,欲求善利信我是法。後末世時,濁惡災變,我法末時,末世滓穢,瞋恚盛時,善人難得。時若有聞信是等深經,當信是人作於相應,非不相應。當言信受,非不信受。迦葉!我今亦說,名為相應,非不相應,非是不信。

「迦葉!猶如惡馬與善調馬而共同駕,若安靜無聲尚不調順,況當吹貝椎鐘鳴鼓,能堪忍之,無有是處。如是,迦葉!破戒比丘,若能堪忍善丈夫法,無有是處。迦葉!猶如惡馬以鞭一策,是馬驚畏。如是,迦葉!若聞一說無我空法,著我想者驚畏怖恐而起諍訟,況復廣說。

「迦葉!應當發起大精進根,發大莊嚴,降伏百千萬億諸魔,令其畢竟不起諍訟。云何起精進根?無慾是精進根,頭陀功德是精進根,無貪是精進根,無癡、無瞋是精進根,無嫉是精進根,離欲是精進根,獨無伴侶是精進根,離於睡眠是精進根,於一切時不起一切諸惡之心是精進根,於一切時不起欲心是精進根;不起疑心,起大精進,離一切疑;離一切疑,大莊嚴已,發菩提心無所依倚,況復當起於我想也。是終不應起於我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想,不起地大、水大、火大、風大之想,不起欲界想、色、無色界想,不起戒想、犯戒之想,不起空想,悉不應起一切諸想,至涅槃想亦不應起。云何名為不起諸想?如是諸想是中頗得。

「迦葉!若貪慾不實,知滅欲者亦復不實。迦葉!欲無定處但虛妄說,是故如來如實而說。此欲非我如是之法,是寂滅法。云何寂滅法?若執無著,是則著想如須彌山,若人著想,當知是人敗失聖法,彼不能起於沙門法,不住沙門法,是則名為癡人癡者,永不能起沙門法。何以故?是著想者,無量劫中為無間獄之所攝故。

「迦葉!如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑丘捨比丘、海與比丘。迦葉!馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘,是我給侍,面聞我說,見我經行,見我端坐,見我神通,經行虛空,見我降伏百千外道,如是等人尚於我所不生好心,以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德,應栴檀末如須彌山,以散其上作大寶蓋,如三千界,於是人上虛空中侍。何以故?迦葉!能有信心稱佛名號,實信者少,況有信已從佛出家,遠離欲穢修無著禪,甚為希有。迦葉!若眾生能持於我所說禁戒,信解如是甘露之法,倍為希有。

「迦葉!猶如大眾聚集祠處作一革箱,形容極妙彩畫眾色,盛以糞穢。若復有人,以上衣裹持行示人,中有見知其不實者,背而捨之。如是,迦葉!若有比丘,見於如來功德法祠,中有比丘有於我想。迦葉!若有我想,則起於欲,若有他相,則起於欲。迦葉!無我想者,聞是等經不生瞋恚。何以故?毀呰他者此為不善,以是事故,聞此法已,得於好心。若有染著於我相者,是為邪見;若邪見者聞於是等真實教誨,則生瞋恚。何以故。迦葉!有我相者則起瞋恚。迦葉!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等法若起瞋恚誹謗之者,是人但有沙門形名,我非彼師,彼非我弟子。何以故?其妄語者非我弟子,我亦非是妄語者師。何以故?迦葉!如來世尊是實語者,如來說言一切法空。

「迦葉!如來世尊壞一切我,是故是人與如來諍,若有與佛如來諍者,說名為魔,如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉!若說小馬從龍象生。迦葉!於意云何?是人語者為可信不?」

迦葉白言:「不也,世尊!」

「迦葉!是語相應不?」

「不也,世尊!」

「迦葉!若有眾生著我想、眾生想、命想、人想,乃至涅槃想,稱我為師,倍不相應。

「迦葉!若有人來,作如是言:『金翅鳥王從烏而生。』迦葉!汝意云何?如是之言為可信不?」

「不也,世尊!」

「迦葉!如是言語為是相應?為不相應?」

迦葉白言:「是不相應。」

「迦葉!若有著我,乃至有著於涅槃者,名我為師,倍不相應。迦葉!若使有人作如是言:『有熒火蟲負須彌去。』迦葉!汝意云何?如是之語為可信不?」

「不也,世尊!」

「迦葉!是相應不?」

「不也,世尊!」

「迦葉!諸惡人等,著於我見、眾生見,至涅槃見,名我為師,倍不相應。

「迦葉!猶如大王有給使人,更有餘人,人不識者。假依此使虛傳王令至大富家:『王作是令,王語某甲,作如是事。』時諸大臣及諸富人,見是異人乘自在處,答是人言:『我當作是。』時諸富人往至王所,為活命故。如是,迦葉!如來福力具足自在,如王安樂無有怨敵,王居大地飲食具足,如來僧眾亦復如是無有怨敵,住佛國界法食豐足。有一異人無有請者,來入眾中,自說我見至涅槃見,作如是言:『如來說是,如來說是,此應作,此不應作。諸如來所有信心者,不違佛教。』聞是說已,自割衣食及妻子,分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時,如是之人如彼異人,是食供已,樂喜眾閙,論說王事、賊事,論說飲食、論說淫女,論說醫事,作如是言:『月蝕、日蝕,諸王來去,論說王家。』復作是言:『是處得食,是處不得。』作如是等種種論說,以是盡日夜還住處,二宿、三宿乃至六宿,隨所宿處,論說諸事,種種嫉慢,種種戲笑,言語雜合,唌唾流出,亂想睡眠,隨所想處,臥則夢見,夢見自身往至彼處承迎恭敬,既睡寤已互相說夢:『大德!我夜夢汝往於是處得如是物。』彼作是言:『此夢吉祥,宜應速往。』是便往詣城邑人間,眼目視瞻,搖動眉目,心多所期,逼惱生熱,心不專一,威儀輕躁,諸根不諦,心亂調動。至他家已,毀犯禁戒,與一女人共獨說法,因緣戲笑,漸現欲想。以其利養,得利養已,愛樂貪染耽重,或著常居止住,若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處,若不濃厚,罵是施主;復相聚集,互相問言:『誰施於眾?眾何所得?為得幾許?汝食幾許?』迦葉!有如是等不相應行,乃至於死。

「迦葉!是等復有不相應行,謂謗正法。迦葉!當知,應當於是惡比丘所生於悲心。何以故?是等當獲大苦報故。」

爾時世尊,欲重宣此義,而說頌曰:

「凡夫王給使,  為欲活命故,
 遊歷於諸家,  王作如是令。
 彼聞勅令已,  莫瞋謫罰我。
 愚凡以此勢,  常用自活命。
 何況佛最勝,  於百千億劫,
 佈施於手足,  多造眾苦行。
 此非我法王,  令住是謫罰,
 亦無有問者,  為當作不作。
 在家施比丘,  上妙美飲食,
 衣服中妙者,  一切恭敬與。
 自己不服食,  又不與子息,
 聚集上妙色,  以施持戒者。
 不相應行者,  食已速捨去,
 共集於一處,  相問樂食不?
 說王及賊事,  又說關邏事,
 亦說飲食事,  云何佛聚集?
 或說日月蝕,  問王去來事,
 彼當得於勝,  亦說當盡滅。
 是不相應語,  數數恆演說。
 此是半應缺(諸藏皆少一句)。
 速往於彼家,  是多富有處,
 是家極慳悋,  不得上美食。
 生如是覺想,  百種思慮已,
 惡行不知者,  猶驢負重擔。
 於是夜夢中,  見本所憶事,
 寤已相向說,  種種而解釋。
 無憂大喜笑,  汝當得安樂,
 速往成此事,  勿遲後致悔。
 往詣村城邑,  如是不正行,
 邪視動眉目,  猶若如獼猴。
 是入城邑已,  為女人說法,
 棄捨於佛經,  及與解脫戒。
 既至是處已,  云何設麁惡?
 毀罵是施主,  及所知識者。
 復共相聚集,  更互共相問:
『汝得何等食?  所得食妙不?』
 比說如是事,  經於百千歲,
 如是所思覺,  以是為自活。
 是起於諍訟,  聚酒及香花,
 當以此為藥,  則便少病痛。
 佛當奈是何,  縱令有百佛,
 是捨所修行,  習近在家法。
 我見及常見,  起見已愛著,
 彼當修是行,  以致至惡道。
 斯當受呰苦,  諸謗正法者,
 凡夫少覺知,  修集在家行。
 諸是釋師子,  實行諸聲聞,
 不以活命故,  而毀犯禁戒。
 智者不貪食,  起於動搖想,
 於食修不淨,  定坐報施恩。
 斷諸欲漏結,  修集於諸想,
 彼修行方便,  從佛法出家。
 知於無諍法,  諸所說空法,
 數數而修集,  中不得堅實。
 勇健智慧人,  知於空道者,
 魔及眾怖畏,  是報信施恩。
 此終無有愛,  亦不毀敗空,
 是勇健佛子,  二足中福田。
 正法不久住,  多有惡人故,
 柔軟比丘少,  不放逸利者。
 智者作是慮:  『不久速至死,
 我夜當云何?  晝亦如是盡。
 世更無救護,  唯除二足尊,
 諸學及無學,  皆悉當滅度。』
 此不知如是,  隨宜所說法,
 欺不恭敬佛,  及無上正法。
 正法欲毀滅,  應當勤精進,
 未久當得聞,  乃至於少許。」

大方廣三戒經卷下

北涼天竺三藏曇無讖譯

爾時大德迦葉白佛言:「奇哉!世尊!聞是等經,乃能不生愛惜之心。」

佛告迦葉:「眾生成就四法,聞是等經不生愛惜心。何等四?多諸放逸,不信業報,不信大地獄,不信我當死。迦葉!是名四法不生愛惜心。迦葉!眾生復有四法,不生愛惜心:自怙強壯,自怙有力,染著五欲耽荒嗜酒,不起善心。是名四法不生愛惜心。

「迦葉!比丘成就四法,謗佛菩提。何等四?本造眾惡,毀亂正法,現造惡業,謗比丘尼。彼有和上阿闍梨,多人所敬,然謗菩提;是亦隨學謗於菩提;少於聞見,以嫉妬故謗佛菩提。迦葉!是名四法謗佛菩提。

「迦葉!又有一法,沙門婆羅門之所應作。何等一法?於一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉!猶如有人墮高山頂,其心迷悶,無所覺知,不識地處,不識樹處,悉作空想,出入氣息斷絕不續。如是,迦葉!彼執一切法,執著眼想,執著眼相,作非沙門法,非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想,執著耳、鼻、舌、身、意相,作非沙門法,非婆羅門法,執着色、受、想、行、識想,執着色、受、想、行、識相,作非沙門法,非婆羅門法。執著淨持戒,執著持戒相,求於菩提。執著多聞,執著多聞相,求於菩提。執著慚愧,執著去來,作非沙門法,非婆羅門法。若有執著,則為所害。云何為害?為貪所害,瞋、癡所害。執著眼想是執著眼相,為眼所害,愛不愛色。如是執著耳、鼻、舌、身、意,以執著故為意所害,謂可意法、不可意法。若為所害,則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者,皆由著故,為其所害。是中云何名為想著?謂想著我想,著我所想,著地大、水火、風大想,著骨想、壞想、青想、蟲想、血塗想、脆想、解脫想,而是解脫當有何想而猶執著?謂執於此,當得解脫,執著過去無量生處,執著我當憶念是處,執著未來及著現在,起如是想:『我是過去,我是現在。』隨在在處皆起想著,乃至涅槃亦起想著。作是念言:『我當得涅槃。』起是想著。迦葉!略說乃至隨所意想,皆名為著,乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法,非婆羅門法,非沙門行,非婆羅門行,沙門婆羅門法,如來所說。

「迦葉!猶如虛空及與大地,不作是念:『我是虛空,我是大地。』如是,迦葉!沙門、婆羅門不作是念:『我是沙門,我是婆羅門。』所作之法,以何緣故名沙門我是婆羅門?迦葉!若無意念,是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法?沙門、婆羅門不作是念:『我當作是,我不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。

「迦葉!猶如有人於夜闇中,以其兩手捫摸虛空,搖動口鼻,作如是言:『我弄世間,我弄世間。』迦葉!於意云何?為弄於誰?」

迦葉白佛言:「世尊!是人自弄。何以故?是黑闇中,無人見故,無可弄故。」

佛言:「如是,迦葉!若有比丘,至阿練兒處,或至樹下,若至露處、空處,作是想念:『眼是無常,耳、鼻、舌、身、意悉是無常。』作是思惟:『思惟色是無常,聲、香、味、觸、法悉是無常。』作是想念:『我趣涅槃。』則為自誑,非沙門行。何以故?先著於眼,後修無常,後行無常。作是惡執,先執著耳、鼻、舌、身、意,後修無常,後行無常。而是三處俱不可得,執著三處隨所想著,當於何處而得一心?

「迦葉!諸佛菩提極為甚深,難得難到,生死難過。迦葉!云何名一心?推求法時,不見一法,不得眼實,不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實,亦復不得。何以故?本性如是。本性若爾,終不生心言。一切法不實、叵得,不得是心。若過去世、未來、現在,無念、無行,是名無行。云何名無行?無新無故,故名無行。是中無過去心解脫,無未來心解脫,無現在心解脫。若不得心,是名一心,是名說一心。

「迦葉!未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,是等當作破壞言說:『彼有陰想,如來所說五陰如夢。』是等爾時說陰是實:『此夢是有,有夢言說,夢若無者,我等何由於是生想?有此說故,我等於中,而生夢想。定有此陰,是故說言陰猶如夢;若無有陰,則不應說陰猶如夢。』是諸癡人復於此夢而生實想,聞是等經,而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言:『某是羅漢,某是羅漢。』是比丘等,依止淺智比丘尼住,妨廢善事,造不善業。是中優婆塞、優婆夷,聞於少戒,乃至少偈,聞已便去。

「迦葉!當爾之時,諸比丘等有二十臘至三十臘,住阿練兒處,有優婆塞初信一日,所解佛經等無差別。迦葉!當爾時世互唱空名『此空此淨,此空此淨。』時有比丘,聞是法已共相聚集,聞已不畏作如是言:『此經不與出家相應,非在家相應,共捨棄之,非導師說。何以故?此非我同,又不汝同。』若有聞說甚深大法,在家出家悉當誹謗。何以故?迦葉!今者梵行極為純淨,信者尚少,況復爾時,如是智者漸已滅度,好者轉少好者轉少。

「迦葉!當於是時,千比丘中求一比丘正入正解,猶尚難得,設有一人輕笑不學,乃至三千比丘眾,欲索一人正入正解,亦當難得。迦葉!當爾之時,在家出家互相誹謗。迦葉!未來若有諸比丘等勤行精進,為斷一切諸不善法,成就善法,初夜後夜離於睡眠,是諸惡人當奪其命,輕賤呵毀,捨而棄之。迦葉!當爾之時,佛法毀壞,比丘毀壞,是中智者信甚深者、無染著者,應好恭敬,應好愛念,共相聚集,住空閑處。」

爾時世尊而說偈言:

「我此所說法,  為明第一義,
 說陰無堅實,  觀之猶如夢。
 爾時諸比丘,  更互共鬪諍,
 彼此無有異,  是得於有相。
 比丘作是說,  彼報言:『如是!
 如此之法眼,  當無有差別。』
 比丘語在家:  『汝甚為希有,
 能解此菩提,  汝逮得初果。』
 彼自謂見法,  來親是比丘,
 持最上供養,  數數而奉施。
 如此比丘說:  『真實無有異,
 與我所知同,  見法而語我。』
 施主及比丘,  不住於正法,
 破壞佛菩提,  是出時未久。
 勿親彼近我,  我是說道者,
 汝當速疾得,  如我之速得。
 此是第一句,  更互說寂靜,
 和合為一侶,  毀壞於我法。
 猶如大惡賊,  殺害諸聚落,
 令聚落空荒,  及與諸城邑。
 比丘當如是,  無智闇鈍者,
 無慧毀禁戒,  依著我命人。
 我所說應離,  而反依於眼,
 自說是羅漢,  實是增上慢。
 自和合聚集,  我是最上僧,
 有名無有智,  一人尚難得。
 若復有比丘,  有惡往如實,
 尚說其惡名,  雲非佛聲聞,
 譭謗於菩提,  法王之所有。
 諸天極憂苦,  數數而啼泣,
 悶絕墜於地。  有信諸天等,
 雲此釋師子,  勝法今毀壞。
 奇哉佛世尊!  奇哉離染法!
 奇哉福田僧!  佛之所愛子,
 我更不復聞,  法王之所說,
 當有大癡闇,  能仁法毀壞。
 發起大音聲,  地天及中間,
 唱令告諸天:  『法炬今欲滅,
 莫後諸天龍,  而致大悔恨。
 仁自聞佛法,  今當更不聞,
 是佛無數劫,  若自及與他,
 堪忍是眾生,  何時當成佛?
 是佛世導師,  為一切眾生,
 所演說正法,  今當滅永盡。
 今法壞亂起,  極造大暴惡,
 魔使極惡魔,  少欲者劣弱,
 詐偽無智慧,  幻偽小凡夫,
 熾盛生瞋恚,  謗毀善逝法。』
 聞地天聲已,  上天生驚怪,
 四大天王等,  聞已生愁悶,
 夜叉眾來集,  聚在曠野城,
 悉皆同愁淚,  發大呼哭聲。
 大音甚悲切,  諸天悉來集,
 更互共相語,  心中所念者:
『諸莊嚴城邑,  眾寶之所成,
 一切無光色,  猶若如土聚,
 是城無威德,  無須臾可樂,
 是城無威德,  如本可愛樂。
 我本所生處,  諸天眾來至,
 見已悶躄地,  當作如是報。』
 諸天下至地,  往至可畏處,
 如此真實法,  今者悉毀壞。
 下至閻浮提,  見大毀壞事,
 佛子見逼惱,  逃竄至異處。
 勝成七日中,  無諸威德色,
 是諸天七日,  數數而啼泣:
『咄哉勇健佛,  我等面覩見,
 今者永不見,  佛法覆滅盡。』
 舍衛所住處,  來至恭敬已,
 於是住處地,  數數而啼泣:
『此是佛所坐,  人尊所坐處,
 演說四聖諦,  我等面自聞。』
 世間還黑闇,  互不相恭敬,
 作惡已當往,  墮於惡道中,
 多有諸天宮,  皆悉當復空,
 眾生無救護,  閻浮提如是。
 此是經行處,  空荒悉毀壞,
 世間不可樂。  法王滅度後,
 帝釋自在主,  三十三天中,
 憂愁受苦惱,  發起大音聲,
 諸三十三天,  舉手而號哭,
 如所聞諸國,  在中而馳走。
 當有諸天等,  數數論說佛,
 導師捨離我,  能多說法者。
 諸天更不食,  無諸歌笑聲,
 帝釋天六月,  心中甚憂惱。
 阿修羅等聞,  佛法無光明,
 我等今當往,  至三十三天,
 閻浮提諸王,  當壞佛塔寺,
 天阿修羅集,  爾時當有是。
 有諸比丘等,  當墮在惡道,
 有諸比丘尼,  亦墮於惡道。
 在家毀戒者,  住家優婆塞,
 發大惡聲已,  當趣於惡道。
 有諸惡女人,  是亦至惡處,
 世界悉動搖,  爾時有是事。
 有逃至聚落,  有走至山林,
 眾生悉馳騁,  少有存活者。
 多有諸賊盜,  及與諸饑饉,
 種五穀不獲,  蟥蟲作災患。
 時穀米勇貴,  人有命終者,
 死後墮餓鬼,  於是受眾苦。
 諸有塔寺處,  四方招提僧,
 爾時諸比丘,  當共分取之。
 如是等眾苦,  於我滅度後,
 宜當速疾作,  莫觀見是時,
 諸凡夫無智,  諸凡夫無慧,
 造凡夫行已,  速疾墮惡道。
 應當勤讀誦,  從慧者來處,
 以慧教眾生,  速至於善道。
 以慧光照明,  應當學如我,
 捨一切煩惱,  速疾至涅槃。
 正法不久住,  應堅勤精進,
 我如是戒勅,  應當正修行。
 於我滅後時,  六十小劫中,
 有聞佛名號,  誰當有愛者?
 互共來集會,  為饑所逼切,
 食母及子肉,  互展轉為是。
 諸有生小兒,  不令至餘家,
 兒自在於室,  猶生大恐畏;
 有見聞此者,  生死苦如是。
 誰生於貪慾?  欲想是女人,
 生無智慧根,  欲本是女人,
 生起眾苦根,  是故應捨苦。
 若有癡眾生,  親近欲女人,
 若有智慧人,  速至於涅槃。
 不正造業苦,  果報來應現,
 此果是有漏,  是故墮惡道。
 若諸無漏法,  空為無所有,
 不堅寂靜者,  速應修行道。

「迦葉!是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心,應不住於一切諸法,說一切法。

「復次,迦葉!菩薩應當堅作堅住。云何堅作?云何堅住?應堅其心,應堅精進。是中云何名曰堅心?名曰堅進?迦葉!堅心者,菩薩應生如是之心,供養恆河沙等諸佛,然後乃發於一念心。如是恆河沙等劫中無一佛出,如是復起恆沙等心,得一人身,得於是恆沙等身,聞一句法,增長此慧至無上道;是菩薩生如是之心。是菩薩念:『我今應當修行如是難行苦行,精進勤修於佛智慧,我今應當如是推求。』迦葉!菩薩應當如是堅心。迦葉!我引是喻,諸有智者以喻解耳!迦葉!若如是苦行得於菩提,恆河沙劫不應懈怠,勤學不懈,勤學不息,恆沙等劫學於菩提。菩薩念:『我今應生堅勢堅欲,我終不捨無上正道。』迦葉!菩薩如是應堅其心。迦葉!若有菩薩,如是堅心,為取何等?謂不取處、不取非處。云何不取處、不取非處?若處、非處悉無所有,不障礙於阿耨多羅三藐三菩提,速疾得成。迦葉!若使三千大千世界,滿中七寶持用佈施,若於如來今所演說如是等經,趣向菩提正眼之處,推求索之,依附依住,是人福聚倍多勝彼。迦葉!菩薩應當如是堅心,亦復不得於是堅心,然不休息。云何初業多殖初業?云何多殖?不謂一心能知多業。何以故?是法不可以言說故,恆於是中多種初業,所謂堅心。」

爾時世尊而說頌曰:

「非心作心相,  常有大怖畏,
 我當成不成,  是事當云何?
 是常起疑覺,  住在於一切,
 修造作方便,  云何得菩提?
 彼是懈怠想,  非是菩提想,
 斯有一切疑,  若佛及聲聞。
 悕望而不及,  善賢諸佛法,
 不以音聲故,  能獲值安樂。
 斯有信欲樂,  能集極勝妙,
 非但小思惟,  能獲得勝道。
 於一切法中,  當住於一法,
 覺智增益已,  修行為得道。

「迦葉!說是法時,若有菩薩成就此行不值於佛,而自說言:『我當作佛、如來、應供、正遍覺。』迦葉!在家菩薩應如是作,云何修行能得菩提?迦葉!在家菩薩有三種業求於菩提。何等三?生極欲心,於一切智不著本作,應持五戒。具是三分,趣於六法。何等六?得於聖法,諸根完具,不盲聾啞,不麁惡色,速得信心,不畏深法,聞已速解,疾得不退,應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五?知於兩舌,終不妄語,菩薩之人應見是慳是菩薩障,應當不慳,若著於欲是菩薩障,終不作欲。如是五法能作障礙。又復應當作於三法。何等三?常恆有於欲出家心,於淨持戒沙門、婆羅門所,殷重恭敬從受教誨,諸有著相演說法者應常遠離。何以故?是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故?是非菩提故。若擔不實,是學障礙,不學集法。

「復次,迦葉!菩薩當學於三法。何等三?心常專念趣向作佛,應當精勤修習讀誦,常於眾生修行慈心。應當修集如是三法。又復應當親近三法,何等三?離搏捶打,不說他人云是卑賤,怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。」

而說偈言:

「不親近下人,  見不正直者,
 見已當遠離,  猶遠惡毒蛇。
 不應學於彼,  亦不禮敬是,
 應當極遠離,  猶如見惡狗。
 是人墮惡道,  諸有著相者,
 若修是學者,  此亦同彼去。
 不疑於空法,  聞於佛法已,
 及樂空比丘,  此所生恭敬。
 是中增多聞,  亦生利智慧,
 得近菩提道,  為一切所禮。
 速疾受齋戒,  速受已讀誦,
 斯增益智慧,  猶水青蓮華。
 速疾受齋戒,  多聽受於法,
 斯增益智慧,  以斷諸漏結。
 大智大精進,  大威德無畏,
 作利以益己,  及利益於他。
 終不打搏他,  應當樂如是,
 進助菩提分,  是人法無減。
 是人少病患,  有最上妙色,
 為眾生所愛,  愛利益已法。
 修行於慈心,  住在家菩薩,
 捨一切惡道,  速疾得生天。
 是得天名已,  五欲自娛樂,
 從天命終已,  終不生惡道。
 生在人道中,  種族豪貴家,
 形色極殊妙,  無有能欺者。
 無能所守護,  是人修行法,
 得見於勝處,  一切眾生愛。
 善得安隱眠,  寤已歡喜樂,
 終不生怖畏,  是亦天所護。
 猶如糞穢法,  彼有是觀相,
 居家亦如是,  廣及餘亦爾。
 當為諸善人,  所稱譽讚歎,
 怖者施無畏,  諸在家菩薩,
 更不事餘天,  亦不見餘天,
 此道極正直,  諸慧者所集。
 是以此善根,  捨一切惡道,
 一切智三明,  善學三戒故。
 如所作功德,  如其所禮事,
 斯亦當見禮,  諸眾生獨故。
 如所作功德,  如其所禮事,
 當為眾生上,  如佛見禮事。
 住於在家地,  起作菩提心,
 此所稱讚法,  及餘法今聽。

「迦葉!在家菩薩應成三法。何等三?應當遠離悕望吉祥,是菩薩應修治舍宅,除諸妨礙,勤修多聞。菩薩當具足三法,復起三法。何等三?不應斷絕說法師辯,應當勤請於說法者,應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。

「復次,迦葉!在家菩薩應當終竟不造三法,作女人行。何等三?不留難母令不聽法、不留難母不往比丘所、不遮固妻至比丘所,欲聽法者不作障礙,於女人所不捨正道而犯非道。如是三法一切不作,若造此業便墮女人。」

而說頌曰:

「應當然燈明,  數數以信心,
 得無塵垢眼,  及獲得佛眼。
 導師以此眼,  能知於一切,
 若知如此智,  則知於實智。
 知過去世法,  現在亦如是,
 不意想未來,  不造作三相。
 若有是三相,  三亦應當捨,
 悉同為一義,  相即為非相。
 佛所說諸根,  然法無有根,
 以彼不分別,  菩提最為上。
 淨修佛眼已,  悉皆現了知,
 是句即菩提,  如上之所說。
 如是所說法,  亦不毀壞法,
 一切法是空,  是故名為說。
 諸外道邪見,  為在家說法,
 如作於明燈,  有眼者能知。
 不斷他說法,  於釋師子法,
 莫速至惡道,  疾作生盲者。
 數數而勸請,  演說善逝法,
 以此之善根,  轉無上法輪。
 不應作留難,  若母欲聽法,
 作極惡女人,  盲僂極丑惡。
 不見覩眾色,  亦不聞妙聲,
 在於黑闇處,  猶若如蛇住。
 作於障礙已,  貪嫉為妻故,
 速疾命終已,  作弊惡女人。
 黃頭而青眼,  黑惡難可看,
 疽惡腳繚戾,  聾騃無所知。
 於如是等處,  無慈者速受,
 為嫉妬男子,  數數造欲因。

「復次,迦葉!在家菩薩不應作三法。何等三?不請女人為欲因緣、施蘇醍醐及諸惡施,若欲出家不作留難、未出家者勸令出家,造如來塔作營事人勸助示導、不應侵奪取於是物。如是三法,在家菩薩所不應作。」

而說頌曰:

「不施他女人,  不造作非法,
 無婚過難來,  故一切不施。
 有言者往彼,  合掌而作禮,
 與已復當與,  以善歡喜心。
 若彼僧中少,  為僧給使人,
 若有請取是,  應佐少人者。
 勿觸水令濁,  若有依此者,
 於斯無嫌害,  生心起瞋惡。
 若有欲出家,  自子及親屬,
 菩薩於是中,  終不作留難。
 令諸眾生樂,  得證於滅度,
 此是我本欲,  說於無上法。
 知是諸過已,  自不造諸妬,
 莫長夜常憂,  為煩惱所染。

「迦葉!在家菩薩復有三法不應修集,何等三?不買男子、不買女人、不施毒藥,若有作者亦勿親近。」

而說頌曰:

「離買男子業,  亦離買女人,
 不施與毒藥,  若與者遠離。
 天亦呵是法,  眾生得苦惱,
 隨趣諸方面,  憂惱箭所害。
 此長夜憂惱,  多獲眾苦惱,
 亦絕便命終,  是故不應作。
 是過及餘過,  我知是所作,
 今說其少分,  為於菩提故。

「迦葉!在家菩薩不應造三法。何等三?不至淫女家,若男若女不犯非道,若屠牛處不在邊住。如是三法,在家菩薩所不應作。」

而說頌曰:

「不至淫女家,  穢惡為欲者,
 速致不恭敬,  由近下欲故。
 師見去至此,  為彼之所輕,
 速疾致疾患,  以是致命終。
 若男女非道,  二俱不親近,
 是女所不喜,  云何當犯是?
 若有屠牛處,  一切不往彼,
 此非我所宜,  菩薩法如是。
 如是諸過患,  佛悉皆知之,
 是故不正行,  今為如實說。
 佛如是少說,  我聲聞能知,
 斯於佛面前,  云何所後虛?
 眾生信聖者,  欲疾至涅槃,
 為是故我說,  不為難教者。

「復次,迦葉!在家菩薩應成就三法。何等三?居住家中猶如客使不起我想,若已施者起集聚想、其未施者遠離於我千由旬想,不為子息作於藏舉寶藏之想。迦葉!在家菩薩應當成就如是三想。」

而說頌曰:

「當修習死想,  我不久命終,
 是故諸所藏,  此財應修堅。
 為別男女事,  終不為利是,
 速疾求堅法,  身命及財物。
 殷重欲菩提,  所作不輕躁,
 為求法利故,  一切時摧伏。
 猶如小女戲,  亦如光漸現,
 不樂著於味,  欲法者如是。
 讀誦不休息,  善好法莊嚴,
 其難可修集,  於種種諸眾。
 如是相似法,  迦葉我已說,
 其有聰利者,  我悉知是人。
 彼知已解了,  自憐愍於己,
 是人於彼時,  數數與我對。」

「復次,迦葉!在家菩薩成就三法,不退阿耨多羅三藐三菩提。何等三?父母不信化令住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨,嘆無上道,在大眾中而演說法。是名初法在家菩薩不退無上正真之道。復次,迦葉!在家菩薩應當善知可供養者及不可供,若知是已,諸可供者而設供食,不可供者而不設供,於是人所應修慈心。迦葉!是名第二法在家菩薩不退無上正真之道。復次,迦葉!在家菩薩所有財物勤苦集聚,是不應失,不令盡失,不施於他,堅藏牢舉施住淨戒沙門、婆羅門,平等封邑,財封無系一切淨行。迦葉!是名第三法,在家菩薩不退無上正真之道。」

而說頌曰:

「若在家菩薩,  集無上菩提,
 生起三種慧,  以學無上道。
 若父及與母,  惡慧無有信,
 勸之令生信,  令趣向勝法。
 慳犯住戒捨,  無慧者信慧,
 向無上菩提,  勸令至是處。
 若去至四方,  求善說法者,
 應行於法施,  以增益智慧。
 犯戒教住戒,  無信者教信,
 無慧者教慧,  是人終不退。
 若見慧比丘,  持戒多聞者,
 恭敬信近之,  數數而諮問。
 所以近比丘,  數數為諮問,
 速疾受其法,  是故不退轉。
 彼覺智增益,  聞處及智者,
 覺智增益已,  捨己肉供養。
 是有信解相,  如我之所說,
 不以不信心,  能趣向菩提。
 漸漸見增益,  速疾得增長,
 於是諸增益,  彼得不為難。
 知是增益已,  若自及與他,
 心喜而趣向,  是人增益智。
 隨所有財封,  本所聚集者,
 諸有持戒人,  一切以置前。
 是無有異語,  終不說異言,
 健勇進堅施,  是能成如來。
 柔和易共住,  勇健者得慈,
 歡喜而堅捨,  如先後亦然。
 勇健上施主,  不從他所求,
 眾施中最健,  一切無不捨。
 若金銀及錢,  本生亦曾施,
 悕望於上法,  甚深最上句。
 一切天及世,  相應專供養,
 若求於法者,  悉應供是人。
 勇健者集法,  以法而活命,
 有智慧勝法,  當為救世者。

「復次,迦葉!在家菩薩有三法,發阿耨多羅三藐三菩提已,疾墮聲聞而般涅槃。何等三?若暫一發菩提心已,怖畏地獄、餓鬼、畜生,於是菩提道起重擔想,求諸善根,不專思念,不好善求,是人為於心意所害生起苦想。迦葉!是名初法在家菩薩退無上道,疾墮聲聞而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩若暫一發菩提心已,若行施時,瞋恚而與,與已生悔,是人不能至於佛智。迦葉!是為二法在家菩薩退菩提心,疾墮聲聞而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩若暫一發菩提心已,不勤精進,集於多聞,是人以是少許善根速入涅槃。迦葉!是名三法在家菩薩退菩提心。」

而說頌曰:

「發菩提心已,  而不修正行,
 毀壞於佛乘,  墮在聲聞乘。
 菩提非不信,  及懈怠者得,
 慳貪無智慧,  是等作障礙。
 知恩住淨戒,  心常樂行捨,
 捨時心歡喜,  菩提不難得。
 心造作諸惡,  心亦能行施,
 是眾生心堅,  當作世間塔。
 若不捨是法,  心趣向菩提,
 當作佛出世,  為世作福田。

「迦葉!在家菩薩有三法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。何等三?是在家菩薩一發心已,悋惜祕法。迦葉!是名在家菩薩初法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩一發心已,悕望良時,求覓吉日。迦葉!是名在家菩薩二法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩懈怠、懶惰,不勤求助菩提之法。迦葉!是名在家菩薩三法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。」

而說頌曰:

「慳悋惜祕法,  不教誨他人,
 當墮緣覺地,  是退失菩提。
 是退墮於三,  失利有苦來,
 去已而現在,  是疑於菩提。
 思惟大乘已,  速悕望吉祥,
 此非信解相,  佛不親近是。
 若有極專心,  堅求菩提道,
 此不禮事餘,  唯除世間塔。
 若有是信心,  不得其餘天,
 是成就最上,  名為天中天。
 生菩提心已,  是不禮事餘,
 是有最上色,  在在所生處。

「迦葉!在家菩薩有三法得身極黑。何等三法?斷佛塔中所然燈明,他有鬪諍生瞋恚心,不豫己事代他諍訟,見黑色人而形呰之。迦葉!是名在家菩薩三法其身極黑。」

而說頌曰:

「塔中然燈明,  斷取是光明,
 其身極甚黑,  猶如黑漆盤。
 見黑人形呰,  我白汝極黑,
 是輕毀他已,  受身黑如炭。
 善守護口業,  作業終不失,
 隨如所作業,  當有如是器。

「迦葉!在家菩薩有三法生工巧家。何等三?迦葉!在家菩薩自受五戒,若有知識從遠而來,與酒令飲,或請餘人飲之以酒。迦葉!是名在家菩薩初法生工巧家。復次,迦葉!在家菩薩自持淨行,和合他人令行欲穢,以此業故生工巧家。迦葉!是名在家菩薩二法生工巧家。復次,迦葉!在家菩薩若見他人營造法事,勤讀誦者,然是人者,欲造天捨,而是菩薩語此人言:『汝捨讀誦營造所作,作已還讀。』以是業故生工巧家。」

而說頌曰:

「以酒請他人,  及與己知識,
 以酒為上供,  是業墮工巧。
 不能作刀針,  及諸工巧事,
 唯能坐地已,  手執捉排囊。
 自己捨女人,  向他讚淫欲,
 以是業報故,  生墮工巧家。
 不能作刀針,  不知鼓排囊,
 教令執捉椎,  以鍛於釘鐵。
 以此障礙法,  令他捨法故,
 墮在工巧家,  此人生是家。
 彼不見排囊,  亦不見椎鉗,
 悉破壞眾器,  其業報如是。
 迦葉!護口業,  亦護慎心業,
 一切不善法,  不向他人說。
 生死受眾苦,  生已增長愛,
 是故勤行法,  捨諸不善法。

「迦葉!在家菩薩成就三法,生在王家,顏色姝特端正可愛、鮮淨紅白,而不懶惰、聰黠明瞭。何等三?迦葉!在家菩薩覩未曾見沙門、婆羅門,若其見已,生信敬心:『此是福田,此應供養,此應禮敬,此是福田。』生信敬已,請與衣服、飲食、臥具及諸病藥。迦葉!是名初法在家菩薩生在王家。復次,迦葉!在家菩薩堅住本誓,住本誓時,如說而住,終不妄語。迦葉!是名二法在家菩薩生在王家。復次,迦葉!在家菩薩於住淨戒沙門、婆羅門所,親近諮受修於堅法。迦葉!是名在家菩薩三法生大王家。」

而說頌曰:

「慧者見已知,  淨戒多聞者,
 是起如是心,  往彼請命之。
 彼既請命已,  如實而施作,
 是不為涅槃,  所施無所害。
 是取於堅法,  如所親近者,
 種種智增益,  速疾獲難得。
 如斯之信心,  趣向菩提者,
 得菩提不難,  如智者行處。
 最上活命已,  捨最上財封,
 集聚上妙法,  證於最上滅。
 是人生上族,  是有上妙色,
 服上妙衣服,  獲最上涅槃。
 知於如是法,  有智聰慧人,
 修行無怯弱,  如佛之所說。
 志趣向勝乘,  是人到勝乘,
 滅一切結使,  如彼最上果。
 如所造作業,  果報亦如是,
 終始不敗亡,  經百千億劫。

「迦葉!在家菩薩住在家地成就三法,種是善根,終不受於五欲之樂,乃至得於無上正道。迦葉!是在家菩薩受持五戒,不向他人讚五欲樂,不誘引女人,勤修自業,起如是心:『我今不當親近女人,此終不欲五欲之樂,乃至得成無上正道。』迦葉!是名在家菩薩初法,終不受於五欲之樂,乃至得成無上正道。復次,迦葉!在家菩薩若聞是等甚深經典淨信修習。迦葉!若是深經至於非器,彼應勸進。迦葉!若善男子,能令他人捨離疑心,而是菩薩以此善根,得無礙辯,得不系辯,生及命終,速得見佛,既命終已,得生天上,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!是名在家菩薩二法,乃至得成無上正道,不受五欲。復次,迦葉!在家菩薩所有善根,皆悉迴向無上正道,不樂色聲香味觸法,不樂財封,不樂自在,不樂眷屬,無漏之心、無漏果報,速成阿耨多羅三藐三菩提,不受五欲樂。迦葉!是名在家菩薩三法,不貪受於五欲之樂,乃至得成無上正道。」

而說頌曰:

「在家持五戒,  護持善守護,
 離親近女人,  輕毀斯下處,
 如是相似法,  修集無漏足。
 若有疑惑者,  教令速解了,
 一切諸善根,  悉迴向菩提。
 以此諸善根,  速捨五欲樂,
 常有於多聞,  為眾生說法。
 生起大悲心,  求於菩提道,
 是故聞是已,  生賢善妙欲,
 終不親近欲,  速疾轉法輪。」

爾時,大迦葉白佛言:「世尊!今此經法以何名之?我等當共而奉持之?」

佛告迦葉:「是經名曰『演說三戒』,亦名曰『說菩薩禁戒』,亦名曰『集一切佛法』。」

佛說此經已,大德摩訶迦葉及諸大眾,天、人、阿修羅、乾闥婆,聞佛所說,皆大歡喜。


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