法華玄義釋籤卷第十二

天台沙門湛然述

三判麁妙中二：先約四教，次約五味。先約四教中二：即三麁、一妙。前三為三，初三藏中為四：初明三相，次「既是」下明教意，三「不見」下引證，四「半字」下判決。初又二：初總明三法，次「四念」下明三法所至。言「半字」者，《大經》第五云：「譬如長者唯有一子，心常憶念憐愛無已，將詣師所，欲令受業，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜慇勤教其半字，而不教誨毘伽羅論，力未堪故。」言「半字」者，謂九部經。「毘伽羅論」者，謂方等典，此以理等名方等典，非謂生蘇調斥方等。次通教中二：先明三法，次判。初文者二：先總明，次「乾慧」下明所至。次別教中三：初明三法，次「緣修」下明教意，三「若爾」下判。初文亦二：初總明三法，次「十信」下明三法所至。次明圓教中二：先正釋，次「故瓦官」下以現事驗。初又二：初正釋三法，次明所至。初又二：初正釋，次「秖點如來藏為廣」下以大車釋成。初文又二：先正釋，次「秖點」下融通。初文約實相以論二者，正明即體論用故也。更融通者，恐未了者二義猶別，是故三法展轉相融。此中四句，初句空藏為實，第四句實為空藏，中間二句但云空為藏、藏為空，此語猶略，貴在得意。若具足存中間兩句，應雲空為藏實，藏實為空，藏為空實，空實為藏，則成三對六句也。次以車體用釋成，中二：初明體中融即，次「又點」下明與具度融即車體即是理性即也。具度即是對修明即，初文三對，初「秖點」下明體有用，故高廣。次二對明體用相即，初對者明用即是體，故非高非廣，次對者明體即用，故是高是廣。然第三對不殊初對，為對第二以明第三，故初對中雲秖點者，體即藏空，明體高廣，細尋此意，同異可見。言「如來藏」者，具如《占察》下卷末文。次「攝具度」者，即大車之具度，故不異也。則《止觀》中正助合行，其意可見。於中二：先釋，次以不思議結不異。次明三法所至，中二：先釋，次引證。釋中三法展轉至於妙覺，餘教不然，是故妙也。以我之因為汝之果，故三並非妙。次事驗中，凡是大師妙會諸處，指斥他師、護時人情，故云「有人」耳。五味，可知。

四明開，中三：初總標，次釋，三從「人天」下結。釋中意者，以初句開人天，次句開別教，第三句開藏通，一一文中三：皆先引經立相，次明過失，三正為開。初引經明理妙，彼執者不知，故皆斥有過，至法華並開無不歸妙。從「此是」下明過中雲「而其家大小都無知者」者，《大經》第八〈如來性品〉貧女譬中引金藏喻，如《止觀》第一記已具引文。今更略消喻義，「其家」者五陰也，陰有佛性而大小不知。古人多釋，有云四果為大，凡夫為小；論人云菩薩為大，聲聞為小。章安雲人天為小，析空二乘為大；析空二乘為小，體空二乘為大；但空二乘為小，但空菩薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大。如是大小皆悉不知，別教雖知帶教道故，故教屬權。第二句開中又如三譬以顯開相。言「定不定」者，定是緣修，計定能顯理；不定謂真修，能破定計。以真修望於緣修，亦有二義。譬中雲「如輪王能破安」者，輪寶威伏如破，十善化世如安。今亦如是，遍一切法為破，亦無能破名安：又除暗如破，生物如安。除瘼養珠，准此可見。第三句次失中言「三五等乘」者，第二句既已開別，故知此中但開藏通，則三五等但約兩教。次結文，可知。故知方便諸乘皆悉不知無始藏理一心三法，故各於一法少分起計並謂究竟。今如來善巧方便種種調熟，還示眾生本有覺藏，使大小咸知，昔覆今顯名之為開。今文大小之言雖復寄在初句文中，如章安釋意通後句，即其意也。

五始終者，為二：初總標來意，次「何者」下正釋。釋中為二：初汎約一界，次「今但」下局一念十界，即是一念十如三道。於中為四：初以三道性相體等為理性三軌。於中又三：標、釋、結。釋中三道各有法、譬等，具如初文釋眾生法中；但今文中初明三道，即十如中相性體三，為欲別釋三道相狀，故一一道各雲「性相」，無「體」字者但是文略，尋之可見。次「夫有心」下結，中有二：初正結，次引證。證雲「儔」者，類也，謂業苦也。次以力作因緣為修得三軌。三如是果報為究竟三軌。四明本末究竟，又二：初言「等」者，等前三種，性即是理，修得如文，彰顯秖是究竟。今不雲究竟者，義通初住。次「亦是」下三諦等，可見。前文明位之始終，則約凡位一始終，聖位一始終；今明三法始終，故須始凡夫一念，終在彰顯聖位。所以立此門者，前雖開顯猶恐不了者，謂以開發為三法始，故須重明。秖緣始在於凡，故凡位可開，凡無三法，何所論開？故不動凡夫三法，而成聖人究竟三法，為是義故復立此門，勸勿自鄙。

六明類通，中二：標、釋。釋中五：初明來意，次列，三「諸三法」下明十條意，四生起十條，五正釋十條。初文二：初正明，次「何者」下釋。以一三法從始至終，故名為竪，以一三法通會諸三，故名為橫，餘三望三互得為橫。若言赴緣名異則一，一三皆可自為橫竪。三釋十條意如文。四「三道」下復生起十條，若望名異意同，雖一一至極，此據圓理理體不殊，若據現名，不無差別，故以十條，共為始終，始自所化極迷，終至能化入滅。復一一條中皆約六即故，若離若合橫竪該深。五正釋中自為十條。初三道中二：先正釋，次結位。釋中先總對，次別釋。釋中自三，一一文中皆先釋，次引證等，下去九三文句大同，雖有小異，大意可見。言「妙句」者，「諸法從本」下明理妙，「於諸過去」下聞名妙。對三識釋中二：先總對，次釋。初文者，三識同在理心，教門權說且立遠近。言庵摩羅是第九，本理無染以對真性；阿黎耶是第八無沒無明，無明之性即是智性，故對般若；末那識即是第七，執持藏識所持諸法，即此執持名為資成，以助藏識持諸法故；第六但能分別諸法，故與第七同為資成，是故今文不論第六。若准《唯識論》轉於八識以成四智，又束四智以成三身者，則轉第八為大圓鏡智，轉第七為平等性智，轉第六為妙觀察智，轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智成化身，妙觀察智遍於三身，此中不取第九，乃是教道一途屬對不與今同。何者？彼居位果，三身仍別，此在因位，三身互融，即此三身秖是三德，三德據內，三身約外；今從初心常觀三德，故與彼義不可雷同。從「若地人」下正釋，為三：初明互執成諍，次從「今例」下引例和諍中二：先引近事，次正例。中二：先釋，次引論證。初文中雲言「轉依」者，轉於染依而依於淨，是故在染則種子依於黎耶，在淨則轉於能依以成第九，當知黎耶不離染淨。三正釋中引今經醉人譬者，醉如無明，故譬黎耶。從「世間狂惑」去遍涉六塵，故云「遊行」，即是六，七故譬末耶。珠是真性，故譬第九。三佛性中，指常不輕中為正因，此之正因亦可為性德三因。今望緣了種子，故但云「正」。「若十二十乃至三十譬三佛性」者，此三十子通宅內外，疏文且據能出宅邊，以譬三乘各有十智，故云「三十」。今以諸子各具三性，故以譬之。三般若中釋中先總對及指前三正釋，餘如文。三菩提釋中先對師位釋，次對弟子位釋，次三大乘中釋中三：先約師位自行，次「舍利」下約弟子位自行，三「於一」下約師位化他。初師位中二：先引經，次釋。「得」謂證得，「隨」謂因果，「理」謂理性。言「又舍利弗以本願故」至「得乘隨乘」者，說法屬智，故是隨乘。由是證得，故是得乘。故願說三兼於二義。於一佛乘為理，分別說三為隨，意亦同前。「歷七位」者，五十為五，等妙為七。不論名字但以五品為假名者，名字非位，乃至但論信等七位，非是正位故也。次三身釋中又二，先列釋七文，次「三軌」下引文總釋前七。初文二：前二他經，後五此經，此並數句之內三身具足。「應身即水月」者，諸水非一故。「報身為天月」者，自受用報非多故也。次總釋中二：先略結，次正對。對中雲「從方等生」者，翻名解義如《止觀》第二文。次釋三涅槃中，先破古，次釋。破古中三：先述古，次「今以」下出正解，三「若將」下破。次正釋中二：先略對，次正釋。於中二：先今經，次《大經》。初今經中性淨一釋圓及方便兩義者，以性通本跡故也。圓及方便中先明本跡兩圓，次「數數」下明兩方便，准例亦應雲歷七位，但是文略。次三寶釋中二：先引他二經，次今經二文各三寶義足。《思益》中雲「知離名法」者，法體離染故，「知無名僧」者，僧體無諍故。次明三德釋中二：先總對，雖但別對已當總對；次別對釋。釋中二，先釋會，次破古中二：先總斥，次「唯知」下別破。以彼經一乘與此經佛性對破古人。初言「二經義合」者，《大經》及此經，《大經》調伏眾生名為解脫，此經數數現生為調眾生，是故義同，餘二德可見。「碌碌」者多石貌也，亦凡石也。次別破中三：先破佛性，次「又涅槃」下破總名，三「但涅槃」下明經宗別。「八千聲聞」至「記莂」者，《大經》第九云：「是經出世如彼果實，多所饒益安樂眾生，能令眾生見如來性，如八千聲聞於法華中，得授記莂成大果實，如秋收冬藏更無所作，一闡提輩於諸佛法無所營作。」疏中古有三解，一雲經誤，應雲八千，即〈持品〉中八千聲聞得記者是。二雲外國有八千人。三雲若定應雲八十年。章安雲後二解不可。次破總名中雲「安置諸子秘密藏中」，如《止觀》第二記。此三涅槃中所以對古師苦破者，以人多執招過非輕，故苦破之令歸正轍。如前釋眾生法及止觀十如，亦皆破者，意在此也。如諸文中每至別教破地攝師者，執教道故意亦如之。此十三法同是今經三軌之器類故，此之十條散在他部諸大乘經，今經始終無不具足，故一一三中皆引經文為釋，況此十條不出因果，今文秖是一乘因果故耳。又十條中所以菩提三身及三涅槃具引本跡，餘文唯跡者，一以本中文狹，二以本果已成，故取菩提三身涅槃證義便故。道識性三全在凡夫，般若通因本因文總，但云我本行菩薩道，乘通事理及以因果故。「三寶」者，本地既有佛寶，必有餘二。三德可知，文雖存沒，義必兼具。次四悉料簡中，先問，次答。答中二：初述意，次正釋。初文又四：初總明用四悉，次「隨俗」下別明用相，三「朝三」下明用四悉意，四「善巧」下結嘆。初二如文。三明意中，言「苦塗水洗」者，《大經》第八云：「譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓良醫。良醫既至，合三種藥蘇乳石蜜與之令服，因告女人：兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，方乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗不可復觸。其兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣，便捨遠去。其藥消已，母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復渴乏，先聞毒氣是故不來。母復告言：為汝服藥故以毒塗，汝藥既消我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。」經合譬意，譬無我等猶如毒塗，說如來藏如喚子飲，或時說我或說無我，皆為適機如彼塗洗。次正釋中二：先舉章門，次釋。釋中又二：初以四悉釋此十條，次明妙不妙。初文二：謂初、後。後文中言「上下而無縱」等者，上下是縱義，雖一點在上，不同點水之縱。三德亦爾，雖法身本有，不同別教為惑所覆。表裡是橫義，雖二點居下，不同烈火之橫。三德亦爾，雖二德脩成，不同別人理體具足而不相收。次文者為二：初料簡，次結位。初又二：初判，次開。初文三：初略立二諦以判四悉，則真妙俗麁；次約化城寶渚以判；三約五時教判。初文又二：初判，次料簡。初判中以三悉與第一義相對者，順《大論》文，仍成別義，故《大論》云：「諸經多說三悉檀，今欲說第一義故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。」通論皆四，具如諸文。次「若然」下料簡，中二：先問，次「今言」下答。次「若不」下決開，結位如文。

問：

此中初以四悉料簡十條，則一一條無非四悉，次判四悉妙與不妙，乃雲三麁一妙，應當三法亦麁亦妙耶？

答：

若約不思議中，亦得論妙不妙，如三德中，若前三悉檀說之，義當於麁，謂三德為世界、解脫生善、般若破惡，是故為麁，若見法身方始名妙。三德既爾，餘九亦然。

若爾，何故次又云三悉至化城耶？

答：

此約《大論》文，皆以小乘為三悉，對般若為第一義，故作此簡。若依此義，今文唯在第一義也。

故下決中雲「三悉不決皆名為麁」，然取通途則今文並約不思議論四悉，判不思議三法真俗相即，而論既以中道為第一義，豈以中道而隔真俗。「半如意珠」者，跡十妙中以釋五竟。十法共成如意珠法，言「珠法」者，秖是妙法。十中居半，故云「半如意珠」。若《大經》十三即以羅剎半偈名為半珠，彼經半偈詮於半教，今之半珠即是全珠。何者？自行因果已滿，是故今文以自望他，闕化他邊名為半珠。
◎

○◎六釋感應妙中二：先來意，次開章解釋。來意又三：初判前五妙，次「境妙」下果滿得名，三「果智」下正明感應來意，由果滿故，由機扣故。初文雲「上四妙為因」者，位妙若立實通因果，為對三法且從因說。次文為二：先釋，次引證。初釋文言「境妙究竟滿名毘盧遮那」等者，前行妙初已融會此境智行三，三而論一、一而論三，及境等三各自具三等，具如《止觀》第二卷末指歸中文一德具三三各具三等。今且從於理事合說，以境智行而對三身。次引證中雲「稽首智度無子佛」者，《大論》文初歸敬偈云：「智度大道佛善來，智度大道佛窮底，智度相義佛無礙，稽首智度無子佛。」古人論音云：言無子者，有四義不同，一者無等，一切眾生無與佛等。二雲無礙，佛是法王於法自在。三雲無子復有二義，一者就理，佛能體悟無生真理，名為無子；二者就事，如來生死種子已盡故名無子。四者無子亦有二義，一者般若名為佛母，母有七子，謂佛菩薩及辟支佛並四果人，即此七中佛最居長，故云無子；二者無明蔽中無有智慧種子，故云無子。今文中用第三第四二無子義，果智究竟感應義足。三正明來意中，且依《本業纓珞》云等覺照寂，妙覺寂照。

問：

前明境妙以證得為無諦，前明智妙二十智中訖至妙覺，前明行妙次第五行訖至初地，不次第行亦至六根，若明位妙，始終具足，向明三法，辨始終中，始從凡心一念十界，終至究竟，是三法果，今初何得斷雲四因一果？

答：

一家釋義稍異今古，若得文大旨則不[目*曹]元由，若隨文生解則前後雜亂。前之三妙，若離而言之，唯境屬於理，故解依於理，依解故起行，行之所階，則有諸位。若至初住，名隨分果，則分證三法，證三法已，隨機起應，此則以智導行至初住位。又教所譚須論始末，此則具如生起中意。若從合明，具如行妙初說。若相由者不明妙行，境智行三，此三各三，三九秖是一而論三。次歷六即，以至於果，皆開權顯實成妙感應。今從此義，故云四法為因。若從別說當妙高深自是一意。

次開章別釋，中二：列、釋。釋中初釋名自二：初列，次釋。釋中初釋名又二：先總立名者，謂感應通論；次別釋者，謂感應二字各具三義。初文者，如《勝鬘經》。勝鬘夫人是末利之女，末利及王既信佛已，以書與女。女得書已即對使者而說偈言：

「仰惟佛世尊，　　普為世間出，
　亦應愍我等，　　速來至此處。」

即生此念時，佛於空中現。即是雙明感應二義。若得此意，例應可知。次別釋中今先明機三義者為二：先明用機為名例知緣感，次「機有」下正釋機名。言「如弩有可發」等者，眾生如弩，宿因如機，佛如射者，應如發之，益如箭中。「善機」者，《大經》十八云：「我觀眾生，不觀老少中年、貧富時節、日月星宿、工巧下賤、童僕婢使，唯觀眾生有善心者，即便慈念。」料簡中問意者，由前帖釋中雲宜生理善即第一義，故今問云：為人名生善，理事俱是善，何意於理善而稱第一義？答意者，理明是理善，理暗是理惡，故理之善惡其性雖相傾，若理善生時，理惡必定滅，無有先惡滅方始理善生。若事中善惡其性亦相傾，善生之時未必惡滅，惡滅之時未必善生。故於生善以分事理，理善即屬第一義義。事中善惡，善生即屬為人義也。惡滅即屬對治義也。理惡即滅、理善即生，故於生善以分二悉，滅惡唯得立一對治，惡無先滅故不分二。「眾生得事」等者，眾生得即理之事，聖人得即事之理，聖人知即眾生不知。又聖人得於因果化他咸應等事，眾生但得非因非果迷中之理。又眾生在因，聖人居果。「問為用法應」等者，此一問答為欲生起機應之相，約理雖即不當應與不應，約事必有應與非應，法應應應俱皆應故，得法應俱名應，由此與機相對辨，致成三十六機應。次相中二：先正釋，次廣問答料簡。初又二：先標、次釋。釋中先略舉機應兩相，次釋。釋中先機、次應。機中二：先徵起，次釋。釋中有三，不言去取，應中亦然。初機者，惡為機中言「七子」者，《大經》十八釋月愛中云：「譬如有人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重。」章安云：或以七方便根性為七子，謂人天二乘三教菩薩，是七子中有起過者，心則偏重。「如來不為無為眾生」者，亦第十八經，有為是惡故惡為機。又「無記是無明」者，若分三性即立無記，今立機緣且對善惡，無記雖非身口行惡，能覆理善亦屬惡攝，即屬惡機。現雖是惡，乘於宿種，故得為機。相帶為機中二：先判，次正釋。初文中雲「唯有一發」者，《大經》三十一「迦葉菩薩問佛：一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？佛言：如是。又問：一切眾生有三種善，所謂三世，一闡提輩亦不能斷未來善法，云何佛言斷諸善法名一闡提耶？佛言：滅有二種，一現在滅，二者現在障於未來；闡提具二，故作是說。佛言：善男子！譬如有人沒在圊廁，唯有一發毛頭未沒，雖復一發不能升身。闡提亦爾，未來善法不能救於地獄之苦，未來之世雖即可救，現在之世無如之何？」以佛性故則可得救，佛性非三世，故佛性不斷。今意亦爾，於現在世雖有正因，不可救故不成機緣。善惡相帶為機者，初從闡提起改悔心，此舉極惡以帶微善，上至等覺一品無明，此舉極善以帶微惡。准望前釋，極善唯在佛，極惡唯闡提，二既非機，故以闡提改悔、等覺無明，即是相帶，名之為機。

若爾。何故前明單善單惡，今復重明相帶為機？

答：

前單明者，據強偏說，相帶明者據理實說。經雖偏說，非不相帶，四悉順物作偏說耳，以義推之必須相帶。

下釋慈悲為應義者，若偏若帶，准此可知。「慈善根力」者，如《大經》十四〈梵行品〉「提婆達多令阿闍世放護財醉象，欲害如來及諸弟子。爾時踏殺無量眾生，象聞血氣狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血，復來奔趣，我弟子中未離欲者四散馳走，城中人民謂我終歿。調達歡喜快哉適願。我於爾時即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象見已而生怖畏，失大小便，投身禮我。善男子！我於爾時手指實不出五師子，慈善根力令彼調伏。」乃至五百群賊得法眼等，廣如經說。乃至如《請觀音》現身作餓鬼等，如前第四卷。引論雲「水銀和真金」等者，出菩提流支《法界性論》。

次料簡中有五問答，初問答明三世機應。問如文。答中二：先通答機應之由，次別答機應之相。初意中言「以四悉力隨順眾生」者，至理實無三世善惡，約事說故三世咸有，但隨眾生四悉機緣，宜作何世善惡而說？何世善惡而堪遇聖？次正明機應相中又二：先機、次應。機中又二：先善、次惡。善惡各有三世，初善中二：釋、證。初文三，初文中言「五方便」者，四念為一併四善根。四念雖有總別不同，秖是四念，停心治障，方便義疎，故且雲五。「又如無漏無習因」等者，此舉無漏，例未來善。如證無漏習果已滿，現無善因亦能感佛，如阿羅漢根敗之士，在方等座感佛彈訶，以有未來一乘善故，無漏根敗尚能感佛，況諸凡夫根未敗者？故引《大論》池華為喻，已生如往善，始生如現善，未生如當善，遇應如得日。次明惡中言「又未來之惡與時相值」者，緣合名時，故求聖力助遮當惡，此三世惡並有可發，是故聖救。次應中，亦如機中，應先明有應之意，謂四悉也。文無者略。又亦應如機中慈悲各說及引文證等，文亦從略。次別答中但語機邊亦應論應，若別論者，以現在為應。何者？過去已過，未來未具。

若爾，機應差舛，何名主對？

答：

機生未來之善，感佛之時還名現在，故今且從機一邊說耳。

次問中言「若未來善為機四正勤意云何」者，四勤中已生未生皆可令生，如何但云未來為正？若准正勤，應雲已生善為機，如溉甘果栽；未生善為機，如鑽木出火；已生惡為機，猶如除毒蛇；未生惡為機，如預防流水。答意者，機分通別，通則通於三世如四正勤，別則唯在未來，如前所說。雖在未來，功由過現，是故過現以為機者，本為未來生善滅惡，是故四正勤中言「雖過去」等者，文中雖云「已生善惡」，意令此善未來增長，意令此惡未來除滅故云也。又如救火，已燒正燒皆不可救，救正燒者本為未燒。

次問答者，為離性計。初問如文。次答中二：先破，次「無性故」下立。初中作四句者，若四計者，先破性已，然後方可點空說四，是故感應各有四句。感四句者，謂眾生自能感，由應故能感，感應和合故有感，離應離感故有感。應四句者，謂諸佛自能應，由生故有應，感應和合故有應，離應離感故有應。是故機應各以三假四句破竟，方以世諦四悉四說。

立中二：初通立能所，次「而能」下別判出能所又二：先判，次「若更」下誡勸言。「若更番疊」等者，若從應為言，即以應為能、以感為所；若從感為言，則以感為能、以應為所，故以義推，從感為名亦有能所，從應為名亦有能所，是故不可以能所為名，應以生佛定之，使能所不亂。若但以能所為名，節節更立能所之號，則為生佛之上更立生佛，世諦則亂，故須且依今文為定。次問答，可見。三不同中四：先標名，次列章，三「但眾生」下敘不同意，四「今略」下釋。釋不同自三：先四句中三：先列，次釋，三「若解」下結感應益意。釋中自四，皆先標，次釋，三結。釋中句句皆先機、次應。言「如須達長跪」者，《大經》二十七「佛在王捨，須達爾時為兒聘婦，入王舍城，夜宿長者珊檀那捨。因見長者怱怱辦供，因問其故，乃知有佛。尋見如來，請佛至彼，如來許竟。須達及與舍利弗同往，經營精舍，七日成立。所設已訖，即執香爐向王舍城遙作是言：所作已辦，唯願如來慈哀憐愍，為眾生故受是住處。我知彼心，即與大眾發王舍城至舍衛國祇陀園林須達精舍。」「月蓋曲躬」者，如《止觀》第二記。三明結益意中，若冥若顯俱名為應，不可以凡目不覩故而言無應，此墮自性及無因過。於中為四：初勸其自勵以生善，次「若見」下勸信因果以息惡，三「若不解」下勸解四意知不棄其功，四「釋論」下引論文證須解四意。

二釋三十六句，中二：初指前四句略舉機應各有冥顯以成四句，次「若具足」下機應各列一十六句，先列、次結。先列中二：先列根本四句，次十六句。初文三：先列四句，次「冥是」下略列四相，三「如佛」下引事證相，但證未來一句，餘如前文機應相中故略耳。機中雲「非冥非顯」者，非過去之冥，非現在之顯故也。

問：

應中非冥非顯，與冥何別？

答：

並是法身益物。然冥益者，不見不聞而覺而知；若非冥非顯，不見不聞不覺不知。

次「機既」下應中不列根本直列一十六句，據機中自列根本，應中合有，但是文略。次結中雲「三十六句」者，若准此取前文四句為根本，若取機中四句，更列應中四句，即應四十句。三就十界中雲「就自行既爾化他亦然」者，自行化他俱能感佛故也。若分善惡自他，俱有生善滅惡，是故善惡並得為機。言「交互」者，且約自行，如地獄中有九界機，乃至佛界亦復如是。

問：

下下法界有上上機，如地獄中有九界機，鬼中有八，畜中有七，乃至菩薩有佛界機，此則可爾。如何佛界有九界機，菩薩有八乃至鬼中有一耶？

答：

所言機者，可發為義，發有近遠，是故不同。若下有上機則通因果，所謂下果求於上果，亦可下因發於上因；若上有下機則唯在果，所謂下果求於上果，亦可下果發於上因。如佛界機在地獄者，謂雖發心求於佛果，破戒墮獄於彼可發成地獄機，餘八准此。

若爾，與地獄界有佛機緣有何差別？

答：

眾生無始未曾出界，不妨無始有出界種，然於十界重重交互不可具知，且據一往約多分說，若佛界心強已名佛界，益在九界則名佛界有九界機。若已墮九界則名九界有佛界機，如惡業深重本是地獄名地獄界，曾聞一句可為佛因，聖人亦以冥顯應之，是名地獄有佛界機。未堪頓入漸漸誘之，故用八界以為方便，則為地獄有八界機，故知下有上機與上有下機其相有異，上下既爾中間交互准說可知，故應一界皆具九界。若約化他義分凡聖，凡位但約觀行相似交互說化，聖位則界界之身能為十法界化。

問：

約四句說以論機應已兼三世，何故更約三世說耶？

答：

三世之上更加三世，故得更論，乃成九世論交互也。故《華嚴》中十種三世，九世為九更加三世說平等，以為十種。《大纓珞》中亦明九世，是故今文重約三世。

次相對中三：先標章，次列四文，三釋。釋中二：先釋四意，次料簡。初又四：先釋初意又二：先總述，次「地獄」下正釋。釋中且約地獄，餘二十四略而不雲，下機關及三十六句亦然，至第四意方始例出二十四有。今正釋又二：先釋，次「是為」下結。釋中二：先併列，次釋。釋中先機、次應，應中有標、列、釋，釋中機則先惡、次善，應則先悲、次慈，望前二十五三昧中四意，略無諸有過患及結行成。何者？此中既明機應即行已成，故須更明本法功德。機中復加善者，欲明機遍故，前但明過患者且從惡邊。

次機關相對中機中善惡各有三義，應中慈悲亦各三義，以慈對善、以悲對惡，各各以微對赴，以關對對，以宜對應。下善惡中具足應雲即假塵沙、即中無明，文無者略。次三十六機對三十六應者，以三十六句中句句皆有一機一應，故得機應各三十六。如一顯機以對四應，雖同是顯，從所對應，四義不同，故成四別；餘句例此。又一一機中各具善四惡四，各具微等三義，應中若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡各四中三，若冥若顯機應皆然。今且從總為三十六，況復如前約於三業三世十界及以一念等別？若三業之中更開善惡微赴等別，則無量無邊不可數知。所以文中先約苦樂相對，次以機關，次三十六，恐雜亂故知此意已方可將此入前四句三十六句及十法界則可知矣。

次別圓相對中亦先總標，次「若歷別」下正釋。釋中先釋，次簡。初文先釋一有，次例餘有。此言「別圓不同」者，此約教證兩道得作此說。如地獄有破一品惑，餘二十四有亦一分破，豈有地獄無明究竟名為了了，餘有未盡名不了了耶？故知且順教道說耳。若約證道地即是住，故知不別。次料簡中先「問頗有善機惡應等」者，意不異前。隨無方問，故有此異，是故還以無方之答。故引經云「或作地水及火風等」。如《大經》云：「云何名為不施一錢而得名為大施檀越？佛言：不飲酒肉，施以酒肉，不服華香，施以華香，如是施者無一文之費，而得名為大施檀越，如是施者施名流佈。」此等並是答無方之問之流例也。「三菩薩應為妻子」者，謂妙莊嚴王淨藏、淨眼應為二子，光照菩薩應為夫人，廣如疏第十卷。「拔樂與苦」者，假使有問既有圓機感於偏應，乃是機應不相主對，亦應拔樂而與於苦，此舉例者，如拔人天之樂與變易苦，拔涅槃樂與入假苦，拔分別樂與實報苦，或拔淺樂示現與苦，如《大經》第四云：「又復示現於閻浮提疾病劫起饑饉刀兵亦復如是，又為說法令其安住無上菩提。」

次明麁妙者，判前不同相對二門名相，餘之二門通於麁妙，故不須判。又此二門中但判十界者，四句三十六句，及相對中二，並攝在十界中，判以十界有優劣，餘無故也。於中先標，次列章，三解釋中准前諸文，亦可以開列為一門，今隨文便，於此列之，亦如明位中以開寄在圓位門中列之。但從義正，分章無定。就釋中二：先判麁妙，次結。初文二：先機，次應。機中二：先地獄，次餘九例。初文先判麁妙中三：初立具十，次「阿鼻」下釋疑，三「即判」下正判。獄中十界則九麁一妙。次「麁機」下辨機生熟召應不同，先麁，次妙。慈童女緣如《止觀》第五記。發菩提心名為「妙機」，未入六根名為「淺熟」，不至方便有餘，但近在於欲界天耳。次判應中二：先總論應，次約教辨判。初文二：先辨因果，次「若無」下舉非顯是。初文二，先因果，次引證。由慈悲熏為因，故果時能爾。次文二：先非、次是，正明應相。次約教中四教及別接通，所以不言接別等者，意如《止觀》。初藏通中三：先判，次譬，三「何者」下釋所以。言「譬如圖寫經記乃成」者，譬藏通神通皆是作意，如圖畫寫像經始記錄爾乃成就，不同鏡像任運相似，不同水月遍應諸器。別圓法譬可知，亦約證道同故合說。

次開者又二：先單約機應，次約五味經。初文開前機應中九界之麁同為佛界之妙，若佛界中生亦名妙，若餘九界熟亦名麁。又四趣中妙機近熟亦名為妙，麁機遠熟亦名為麁。次開前諸麁應中，亦約教道須開兩教佛應，然但言諸經及以《華嚴》，對《無量義》與今經者，華嚴之後漸教並在《無量義》中所指者是，是故從略不須復敘。次《無量》與今經中又二：先《無量義》，次今經。又三：初法說，次「譬如」下譬，三「此即」下明開合意。若識此意，則知草木生之與滅不離於地，三草二木具如第三經合譬中，人天為小草，二乘為中草，三藏菩薩為上草，通教菩薩為小樹，別教菩薩為大樹，此乃藏通二教二乘合說名為中草。若作七方便名，開人天為二，二乘為二，三菩薩依本各為一，此開合之義隨機不同不可一準。觀心感應妙者，境如感，智如應，境智和合即感應道交，具如《止觀》煩惱境中諸法般若三十六句，智照於境一十六句如四應赴機，境發於智一十六句如四機感應，應中一切智如冥，道種智如顯，兩智共為亦冥亦顯，一切種智如非冥非顯，機中真境如冥，俗境如顯，兩境如亦冥亦顯，第一義如非冥非顯，境之與智不出色心，色心淨故般若亦淨，色心秖是三業，三業為境用智觀之，是故亦可對前三業機應。又三諦之境不出十界，界必交互及以自他，故亦對前十界自他，故知觀心感應義足。

法華玄義釋籤卷第十二