過去，有一位國王以正法治化國家，深得人民敬仰，卻因沒有子嗣而愁憂不已；聽聞佛陀來到國內，隨即前往拜見、聆聽開示，並且歡喜受持五戒。國王一心奉敬，唯願求子，晝夜精進用功，無有懈怠。

宮中，有位十一歲、專門服侍國王的使僕，一向忠誠信實、遵守法令，行住坐臥不失威儀，為人謙卑忍辱，精勤恭誦經偈。每日早起上香，精進用功，數年來始終如一，不以為苦，後因重病而往生。不久，他投生為國王之子，年至十五歲，被立為太子，待其父王命終，便承襲王位。但是成為一國之主後，他卻開始憍慢自大，放逸荒淫，全然不理國事，導致大臣們也跟著懈怠，於是朝政荒廢，百姓飽受其害。

佛陀知新王過去生所行，今因隔陰之迷，不會本識，故慈悲帶領弟子們前往，欲以教化。國王聽聞佛陀到來，遵照先王迎佛之禮，帶領大眾恭迎，稽首禮佛，退坐王位。

佛陀詢問：‘大王，你的國土人民、群僚百官們，是否和你父王在世時一樣過著安樂的日子呢？’國王回答：‘我年紀還小，不知如何安撫民心，令其安樂，但蒙父王聖恩，人民生活得以如同先王在世。’

佛陀又問：‘大王，你是否知道自己過去生的因緣，因何功德而得此王位？’大王表示：‘我因頑愚不智，所以不知過去因緣。’佛告大王：‘你過去因修五事，所以得為國王。

一者，布施，因過去世力行布施，所以今生為王，感得萬民投入無量資財，為你建造宮殿。

二者，興建寺廟、供養佛像和佛龕，所以今生得以住在華貴的皇宮正殿，安坐御座，治理國事。

三者，禮敬佛像及高僧，以是因緣今生得以為王，一切萬民莫不向你恭敬作禮。

四者，勤修忍辱，身口意清淨無惡，所以今生見到國王者，皆發歡喜心。

五者，常求智慧，故今世為王，能以智慧決斷國事，臣民信受奉行。國王當知，若行此五事，則世世為王。’

‘人們都知道要敬奉國君、父母、師長、三寶，並對三寶具足信心，常行布施、落實持戒，以及聽經聞法，則能增長智慧，吉祥如意，所生之處皆得安樂。一個人若過去生修福修慧，出世必為人尊；能以正道令天下安樂，受百姓尊崇，守法奉行。大王，你是全國臣民之主，當以慈愛對待下屬，率先執持淨戒，讓臣民百姓了達趨吉避凶之道。雖處於安樂之境，要想到可能出現的危險、困難，保持清明的思慮，則福報就能增長。更要發廣大心，將福德布施給週遭的人，不分尊卑貴賤皆能同享。’

接著，佛又說：‘大王，你前世擔任你父王的使僕，奉佛以信、奉法以淨、奉僧以敬、奉親以孝、奉君以忠，一心精進布施，終不懈怠。如是福德，得以投生太子，替補國王之位。

如今你雖得富貴卻懈怠不勤，當知一國之主應行五事：

一者，統理萬民，正直無有失當。

二者，養育將士，隨時皆能溝通無礙。

三者，常念修習本業，福德無有窮盡。

四者，當信忠臣正直之諫，不受讒言而損正直。

五者，能夠節制慾望及貪樂之心，無有放逸。

若能行此五事，則名聞四海，福祿自然跟著來。若捨此五事，則綱紀不舉，民眾因而困惑不安，必會思亂，士兵因而疲於奔命，勢力必會衰減。沒有福報則鬼神不助；剛愎自用會失去理智，令忠臣不敢勸諫；任心放逸而不治理國事，必遭民怨。如是必獲惡名，後必無有福報。’

接著，佛說了一首偈語：

夫為世間將，修正不阿枉，

調心勝諸惡，如是為法王。

見正能施惠，仁愛好利人，

既利以平均，如是眾附親。

說偈已，國王生大歡喜，立即起身來到佛前，五體投地懺悔謝佛，求受五戒，佛再為說法，大王一心聞法，即得須陀洹果。

典故摘自：《法句譬喻經·卷四》

省思：

俗云：‘禍福無門，唯人自招’，福與禍非從他來，種善因得善果，種惡因得惡果，一切善惡果報皆因自己造作而來。

‘運來，鐵成金；運去，金成鐵’，福報具足者多善緣，即使遇到禍患，大都能遇難呈祥；福報不具足者多惡緣，運勢不濟，難可逃避。福報由善心、善言、善行累積而來，時時心存善念，口說好話，身行善事，則恶心、惡言、惡行自是隨之消隱，如是因上‘諸惡莫作，眾善奉行’，則果上福報自來。有善有惡仍是相對的執著，最後，還要‘自淨其意’，修善不執著善，銷歸自性，方是真正的中道第一諦善――人人本具之清淨心。