法華玄義釋籤卷第九

天台沙門湛然述

次明慧聖行，中二：先標列，次釋。釋中但釋四種四諦、不復判開者，前之兩行並在外凡，雖辨淺深，初心立信須明濃澹以標遠志。今慧聖行始從初住終至初地，行自親證故不勞判，況歷位竪深義同四教已當於判，初地證同義當於開，是故此行不復辨開。若欲判之，住前如乳，生滅等四如後四味。所言開者，至初地時，地前諸行皆入初地薩婆若海，變為無緣一切法相，具如後辨。今此四四諦雖並在別教，既約生滅等四竪判一教，別教菩薩即此自行而用化他，故十行中橫辨此四全為利物，所以四相各附彼教而為相狀，故初用生滅教慈悲六度在道諦中明，次無生無量中慈悲六度在滅諦後明，次無作中於四諦後略言無緣慈悲及明攝諸度及離怖畏得二十五三昧。又復四中皆以苦集二諦並苦前集後，道滅並以道前滅後。所以爾者，生滅等四智雖巧拙，莫不發足皆知苦斷集，先廣習道法後取涅槃，故與常儀所列稍異。生滅菩薩既不斷惑，故道諦中具諸願行無生無量，並斷惑已方乃赴難。無作既在初地已證，以願滿故且略不論。真如分滿分具諸行，是故於此但明廣攝。若通論願始並在戒聖行初，此中分進，分論故爾。今初明生滅四諦，自為四文不同。初苦諦者，苦體常作逼惱迫窄之事不自在故，三苦八苦廣如《大經．聖行》中明。皆可見故，是顯了法，故云「現相」。三界皆苦不出此三，故云「三苦」。三苦如《止觀》第七記。「以不起迷著依正」者，此中恐剩「不」字。此集諦慧中先明三惡由迷依正，次明三善由達世間因果過故不行十惡及以十善，善之與惡俱是生長之相，故知剩「不」字。「終不」下至「邪僻失真」，明十善業道，以一「終不」字冠下諸句，終不殺他活己，不殺也。終不奪彼潤身，不盜也。終不耽湎不淨，不淫也。終不隱曲求直，不妄也。終不離合至榮辱，不兩舌也，謂離親合怨間榮搆辱。終不內諂外佞，不綺語也。闕不惡口，以兩舌兼之。終不引納無度，不貪也。終不縱毒傷道，不瞋也。終不邪僻失真，不邪見也。「生長等相」者，以由集故復至來世，故名為「長」。由集輪迴，故名為「轉」。遍起有因，故「雲二十五有相」。道滅諦慧中俱雲「除相」者，除是滅家之相，苦集是所除，道是能除，滅是除已，故無能字。從所滅為名，故云「除相」。

次無生中文二：先四諦，次願行。初四諦中自四，並有標結，文相易知。從此下不複分出，一一併有法譬等，可見。滅中雲「若有一法過涅槃者，我亦說之如幻如化」者，《大論》第五十先引經云：「諸天子心念：應何等人聽須菩提所說？須菩提知諸天子心念，語言：如幻人聽法，我應用如是人聽，無聽無聞，無知無證。須菩提云：我如幻化乃至知者見者如幻如化，歷一切法乃至佛亦如幻化，涅槃法亦如幻化。」論釋云：「一切眾生中佛第一，一切法中涅槃第一，聞是二事如幻驚疑，謂須菩提錯說為聽者誤，是故更問須菩提。須菩提言：以二法皆從妄法生故，法屬因緣，無有定實。須菩提作是念：假令有法過勝涅槃，能令如幻，何況涅槃？涅槃是一切法滅，是故無有法過涅槃者。」

問：

若無有法過涅槃者，何以說若有法過涅槃，亦如幻化耶？

答：

凡譬喻法，或以實事、或以假設。如佛說言：若令樹木解我語者，我亦說令得須陀洹。但樹木無解語者，佛為解語人引此喻耳。又須菩提欲引般若之力大故，故云設有法過涅槃者，以智慧力亦能破之，故云如幻。

弘誓約道中雲「如空中種樹」者，《大論》引經云：「舍利弗白佛：是諸菩薩所說，若能解者，大得功德。何以故？是諸菩薩乃至得聞其名得大利益，何況聞其所說？世尊！如人種樹不依於地，而欲令得其根莖枝葉成其華實，是難可得。諸行性相，亦復如是。不住一切法而住生死，不住如空，住生死如種。」今文亦爾，雖知道無能治所治、能度所度，而常修道以治苦集、以利眾生，能所俱空，而治而度俱如幻化，故無所得。是故菩薩以幻法門破彼幻惑，以幻大悲利幻含識，自他功畢於幻涅槃，得無所得。

次無量中二，先四諦，次弘誓。先四諦中三：先與小對辨，次「此慧」下正釋，三「二乘」下對斥二乘以顯真正。初文二：先引經，次「若是」下釋經意。初文者，先迦葉難，次佛答。難中雲「所不說者如十方土」者，如《止觀》第七記。次四諦如文。顯正中，「脈」是苦，「病」是集，「藥」是道，「差」是滅。又言「診脈」者，總舉治病之方。「識病」如《止觀》中知病，「精藥」如《止觀》中識藥，「得差」如《止觀》中授藥。次弘誓等諸行中成種種眾生淨種種佛土，如《止觀》第二記。總而言之，無量四諦慧具如從空入假破法遍。

次無作中但言苦集即道滅者，發心之來誰不為斷煩惱生死，廣集佛法求無上道，但此教意達道滅體，於生死煩惱之中，故云眾生心行中求。此則實知真斷妙修理證，故知竪行住行猶迷，迴向薄知，初地少證，即其意也。於中二：初正釋四諦慧，次「如此」下明觀成，具行願等。初文二：先總立，次「大經」下釋。釋中又三：先釋解惑因緣，次「若是」下釋成四種，三「大經」下釋無作。初文二：先釋，次相即。初又二：先迷，次解。初文者，即苦集。言「寶珠在體」等者，《涅槃》第八〈如來性品〉云：「譬如王家有大力士，眉間有金剛珠，與餘力士捔力觸珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡命醫欲治，醫善方藥知瘡因珠入，其珠入皮即便停住。醫問力士：額珠何在？力士驚答：額珠無耶？將非幻化？即便啼哭。醫慰力士：不應愁苦，因鬪入體，今在皮中，影現於外，鬪時毒盛，不覺珠入。力士不信，反怪醫欺。醫令執鏡，乃自見珠。」鬪瘡如集，入體如苦，鏡喻於道，珠喻於滅；唯有憂悲，如但有三苦，無復歡喜如無圓解。若解瘡體即是珠體者，即知苦集即是法性，以不知故唯有苦集。「道滅」下相即可知。迷解在人，體恆相即。次釋四者，體既相即，雖復名四體實非四，故言「四非四」也。圓融四諦秖是一實，於中二：初正明四諦體即，次「四既非四無量」下融通地前。初如文。次文者又二：先融，次結成三諦。初文者，收地前諸行無量亦非無量，何但無量亦非無量，則住中空亦非空。次「何但」下結成三諦，先結，次引證。初文者，攬前二諦非二諦，故成中道。雙亡雙照即結成三諦也。雙非即亡空亡假，故名為「寂」。正入秖是入中，故名為「照」。而亡而照，故曰「雙流」。不同通教但空偏假立雙流名，與而言之四教俱有雙流之位而行相各別。次引《大品》文者，先引，次「寂滅」下釋經意。初文者即是三智顯前亡照，經文初總標一切種智即寂滅相，從「種種」下論文釋也。「名一切種智」者，結。次從「寂滅相」去今文釋經意也。遮流約智用，亡照約智體。從「無心」下轉釋智體，智體成就不須作意，亡照而常、任運而寂，而知寂即是亡、知即是照，依次第義即在初地，不次第義應明六即。「大經云」下釋無作中言「無苦無諦是實」者，《涅槃》十二云：「真實之法即是如來虛空佛性。文殊問言：若如是者，如來虛空及與佛性，有何差別？佛言：有苦有諦有實(乃至道亦如是)。善男子！如來非苦、非諦、是實(虛空佛性亦爾)。」苦秖是俗，諦秖是真，實秖是中，今從勝說但云「是實」，諸法皆爾是名無作。故經又云：「復次善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虛空，虛空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。」故知虛空佛性秖是中道異名耳。四諦俱實故名無作。

次明願行觀成具法中三：先略引，次引《地持》等廣釋離五怖畏等，三約《大經》廣明二十五三昧。初文又七：初明得無緣慈悲，次「修色」下明具道品，三「遍捨」下明具諸波羅蜜，四「修此」下結地名離五怖畏，五「得入」下明具二十五三昧，六「我性即實性」下明具真應二身，七「此地」下明具四德。初文言「無緣慈」者，慈具三種，亦從勝說故云「無緣」，具如《止觀》第六記。次文雲「一切道品無不具足」者，但具不思議念處，一切諸法於念處中無不具足，今此四念處中但舉身念，餘三念處及六科皆略。「枯榮」如《止觀》第七記。三具諸度中若合十為六成無作六度，如《止觀》第二記。彼修此證首楞嚴者，具如《止觀》第一第二記。八自在者，《大論》名八神變，《大經》名八自在我。言神變者，無而歘有，有而歘無。言自在者，不謀而運一切無礙，故與《大論》義同而名小異。今略出經論，以顯相狀。言八神變者，一能小，二能大，三能輕，四能自在，五能有主，六能遠至，七能動地，八能隨意所作。言作小者，令自他身及世界等極如微塵。大及輕舉，准說可知。言自在者，謂大小長短等。言有主者，現為大人心無所下。言遠至者，有四種：一飛到，二此沒彼出，三不往而到，四一念遍到十方。言地動者，謂六及十八。言隨意者，一身多身、山壁直過、履水火蹈虛空、四大互為等。八自在者，《大經》二十云：「一者能示一身多身數如微塵，二以塵身滿大千界，三以大千身輕舉遠到，四現無量類常居一國土，五諸根互用，六得一切法而無法想，七說一偈經無量劫，八身如虛空存沒隨宜不可窮覈。」

四明得名中初結地名，次離五怖畏中又二：先略標列，次「大經」下釋。用《大經》等意，以申此文，然離畏之名實通大小，以三菩薩至聖位時皆能離五怖畏，三藏菩薩至第三僧祇即能離畏，是故此言通於大小。如《雜含》中亦云「成就四力離五怖畏」，五怖畏名與《地持》同。言四力者，一覺力，二進力，三無罪力，四四攝力。言覺力者，善不善、罪不罪、習近不習近、卑法勝法、分別法無分別法、緣起法非緣起法，皆如實知，是名覺力。精進力者，謂四正勤。無罪力者，謂三業無過。四攝力者，謂愛語等。若辨異者，其名雖同，寬狹巧拙長短曲直不無差別。次釋《大經》意者，一一皆先舉經，「若言」者並是引經，「即無」等言即是解釋，並可見。下文復有《地持》及章安私釋，故不復委論三昧三身四德等。次引《地持》等廣釋中又二：先引《地持》，次私釋。初文又二：先《地持》，次引《地經》、《地論》同。初文中言「眾具」者，謂資身所須。夫有惡名者於他有求不能益他，故無求益彼常離惡名。「我見」是見惑，「我想」是愛惑，二惑若無故離死畏。此位必在實報土生，尚無方便及小乘惡道，況有界內四趣惡道？大眾畏可知。次《地經》同者又二：初引同，次「十地」下以論三業料簡。初言「同」者，《華嚴．十地品》同也。經釋初歡喜地中離五怖畏雲「是菩薩離我相故，尚不貪身，況所用物？故無不活畏。復作是念：我若死已，所生必見諸佛菩薩。故無惡道畏。我所志樂無與等者，何況有勝？故無大眾威德畏。心不希望恭敬供養，我當供養供給一切眾生，故無惡名畏。遠離我見無我想，故無有死畏。」又廣發諸願，一一願下皆云廣大如法界，究竟若虛空，盡未來際，盡一切劫。然此諸願以十大願為首，又以十不可盡法與眾生願。何等為十？一者眾生不可盡(下九略不可盡字)，二世界，三虛空，四法界，五涅槃，六佛土，七佛智，八心所起，九起智，十世間轉法輪。若眾生等盡，我願乃盡(上九句皆爾)，而眾生不可盡乃至轉法輪不可盡，我諸願善根亦不可盡。乃至第十地，一一地中皆是解脫月請乃說。第二地說觀十善。第三地說觀多聞。第四地說作循身觀四住處乃至八道。第五地說知四諦及知諸世間法。第六地說十二緣觀。第七地說觀佛功德起方便行。第八地說一切佛現身觀，莫捨忍門勸觀常住，入無功用心，是菩薩現十種身，謂於眾生身、作己身、國土身、業報身、聲聞身、辟支佛身、菩薩身、佛身、智身、法身、虛空身，次國土身作頭亦如是，乃至虛空身作頭亦如是，乃成百身。第九地說知一切法差別，知四乘相為眾生說。四乘相者：謂聲聞乘相，支佛乘相，菩薩乘相，佛乘相。第十地亦云知四乘相，乃至差別樂說一切法門無邊法門。以此驗知是別教地相，故至第八地始觀十種身。今文依《地論》略釋，與《大經》初地離五怖畏、得二十五三昧同。次料簡中二：先引論文，次解釋。言「愛善道等及無愛憎身」者，不於善道起愛、惡道起憎，名無惡道畏；不於善惡身起愛憎，名無死畏。

「私謂」去章安三釋，初一番約離五怖畏，故無作苦集壞，為顯圓道滅故，故云無作。縱使地前行次第行，至此據位亦是無作苦集諦壞。准此應雲離界內外兩五怖畏，同體我想不生，無界內外依報愛，故離兩處不活畏。既得常身，欲常饒益十界眾生，故離九界惡名之畏。於同體我見我想不生，故離分段、變易二死畏。於實報土中受生，必常與舍那佛法身菩薩共會故，無方便教惡道畏也。既得法身無過上者，故離大眾威德畏。次番約壞二十五有因果，故苦集壞、道滅立。後番約四諦立，故四德成。此之三番宛轉相成。離五怖者，由有因果壞，有因果壞故四德成就。又應約分段三有乃至因緣三有，方稱文意。又作此釋者，意顯怖畏不可孤離，四德不可孤立，乃並由於無作四諦，亦由破於三有因果。

三從「今釋」去引經廣釋，即大師自釋。此二十五三昧即《大經》釋聖行文末在第十三卷中具足列名，於中二：先正釋，次釋疑。初又二：先通釋別名意，次「通釋」下正釋。初文中二：初正明四意，次「雖有」下簡示。初文四義即四悉意，次第對四意如文。言「隨時」等四名者，此二十五名皆是隨時趣爾而立，即是通意；故世界義通下三悉，已下三名即是別意。言「隨義便」者，如月光日光青黃白等。言「對治」者，如熱焰不退歡喜等。言「依理」者，如常樂我等。故知四義即是四悉意也。次簡示中言「多用對治」者，於前四義對治意多，如隨便及理猶兼對治。如日光三昧，初出於東，即是隨便；日能破暗，即是對治。月光青等，准此可知。唯有注雨一向純是生善意也。常樂我等名雖似理，義而求之，既三諦常破於三常，以三諦樂破於二苦，以三諦我破不自在，故知此三亦兼用對治，是故云「多」。

次正釋中又二：先釋通意，次各各別釋。以通冠別令別可解。初言「二十五名各四意」者，此之四意不出五行從始至終。初意者，菩薩發心本破自他諸有過患。過患者何？謂一一有各有三惑及以業相。第二意者，菩薩為破自他過患，最初發心脩習梵行起四弘誓。第三意者，發弘誓已，脩於聖行以填弘願，至初地時聖梵兩行一分成就證第一義天，從是已後方名天行。第四意者，自行既成，以本梵行利益於他，即病、兒兩行。次二十五相者，為欲別別銷名示相重廣釋耳。言「一一皆爾」者，且約教道歷有示相。菩薩元初委知諸有諸過患已，而達諸有四德妙理，總起四弘修於五行，自觀三諦行成化物。若得此意，以總冠別文義冷然。

次廣釋二十五相中，言「其一至其四」者，即向通釋四意次第對之，至下漸略以廣照之，或兩字三字以示一意，尋之可見。故初注雲「不委記」也。於正釋中三：初廣釋二十五相，次「此二十五皆稱」下釋通名，三「無畏地」下總以妙用結之。初文自為二十五段，初地獄中雲「婆藪」者，《方等陀羅尼經》第一卷云：「爾時婆藪從地獄出，將九十二億諸罪人輩來詣娑婆世界，十方亦然。爾時文殊語舍利弗：此諸罪人，佛未出時造不善行經歷地獄，因於華聚放大光明，承光從於阿鼻獄出。舍利弗言：久聞佛說此婆藪仙作不善行入於地獄，云何今說出於地獄，得值如來？佛言：為欲破一切眾生計定受果報故。善男子！勿謂婆藪是地獄人。何者？婆者言天，藪者言慧，云何天慧之人地獄受苦？又婆者言廣，藪者言通，廣通一切究竟，住於地獄受苦，終無是事。又婆者言高，藪者言妙，婆言斷，藪言智，婆言剛，藪言柔，婆言慈，藪言悲等，廣如初句。」經仍廣明殺羊初緣，當知婆藪非聊爾人也。調達者，示造三逆現墮地獄，令無量人不敢造逆，當知並是無垢之力也。又示逆中諸行不同，有示不迴心者，如調達、伽離，或示迴心如闍王、央掘，又迴心中有障動機發如闍王，有障不動而機發如央掘，示不迴心中有發跡如調達，有不發跡如伽離。又發跡中有與記如調達，有不與記如婆藪。婆藪雖不與記，引地獄眾聽方等經，當知皆非實惡人也。餘例可知。下去一一文中言「過患」者，若以三惑為過，二十五有無殊，若委論之，從人性行即諸地不無差降，於見思中見無差降，思惑稍殊，從初禪去地地漸輕，如初禪人無慾思惑，乃至非想無八地欲。若論惡業其名更近，據理秖應在於四趣，今文通至東西二洲，北洲已去但名果報，報名則通，惡業名重，故至北洲捨別用通，通名輕故。又準下感應妙中，機名應名各有三義，今且從略各存一義。至下二十五感應中，則一一言之，可發關宜赴對應之。又菩薩三業無非益物，今文但云「示身說法」，不雲意者，用彼二業不差物機，即意之善巧也。故妙音觀音中雲「應以何身而得度者，即現其身而為說法。」又云：以應以之言為意業者，應以秖是與機不差故也。又下感應中料簡慈悲三世不同，應有法應不同，機復善惡差別，今但直列，當知意通，乃至十界文互亦爾(云云)。文雖在下應預知之，於一有中廣思其相，開拓演布使聽者曠懷，則二十四有冷然自照。若不爾者，將何得名學無緣慈？將何以為圓破有行？義雖次第，依於證道，預說何妨。一一皆言「破」者，次第在初地已上，初地分成，成遂初心，故云「本法功德」。「為龍」者，如輸皮全蟻，如《止觀》第七記。亦如難陀、娑竭之流，並是大權菩薩。「為象」者，如菩薩昔為牸象，自折己牙以惠獵者。「鵽鳥」者，鵽鳥名也。的刮反，亦篤括反。其狀如雉，《爾雅》云「狀如鴿，鼠腳無後指，噉母鳥，出沙漠。」《大論》十四云：「迦頻闍羅鳥有二親友，謂猴及象，遞推為尊(云云)。相載遊行見者生愧。」廣如論文。「大鷲」者，《大經》第四如來於閻浮提示作五逆天魔外道及女人等，又我示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥，眾生謂我實是鷲身，為欲度脫諸鷲鳥故如是示現。「鷲」者，《說文》云：「黑色，多子」。「手出香色乳」者，《請觀音》云：「現身作餓鬼，手出香色乳等，乃至遊戲於五道」。故彼經五道偈後總結云：「大慈大悲心，遊戲於五道，恆以善習慧，無上勝方便，普教一切眾，令離生死苦，常得安樂處，到於涅槃岸，餓鬼飢渴逼，施令得飽滿，或遊戲地獄，或處畜生中，化作畜生形，教以大智慧，令發無上心，或處阿脩羅，較言調伏心，令除憍慢習，疾至無為岸。」《大論》第十云：「餓鬼常食糞尿洟唾嘔吐蕩滌餘汁」。言「淨於三毒根」者，亦《請觀音》偈。「破四動」者，謂果報及三惑。「成三不動」者，動則兼業，諦但有三，業及見思同入俗諦所破故也。諸有皆是。「二禪用雙三昧」者，寄此兩支以立雙名，雙空謂見思俱空，雙假謂入見假思假，雙中謂於見思同入法界。又以中道雙照雙亡，故名雙中。

次釋通名中又二：先釋，次「大經」下引《大經》意釋成。第三文者，無畏地中雲「種種力用」者，明不思議用，如《止觀》第五記。釋不思議境中「不動而遠即其妙義」者，指別初地證法性理，名之為妙，乃成教行麁而證妙，義似開顯，非開權顯實之妙。

次料簡中二：先問答料簡，次融會。初文又二：先問，次答中引《法華》云「四意具足」者，第三卷經破有已下四行偈文四意具足，初破有等二句對治意，「隨眾生」下一行二句世界意，「有智」下一行為人意，「是故」下一行第一義意，是故前文四悉立名。「又以此文銷諸三昧四種義」者，所破之有即是諸有過患，能破即是本法功德，法王即是結行成就，隨眾生欲即是慈悲破有。次引《涅槃》明菩薩破有等以融會者，一者佛與菩薩因果之別，二者菩薩顯次第行，佛即顯於不次第行。

問：

菩薩在因，法王是果，菩薩是果即是法王，何足顯於圓別兩義？

答：

雖是因果，彼是別因，此是圓果，借人標教定非圓因，況以義推及經部驗？別圓自顯何須致疑？何者？《涅槃》義通方便，別以如來標圓；此經顯實開權，更無三教方便，以此推驗圓別自分，是故菩薩從初地來分分破有，如來究竟故名法王。

次明梵行者，始從初心發大慈悲以行填願，來至初地方一分成，爾時慈悲方名梵行。於中為九：初釋名，次「以此」下功能名立，三「菩薩」下得名之由，四「非餘」下簡非破邪，五「以今」下結歸正體，六「大經」下引證無緣，七「若依」下顯圓辨異，八「慈若不具」下反以偏顯圓，九以功能結名。此之九文一一皆須約中理破無明，無緣慈悲為利他故而為拔與，方應此文。經釋聖行盡第十三至第十四卷初，明梵行品盡第十八卷，品初釋七善，次廣釋四無量心，既以眾生緣等三釋慈無量，餘三准例亦應具三，故此中所引並在梵行品內，顯次第邊判屬福德，故云法聚。若無緣慈稱三諦理，則非復福德，約與拔邊仍屬福德，故今文中須且屬福。然體是中道，故初文雲「無二邊愛見」等，愛見是有邊，證得是無邊，從初以來緣於中淨而起慈悲故名梵行。言「喜捨」者，見諸眾生已離二死得中道樂而生歡喜，恐墜二邊，常於眾生起法界想，名之為捨。

三天行者，《涅槃》不釋指在雜華，即《華嚴》也。若《大論》中指《華嚴經》名不思議經，當知並是隨翻譯者取名各別其義不殊，所以彼經從初地已上並是天行所攝。若從初住得二十五三昧，即從此位皆天行攝，經兼二意，故初後更顯。若次第意，至初地時方證無生，於中為三：初約釋名辨位，次「菩薩」下明天行所到，三「天行」下對餘四行以辨有行之由。初文言「道前」等者，道謂自行真實之道，未契實道、真如在纏故名為理，故以地前名為道前；初地已上已證實理，復由此理成於後行，初證已後究竟已前併名道中。由此地行理究竟顯，已顯之理名為道後，自行證後故名道後。今以初地所顯之理，復結成於第二地行，故云「天行」。次文破十重已天行方息。第三文言「慧莊嚴」等者，一一地中皆以中慧莊嚴中理依真修行也。

第四嬰兒行者，在第十八文末，今文所列具如經文，但《大經》文先列不次第行，次明次第。今文先明次第者，為成前漸後頓故爾。雖前後不同，並是為顯不次第耳。於中為三：初正釋，次判，三開。初文為五：初正明行體，次「天行」下與天行對辨冥顯不同，三「眾生」下明用行意，四「慈善」下明機感之相，五「漸修」下正出行相。初文者，「福」謂梵行位位慈悲，「慧」謂天行地地觀照。二三四文可見。五行相者，彼經初列圓教，文雲「言嬰兒者不能起住去來語言」，章安釋云：「不起即常，不住即淨，不去來即我，不語言即樂」，即最後文是。次明次第，具如此文，先漸、後頓。漸中二：先列，次引經釋成。初文二：先釋、次結。釋中初人天、次藏、次通、後別。結文中言「俯同群小」等者，肇雲「仰攀玄根俯提弱喪」，初句是上求，下句是下化，理為道本，故云「玄根」。嬰兒失故鄉，故名為「弱喪」。方便善微名為嬰兒，本有真如名為故鄉。今用彼意，故云「俯提」。次引經釋成中，先藏、次通、次別等菩薩。又次人天後二乘，疏釋意同。後文又云又嬰兒者，厭生死苦則為說二乘樂，以是故知有斷不斷、真不真、得不得、脩不脩。後文無譬，觀文似如用前所釋隨機而說，故知乃取別教初地已前、圓教初住已前，皆名嬰兒。初言「嘙啝」者如前釋。次雲「判開例可解」者，例前諸文，約教約味前麁後妙開麁即妙，亦應可解。慧聖行及梵天行不雲判開，若至其位，即雲用者何耶？聖行如前說，梵天竝是初證法無淺深，故無判開。若判者且約梵行從因為論，諸地慈悲遞判可爾。今雲同小，既從人天終至圓教，初心行者同名嬰兒，故得於茲以用判等。

五明病行者，嬰兒行後無病行文，自古講者指前第十卷中〈現病品〉文以為病行，彼文具釋三障三毒。次明作五無間，譭謗正法作一闡提，後廣比決如來具足常樂我淨，迦葉次引諸力為難，小大及青牛凡野二四牙雪山香青黃赤白山優缽拘物分陀利(已上是象)，人中之力士並及缽揵提，八臂那羅延如是十十增劣十住一節，云何如來如彼嬰兒？如來因為迦葉廣說我無始來已離病身等。下文又列三種病人，謂五無間、誹謗正法、作一闡提。又有五種病人，謂八六四二及十千等，並是示為惡行故也。故與漸次嬰兒行同。若准今意，例嬰兒行既遍大小，病行同惡理亦應遍。於中為二：先釋，次「是故」下結。初文為五：初明行之所依，次「若始」下明有行之由，三「今同」下與嬰兒行對辨，四「以眾生」下明有病之緣，五「或遊戲」下正明行相。前四如文。行相中雲「金鏘」等者，《大論》中如來示有九惱，四如今文。冬至前後八夜寒風破竹索衣，熱病求乳如《乳光經》，具如後。又有調達出血，旃遮女謗，乞食不得空缽而還，琉璃害釋佛時頭痛，及雙林背痛等，若《興起行經》有七宿緣，謂金鏘、馬麥、頭痛、背痛、出血、女謗、苦行，廣如彼經。

次料簡中二：先問、次答。初「問聖行證三地」等者，經中戒聖行文末結雲「即得證於初不動地」，定聖行文末結雲「證堪忍地」，慧聖行文末結雲「證無所畏地」，故今判雲從淺至深。若不次第一心中證，故非條然。梵行者慈悲喜文末結雲「證一子地」，次捨文末結雲「證空平等地」，前三是事，後一是理，故今判雲行有事理故證二地，故以為難。次答中為三：初約因果別故有證無證，次「又有」下約別圓以判，三「又地前」下明圓別互融。初二如文。互融中二：初明互融以顯文意，次還約別釋以辨文相。初言地前非不脩圓，顯圓義也；登地非無有別，顯別義也。仍依教道故登地猶別。次仍依文別判者，又二：初明地前顯別，次明登地同圓。初文者如向問中所釋，從淺至深三地至果各得其名，是故聖行三地各證，當知地前戒定兩行雖復立名，未若初地與無畏同結，故云「至深」。次明登地同圓者，即是融前地前諸行，又為四：初融前三地，至初地時並從果攝，從勝立此三地之名。次「無畏地」下，即此三地得名之由，至初地時具四德，故得三地名。得非前後，故三地同時。三明別圓之意，為二：先法、次譬。譬中雲「朝三暮四」者，莊周明狙公賦杼，「杼」字似與反，亦可甚與反，即斟酌也。非今所用，字即從手，今所用者字應從木，亦云栗也。「狙」者猨也。《說文》云「玃屬」。「賦」者布與也，亦平量也。朝三暮四眾狙皆怒，朝四暮三眾狙皆悅。司馬彪曰：「三升四升，數則不別、用時不同。」今地前地上明圓明別亦復如是，赴機說異理實無差。四從「登地」去融前五行自他因果各別，今至初地前次第行至此同成地地中法，盡成地地五行之相。又三：初融自行，次融化他，三誡勸。自行是聖行天行，至初地時同成初地天行故也。次融化他中二：梵行是化他根本，病兒是化他之相，亦是體用，故此三行至初地時同成初地化他體用也。三「佛地」下誡勸。

次明圓五行中二：初約教，次觀心。初文又四：初引經立行，次「此大」下判因果，三舉此斥偏，四「若圓行」下正明圓行。初二如文。三斥中雲「過茶可說」者，別妙覺後猶有實位，故可說也。四正明中四：初略立，次「如大論」下引證，三「此經」下引同，四「今依」下依今經廣釋行相。初如文。次引二文證者，初《大論》如文。次《大品》文中雲「行生脩」者，《大論》八十先舉經云「須菩提白佛，菩薩云何行般若波羅蜜？云何生般若波羅蜜？云何修般若波羅蜜？佛言：色是寂滅故、色是虛誑故、色不實故，應行應生應修般若波羅蜜；受想行識亦復如是。須菩提又問：行生脩為幾時？佛言：初發心乃至坐道場行般若波羅蜜，生般若波羅蜜，修般若波羅蜜。」既言初後俱行生脩，即圓義也。故知即行時生、生故復脩，故經復雲「須菩提言：次第心中應行生脩等耶？佛言：常不離薩婆若心，不令餘念得入，為行為生為脩。若心心數法不行，為行為生為脩。」有人釋云：行在乾慧地，生在無生忍，脩在無生忍後。此通意耳。若准通意，例別可知，並非今所用。三引同中又三：初就因果互現故義同，次「入室」下人法互舉故義同，三「涅槃」下次不次互現故義同，如前所會。四依今經中三：初標，次「文雲」下略對，三「云何」下廣釋。初如文，次對中二：先略對，次「此五行」下融通顯妙。既同一實五一不二故不相作，五一灼然故非合，其體無二故非離。不見此意，云何欲脩四安樂耶？法華三昧行實無憑。

三廣釋中為二：初引文以釋五行，次「又復觀」下例以五行用銷諸文。初文者，五行自為五文。初聖行中亦三，謂戒定慧。初戒聖行中雲「以圓心離十惱亂」者，安樂行中脩止觀安樂行應離十惱亂：一者毫勢，謂國王王子；二者邪人法，謂路逆路；三者凶戲；四者旃陀羅；五二乘；六欲想；七不男；八危害，謂獨入他家；九譏嫌；十畜養。所離雖近，能離妙故。天行中言「觀一切空」等者，彼第一安樂行疏以十八空銷十八句，故知畢竟中空即是所觀、即天然理也。次嬰兒病行中，忍惡名病，柔和名嬰兒。「遮喧遮靜」等者，喧靜譬二諦，二諦望中猶名為辱，中忍能遮故云忍辱，辱即病也。「文雲」下重引文證二行。言「能為下劣」等者，能為二乘下劣不弊不淨垢衣，故云忍於斯事。方便附近同其事業，即是同二乘小善也。次以五行用消諸文者，並是初地所用所證所照法門，又為二：初正消初地諸法，次消前來諸境。初文又二：初正消，次「若漸引」下與別對辨。初文又為三：初消十界，次「又一心」下消三諦三昧，三「又如來」下消慈悲破有。初文二：釋、結。初文者，十界皆理故是天行，九界猶苦故起悲，唯佛界樂故起慈，同九惡示九善名病兒兩行；聖行可知。當知秖是一心十界即空假中五行具足。次消三諦三昧，又二：先正對五行，次以三諦以對二十五有過患。初文者，次第行中既至初地成王三昧，今一心中亦三昧具足。次消自行圓破二十五有過患者，故能於一心中圓破眾生二十五有，能令眾生所見不同，雖復不同不出三諦。三消慈悲破有中，皆有引經對釋可知。言「示種種身」至「如癡」者，病行同惡，始從阿鼻乃至等覺一品無明，皆名病行。能於其中現極惡身，故云「如聾如瘂」，說極惡法，故云「如狂如癡」。言「踞師子床」等者，圓滿報身安處空理，無復通別之惑，亦無八魔等畏，名「師子床」。「寶幾承足」者，定慧為足，實諦為幾，即無生定慧依真如境也。經又云「婆羅門」者八地已上，「剎利」者七地已還，「居士」者凡夫，「商估」者諸菩薩等現於三土，此往他方他方來此。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出，又不二而二是入，二而不二是出。又無量還一為入，一中無量為出，應釋出所以(云云)。

次對教以明機，見別故令法不同，故與圓對辨。「入圓」等證者，前文漸引，今明頓入，教道雖有初地之殊，證道無別同成一圓。「為顯別圓初入之門」者，地前仍存權說，故立前後二文，依前則次第修於二觀，依後則三觀圓修，有此不同，故成二別。次消前來諸境智者，亦應消前增數等行，文無者略，亦可已在五行中收。今始從因緣終至一諦，前諸境智若開顯已同成一法，故今明行還消前來諸境諸智，對今不可思議之行一行一切行，令使同與境智俱成一切行一行。初對因緣者，戒是色故，以不思議色對不思議戒，不思議業滅成不思議定，不思議惑滅成不思議智，理無異相，故名天行。圓真聖行者，且以畢竟空邊，名聖行也。即空即中，故云圓真之理。俗諦中具一切法，且取善邊屬戒聖行，攝真諦中禪意亦如是。餘文細思，對之可見。

次約觀心中為七：初明來意，次「即觀」下正釋，三「初心」下稱嘆即五品位，四「初心」下況嘆，五「地持」下引《地持》釋入位相，六「當知」下結位，七「是為」下辨異。初二三四如文。五引《地持》中雲「自性」等者，九種大禪自性居初，於此禪中能發第二一切禪也。自性位在地前，一切禪位在初地，三昧具足，三昧是總行，五行是別行，五行皆依三諦三昧，故至初地三昧滿也。言「現法樂」者，現受法性之樂。種種事禪同一真性，故云「種性三摩跋提」，利生屬俗，故引此文證三諦也。次「當知次第」下判。三「若開」下開，還望次第若判若開，此中無可開也。次料簡中言「扶戒定慧」者，事戒、事定、前三教慧，並為扶事法故，具如《止觀》對治助開中說。今時行者或一向尚理則謂己均聖及執實謗權，或一向尚事則推功高位及謗實許權，既處末代不思聖旨，其誰不墮斯之二失？得《法華》意則初後俱頓，請揣心撫臆自曉沉浮。

法華玄義釋籤卷第九