三、觀心無常

迷卻真常，緣氣紛紜集一腔。離彼前塵相，分別成何狀。饒你會思量，終歸罔象。過未無蹤，現在原長往。切莫把流注心機作主張。

從四念處觀心無常的本法來看，我們先看第二句話。

「離彼前塵相，分別成何狀。」我們的心要打妄想，它有兩個重點：一個能分別的心，一個是所分別的境。我們的妄想叫做生滅心，它是要有外境的刺激才會有的，所以，離開了外境它是不能存在的。它不能單獨存在，不像真如本性。真如本性可以不需要外境，它能夠離一切相，而單獨地生起了別的功能。佛陀知道眾生的根機，眾生不必要現前。但是凡夫的妄想一定要有所緣境，說是假借四大以為身，心本無生因境有。凡夫的打妄想一定要有外境，外境拿掉了，這個心就覓之了不可得了。可見得這個妄想是因外境而有的，所以你沒有真實體性，叫「離塵無體」，離開外境沒有真實體性。這第一個。

第二個，「饒你會思量，終歸罔象」。這說到我們眾生的毛病了。我們凡夫，尤其是那種成功人士，他往往有一種錯覺，就是我為什麼成功呢？因為我對我的事業，我打很多妄想，我比一般人用心。我操碎了心，我今天才會成功。其實不是這樣子的。你會成功，跟你打妄想沒有關係，是因為你有福報力，你知道嗎？你不用這麼操心，你也會成功，你懂嗎？操心的人多了去了，少數人成功嘛，是吧？

所以我們凡夫總是覺得，我什麼事都得操心，這個事情才會變好。我跟你講實在話，這個事情會變好，你操心也沒有用。它本來就變好，它就是變好；它本來會變不好，也跟你的操心沒關係。所以我們操心叫做白操心。「饒你會思量，終歸罔象。」可能剛好是因為你操心，這個事情本來就會成功，剛好讓你碰上了，所以你認為你的操心讓它成功。其實不對，你是白操心了，你不操心它也會成功。這個地方有一種無我的意思了。其實無常跟無我它們兩個是混著說的，就是打妄想是多餘的。這是從空間上來說。

從時間上來看，「過未無蹤，現在原長往」。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」蕅益大師常說的。為什麼叫過去、現在、未來三心不可得呢？因為「未生無潛處」。你看你那個操心的心，外境沒有生起之前它在哪裡？你正操心的時候，「正生無住處」，這個心在活動，它住在哪裡？它也不在身體裡面，也不在外面，但是它就是在操心，正生無住處。「生已無去處」，事情過了，那個心也不可得。所以過去也不可得，現在也不可得，未來也不可得，它就是一個假名假相假用，沒有真實體性。

所以，它沒有所謂的時間、空間的東西。結論：「切莫把流注心機作主張。」這個念頭就是剎那剎那生滅，因為很相續，所以我們把它當真實。

如果我們今天操作只有一路在權法上，用無常、無我來觀這一念心，那後果不堪設想。那你會得到一個結論，所有的心識活動通通是多餘的。我們從權法來看就是這樣。但是你看大乘佛法，看淨土宗，它不是這個概念。淨土宗要欣求極樂，它是要有心識的。你要觀察極樂世界的依報正報的莊嚴，要作蓮花觀，要作正報觀、依報觀。

諸位！一個人對極樂世界完全陌生，是不會往生的。對陌生的東西，《法華經》講很清楚，《法華經》的假觀第一個是什麼？「如是相」。極樂世界的相狀在你的心中沒有生起，表示你跟極樂世界沒有「相、性、體、力、作、因、緣、果、報」。你連因地都沒有，你結果也沒有。就極樂世界跟你完全沒有因緣，就這麼回事。

有些人念佛，他只跟阿彌陀佛結緣，他不跟淨土結緣的。這很奇怪，好像他只想念佛不想往生。佛陀講得很清楚，念佛是修皈依，往生要欣厭二門，要「厭離娑婆」，要「欣求極樂」。欣求極樂的前提，請你把極樂世界的相狀在心中不斷地觀想，那個相是一個開關。沒有相，它就不能創造潛在的功能，外在的因果。

那怎麼樣能夠保持中道，能夠有所放棄、有所追求呢？來看第一段。

「迷卻真常，緣氣紛紜集一腔。」我們在面對妄想的時候，首先一件事，你從什麼地方來？妄想是一念的真如本性（一念心性、真實的心性）一念的妄動，然後產生一種攀緣的心，這個攀緣心慢慢累積形成一團就變成妄想。所以它的本質是真如，它不能斷滅。你看有很多人他不學《法華經》，他就是什麼都不想，很多人不用第六意識的。

他們會認為，第六意識是眾惑之門，「一切業障海，皆由妄想生」。但是，第六意識，我跟大家講，它是眾妙之門，「諸佛正遍知海，從眾生心想生」。你修六度，你也要去思惟，思惟六度的功德；你往生要思惟極樂世界的功德，生起好樂。所以怎麼辦呢？首先你要知道，你調伏妄想，但是不能破壞真如本性。

所以它這個地方就是說，破妄而且要顯真，就是等於是引導。就好像我們說是黃河氾濫，有人用圍堵的方式，我就不讓你氾濫，用一道牆把它堵起來。這是不對的。阿羅漢就是這樣幹的，他就是想受滅，他把第六意識給滅了，叫做灰身泯智。

其實，你這個第六意識可好用了，它是眾妙之門。你要發菩提心，你要憶佛念佛，都要靠第六意識的，所以叫疏導。就是你把打妄想的心，不要打在娑婆世界，把它引導到極樂世界，叫做憶佛念佛，要疏導。就是佛法說的不要斷滅而轉變，要轉變不要斷滅。當然這個地方就必須要實法的幫助。