法華玄義釋籤卷第十三

天台沙門湛然述

次明神通中，標、列、釋。前諸文中並立來意一門，但寄在文前明之；今則別列。言「次第」者，次前文來故云次第，即來意異名也。於中為三：初舉前生後，次略示後文之相，三「上辨」下正明次前有此文來。初文二：初舉前，次「若正論」下生後。次示後文相中二：初列，次「普門」下釋。釋中二：初引〈普門〉證，次「游於」下釋經意。初明「普門品但有二文兼得三意」者，經文先問、次答，問中具三，答文但二。「問雲觀世音菩薩云何游此娑婆世界？」問身也。「云何而為眾生說法？」問口也。「方便之力其事云何？」問意也。答中句句但舉身口，以兼於意，「應以聲聞身」答身也，「而為說法」答口也。既有身口，必兼於意，或將「應以」兩字即是意也。善達機緣，故云「應以」。次文又二：初約身口表意，次「又化」下從多少以論。初又二：謂法、譬。譬又三：謂譬、合、結。次文又為三：先正論多少，次引證，三正辨多用身口。一切聖教但多有此二相故也。又為四：先釋二身二鼓，次「此是」下明身口所由，三「若示」下明所兼之意，四「亦是」下舉二行以釋二身二鼓。初文中言「藥樹王身」者，則示可畏破惡之形，如《大經》第二十九〈菩薩品〉云：「譬如藥樹名曰樹王，於諸藥中最為殊勝，能滅諸病。樹不作念若取枝葉及皮身等。雖不作念，能愈諸病。涅槃亦爾(云云)。」「如意珠王身」者，示為可愛生善之形，如《大品》第十云：「如摩尼珠所在住處，一切非人不得其便，其珠著身，暗中得明、熱時得涼、寒時得溫。若在水中隨物現色。」「毒鼓」者，《大經》云：「譬如有人以諸毒藥用塗大鼓，於大眾中擊令出聲，聞者皆死。」此譬說於破惡法也，如《止觀》第五記。「天鼓」者，如忉利天所有妙鼓，隨天心念出種種聲，此譬說於生善法也。次意者，雖現身口，皆由意慈。第三意者，覩身口相則知意業。今且引《大經》，經從說邊，故名為語。今文略語以證於意，謂隨自意等語必待意故也。隨自如珠如天，隨他如藥如毒，二行對上亦應可見。次正明次第，中二：先法說、次譬況。先舉小譬，次小尚下以小況大，謂妙感應也。「鳱鵲鳴」者，鳱鵲小鵲也。《西京雜記》云：「乾鵲鳴者則行人至，亦可作[幹*隹]，今時書本多作乾字。」

次名數中四：列數，釋名，次第，虛實。後二寄名數中辨耳。初如文。釋名中雖三文不同，義意不別。「地持雲神謂難測知」者，《易》云「陰陽不測謂之神」，非佛教意。「神通不同」者，具如文列，凡夫外道及四教也。三教如文。略釋六通如《止觀》第七記。彼文並是發宿習通也。復有生得通，知鬼畜等；有報得通，如諸天等；有脩得通，如諸聲聞及諸外道、三藏菩薩通教出假等。修得又四，若三藏二乘以無漏心依根本禪；若諸外道以有漏心依根本禪；通教二乘同通菩薩，亦以無漏依根本禪；別教菩薩初依根本，用無漏心。次依界外恆沙三昧，後依實相，發得妙通，圓教初住初心雖別發得義同。又約六即，六根清淨相似發得，初住已上分真發得，妙覺一位究竟發得。今此文中即分真發，既從圓位已後起應現通，故知正是發得通也。故《大經》二十二云：「通有二種：一內、二外。外謂與外道共。內復有二：一者二乘，二者菩薩。」菩薩修行大般涅槃，所得神通不與小共，故知即是別圓菩薩如上得通也。前言「十四變化」者，初禪二：謂初禪初禪化，初禪欲界化。二禪三，三禪四，四禪五，准初禪說可以意得，具如《法界次第》委釋。圓教文相稍廣者，用今經意以餘文助釋，於中又二：先廣釋，次料簡。初文中二：先出不同，次「然」下申今經以六根為通之意，餘經不明者今經最廣，故知應用六根為通。於中二：先明意，次「今雲」下釋。初文中雲「然經明鼻通最委悉」者，一切諸經不明鼻通非究竟說，豈有諸根並得神通而鼻舌獨無？唯有今經六根清淨於中鼻根文最委悉。若《華嚴》明十種六根，亦是六根皆有神通，但彼經在果謂初住已去，當知住前亦有似發。《華嚴》又明十種神變，即十通也。一眾生身，二佛剎，三供養，四音聲，五行願，六調伏，七成就，八菩提，九說法，十住持。次釋中二：先明所依，次「文雲」下出通相。初言「無記化化」，如《止觀》第一記。次釋通相中二：先且約眼根略釋，次「見有」下判真似。初文三：初略引此經。次借毘曇「自爾」之言。彼論在小、此中在大，「自爾」名同意義各別，「自爾」秖是「自然」之異名耳。言「毘曇雲六入殊勝」者，皆有通用，故云「殊勝」。「自爾」之名通於大小，且引證大；然小乘中於一切法立因緣已皆云「自爾」，如青葉紅華非染使然，故云「自爾」。通亦如是，但是得禪自爾有通，雖是作意即是諸禪自爾力也。小乘尚爾，何況大乘？故今借小以證於大。三引《央掘》，具如《止觀》第七記及第七文。次判真似中，借《華嚴》意對辨之也。言「內外身通」者，此是真如鏡淨任運能照，以能照外現十界像，故外像現內也。有此二用故分內外，論其實體內外不二。次料簡中言「三根增減」者，此引《大論》四十文。雲「鼻舌身三」者，但引彼論雲有增減，若對六根與今不同。意雲論文許有增減，何妨今經眼鼻身三數劣餘三，是故引論以例今經，故云「若例此義」，餘如疏說。於中三：先例不同，次引《正法華》證等，三復引今經證互用。

次明麁妙中二：先判，次開。初判中二：先通敘變化所作不同，次正釋。初文三：初立，次引證，三「若應同正報」下各辨不同。次正釋中二：先正，次依。依正各二：先教，次味。初先正報約教中二：先釋，次「如是」下結。初文秖是十界不同，而四趣合、人天合、二乘合、菩薩離，尋意可見。「黑髮纏身」者，餓鬼狀，出《大論》。「盥」者，古煖反，洗也澡也滌也。通論諸洗皆名為盥，若別論者洗手曰「盥」；洗足曰「洗」，「洗」音銑；洗頭曰「沐」；洗身曰「浴」。「規」圓「矩」方。次「若得」下約五味中二：先四味，次今經。又三：先總判是妙，次別示妙相，三總示妙相。初如文。次文中雲「地淨表理妙」者，理者境也。地既能持能生、為諸法本，故表理妙。「光表智」者，光處二眉之間，故可表於中道智妙。「三昧表行」者，首楞嚴定正當妙行。「風表乘」者，風行於空而實非空不異於空，乘乘實相，乘非實相而不異實相。「地動表神通」者，地本不動而能現動，實體非通而依實現通。

次應同依報中二：先重判所屬兩意不同，次「今且」下正釋。初文者，論其正報尚乃亦可生佛相攝，但眾生唯理、諸佛事成，故一切眾生悉皆攝在佛境界中，況所依土本是諸佛所化之境，如世王土，土必屬王，而萬姓所居各謂自得，其實王為萬姓以治國、萬姓歸王而立家，是故以慈以忠更互相攝，彼此相望而從王義強。今為分於機應義異，前從機說，故云「且從」，況諸佛寂理神無方所，所依寂境號常寂光，是故砂石七珍隨生所感。若依此意，復由生造，是故從之以立土為機。

次正釋中為二：初釋初意，次「若作」下第二意。初文為三：初引《大論》總列，次「若戒」下釋所以，三「淨穢」下結歸。初文二：初列，次「皆由」下結示。次文者，然乘戒四句文在《大經》，具如《止觀》第二記、《淨名疏》初委釋。今且從略，直對聲聞菩薩而為緩急之乘、直對淨土穢土而為緩急之戒者，為以大概攝諸土遍故也。於一一土若欲委明，應隨諸教及三品戒各各對之為上中下，具如《止觀》第四卷中。所言「乘亦緩亦急」者，初開三後顯一即初緩後急也，亦是中間具有諸乘，緩急四句依《大經》第六。《大無量壽經》呼安樂為安養，《大論》二十八雲「有佛土說一乘純菩薩也。有佛土雜，如彌陀也。多菩薩僧，少聲聞僧」。若《大論》中明安養國非三界者，秖是非此娑婆三界耳。若就彼土具有三界，故《無量壽經》「阿難白佛：彼安養界既無須彌，忉利諸天依何而住？佛反質云：此土夜摩乃至色界依何而住？阿難默領。」反質意者，此夜摩等既許依空，何妨彼土四王已上依空而住？具明土相，復有多種共別不同，如無動界雖是淨土，猶有男女及須彌等，此同居淨土既其不同，同居穢土亦應不等。委明四土橫豎等相，具如《淨名．佛國品》疏，此中大略示其綱紀，以明神通現土不同。若細分別乘戒緩急，應分三觀一觀三品，九品理觀細對三品事戒緩急，以驗諸土聲聞菩薩若純若雜，廣尋經論以求其異，知大小乘所被不同，則不起此座而觀法界。

次明國土應第二意，中二：先標意以兩屬故，故安「若作」之言。次「佛以」下正釋，中二：先釋，次判。初釋中二：釋、結。初中自六，四趣人天，四教如文，一一文中皆言「或淨或穢」者，教由乘種，土籍戒淨故，戒有緩急使土有淨穢故也。既分菩薩四人不同，應言上上品乃至下下品乘，聲聞既分兩教二乘，緩急亦四品不同，一一皆言「與無記禪合」者，無記是理，慈悲是事，事熏於理，至理皆用故云合也。若圓教脩無緣慈，初心即合但用有廣狹耳。「如是」下結。次「今將」下判也。「通約依正」者，前正報文約教之中直列而已，未判麁妙，故今合判。於中又二：初約教，次約五味。初約教又二：約教判者，別教即約教道也。次約無記化化判者，約證道也。又二：先正判，次引經。初文者，無記如鏡，眾機如形，發應如像，像關形對非鏡端丑，但以形端丑判麁妙耳，故不以多少廣狹判也。言「淨穢」者，如鏡任運現像有通有別，通像如土，別像如形，通別皆有淨穢，皆有麁妙，是故山河為通所照，人面為別所照，故有通照端丑，別照端丑，合譬可知。次引經。次約五味中三：初正約五味，次「又諸經」下重約麁妙難易轉判，三「唯以一大事」下約能所判麁妙。難轉謂二乘，易轉謂菩薩，三能所中即所麁能妙。次「又諸」下開，如文。然此中神通之名通於深淺，故前判教中四俱神通但有麁妙耳。若准下眷屬妙中，初乃別判，以地前住前為神通、已上名應，後料簡中亦通取之，如妙音是神通來等。今文通者以神通感應果上之變用耳，故與應色相例判之，麁則俱麁，妙則俱妙，思之可見。

次說法妙，中二：標，釋。釋中二：先明來意，次正釋。初文為三：初約說不說明來意，為其機熟者說雲因緣。次神通後，明為來意也。前雖通敘二輪三輪傍正，正意但在身輪，故神通預表當說法之先兆，所以現瑞表於十妙前相，若據行說則十妙之中說法為說，若從教言之則十妙俱教，故序中所表表當說十妙，故前為二身今為二鼓。若滅惡生善通於偏圓，而二身二鼓無不咸妙。三「演說」下正明說意。次正說中，先列章，次解釋。釋中先略標釋名意，次正釋名，於中先出達磨欝多羅釋。「達磨欝多羅」者，此雲法尚，是阿羅漢，佛滅度後八百年中於《婆沙》中取三百偈，以為一部，名《雜阿毘曇》。又撰《增一集》三十卷，此義依彼，此中章門初一至五增數列之，第一一法第二二法乃至第五五法。初雲「體一」者，同是名句等也，諸經皆然，故為一體。「相二」者，有於長行偈頌二種相故。「制名三」者，十二部中所制之名不出三義，初言「從字句」者，此之三部長行二頌秖是字句耳。次言「寄事得顯」者，謂所記是事、所說是事，結戒因事，託事為喻，本生事、本事事、未曾有事相最易知，論義者假往覆事。三從所表，表理深故。「定名四」者，從喻、從體、從體事、從事也。「授記、無問自說、論義體事合目」者，如《授記經》，記是當體，所記是事；無問自說，說是當體，所說是事；論義往覆名為當體，所論是事；不同二偈但是二種偈相而已，以無孤起重頌事故，其中所說各別有事不得名為孤起等事。「差別有五」者，一者九種脩多羅如文。從「通總」至「二偈」，言二偈亦在九中攝也。「又如分別」至「脩多羅」去，但是敷置說理之教，屬脩多羅，不同二部，故對二部得此藏名。彼雲別教非今家別，即指大乘為別，小乘為通。二者偈陀四中，初言「阿閦婆等偈」者，且准《俱舍》明十六重後數，前十五重者，初從十十增之至第十六重名矜羯羅，初謂一、十、百、千、萬、億、兆、京、該、梓、欀、構、諫、正、載，此即前十五重也。第十六矜羯羅，第十七矜羯羅矜羯羅為大矜羯羅，第十八頻跋羅，第十九頻跋羅頻跋羅為大頻跋羅，第二十阿閦婆，第二十一阿閦婆阿閦婆為大阿閦婆，此第六經所列即第十六、第十八、第二十也。言「除脩多羅」者，除長行也。第三意中復除重頌，孤起方名為偈。第四意者於孤起中復除十部相，方名偈經。從通總來漸漸向狹，若前明脩多羅則寬狹不定。祇夜二：先標，次「頌意」下釋。釋有三：初頌意，釋取所念法相方名祇夜中偈意；次「若頌」下釋餘部意；次頌事中亦簡卻餘九部中事外方是祇夜中事。三頌言中亦簡九部之言，直說之言方是祇夜之言，二偈同是偈頌，雖開為兩同是偈中差別耳。授記有二：於中先釋名，次正釋大小二別。四者無問自說二，五方廣，第六相攝應有多義，文但列四，料簡全闕。

次大師正標、釋，先直標十二名，即別名也。此標法名全依《大論》三十七文，論文甚廣。次部者即通名也。新譯名十二分教，恐濫部帙故也。經名亦通，於中三：先略釋，次斥論師，三舉世經義以釋出世也。次釋十二部別名義者，言「出三藏外」者，即簡小門三藏已，盡取衍門為脩多羅，彼釋《大品》故作此說。況復今文釋《法華》耶？若如第一卷通途釋者則不然，下去皆須在大，然文中釋義皆通大小、意在大也。授記中雖言二乘人天，故知亦大。又復通釋放光收光等，以表記也。言「[跳-兆+專]入」等者，[跳-兆+專]入記畜生，髀入記鬼，臍入記人，胸入記天，口入記二乘，眉間入記菩薩，頂入記佛。脩羅既從鬼畜二道開出，今且略言從鬼故記髀臍中間入也。自說部中先舉自說無我所等者，且舉小耳。次即雲又如般若方等正明大也。從「乃至」已下去明通攝之相，乃兼婆羅門事，何但小乘耶？毘尼亦小，一切通大，況事毘尼本通於大？譬中亦然，先舉《阿含》，次通一切。言「億耳」者，生時耳上自然有環，評堪一億金錢，二十億耳者亦耳有環堪二十億，故《中阿含》二十九云：「佛在給孤，二十億耳亦游舍衛，在暗林中，初夜後夜學習不眠，精勤正住脩習道品，於是億耳安住思惟作是念言：佛弟子中精勤我最第一，不得解脫；我家大富，不如還家佈施脩福。佛知彼心，令比丘呼來，至已禮佛卻坐一面。佛言：汝實如向所念耶？答：實爾。佛言：我今問汝隨汝意解。汝在家時彈琴調絃，琴隨歌音，歌隨琴音耶？答：如是。佛又言：絃若緩若急，有樂音耶？答曰：不也。調和有耶？答曰：有也。佛言：極大精進令心掉散，極不精進令心懈怠，故當觀察時與非時。二十億耳聞佛教已，於閒靜處精勤修習得阿羅漢果。」《大論》三十三廣明。次釋本事中雲「已說」者，本謂謝在於往，故云「已說」。「一目」等梵音輕重耳。言「更有」者，大小部中復有此等本時之事耳。言「為說三因緣」者，如《大論》三十三釋因目多伽云：「如淨飯王強令五百釋種出家，堪得道者，將至捨婆提城。所以者何？未離欲故。若近親裡，恐其破戒。令身子等親教化之，初夜後夜專精不寐是故得道。得道已佛還將至本國，一切諸佛還本國時與大會諸天俱，至迦毘羅婆仙人林中，去迦毘羅婆城五十里，是諸釋種所遊戲園。此諸釋種比丘以精進故以夜為長，從林入城乞食覺道路長。佛知其心，有師子來禮佛足在一面住，佛以三因緣故說偈云：『不寐夜長，疲極道長，愚生死長，莫知正道。』佛告諸比丘：汝本在家時放逸多睡，今精進故覺夜為長；本在家時駕乘遊戲，今著衣持缽步行疲極，故路為長。此師子鞞婆尸佛時作婆羅門師，見佛說法來至佛所。爾時大眾以聽法故無共語者，即生惡念，發惡罵言：此諸禿輩畜生何異！不別好人，不知言語。以是業故從彼佛時乃至今日九十一劫常墮畜生，此人爾時即應得道，以愚癡故自作如是長久生死，今於佛所心清淨，故當得解脫。」如是等經名因目多伽。次本生中雲「攫脇肉貿猴子」者，《大論》三十三釋本生經中「昔有菩薩曾為師子，在林中住，與一獼猴共為親友，獼猴以子寄於師子。時有鷲鳥饑行求食，值師子睡，取猴子去，住於樹上。師子覺已求覓猴子，見鷲持去在於樹上，而告之言：我受獼猴寄託二子，護之不謹，令汝得去，辜負言信，請從汝索。我為獸中王，汝為鳥中王，貴勢同等宜以相還。鷲言：汝不知時，吾今饑乏，何論同異？師子知其叵得，因以利爪自攫其肉以貿猴子。」「於疫病世為赤目大魚」者，出《過去因果經》，經文廣明，疏中略辨。「救於泫溺」者，《大論》云：「菩薩昔為飛鳥，救諸泫溺諸商人等，乃至溺水而心不退。」「泫」字(乎羂反)、溷流也。又救泫溺者，如《大論》斥三藏中雲「於大海中自刺，而令諸商人依之至岸」等。毘佛略，「略」字，《大論》云(來夜反)。

次分大小，中二：初大小相望以論通別，次「為緣」下明通別意。初又三：初小九望大三，對十二為通別。次「有人」言下，大九望小三，對十二為通別。三「有經言」下，大一望小十一，對十二為通別。初文中三：初略標三九別，次釋十二通小，三「又涅槃」下明十二大小共。初如文。次文又五：初明通小，言「大空經」者，《阿含經》中有《大空經》，經中廣明是老死，誰老死，為人法二空，如《止觀》第六記。次「故涅槃」下，證通小意。三「大品」下，舉大品況。四「有經」下，若通小故大小俱十二。五「但是」下，釋三別在於大，則十二唯大。次「故涅槃」下，十二通大者，《大經》既雲「先雖得聞十二部」者，並指鹿苑，故知鹿苑亦有十二。如次文。魔雖不能說頓十二部，故知亦能說權十二部也，亦為二乘說小十二部。三「大品」下舉況，魔說尚具十二，況小乘耶？四引一經據信者，情不偏於九，則大小俱十二。「按此」下結。言「若信六部通大小乘，不信六部互不相通」者，河西云：脩多羅，祇夜，和伽羅，優陀那，伊帝目多伽，優波提舍，此六顯現是故易信，餘六深隱是故不信。復有人云：但信六部，不信六部，不論深淺。今謂不然，將大小俱十二，望大小各九，各九是別、各十二是通，各九之中緣、喻、事三局在於小，廣、問、記三局在於大，餘之六部通於大小，此以通難別，故云「既信六部通於大小」，不信餘六，三唯在小，三唯在大，故云「不信六部互不相通」。此六若許通於大小，則成大小俱有十二。五正釋三九別，中三：初先斥通義，次正立別，三「何者」下釋小無三。三明十二大小共，可知。次大九望小三，中二：先明大別在九，次「通語」下明大通十二。三明一與十一，中二：先別立十一，次「若言」下亦通具十二。言「十二部」者，《大經》十四云：「又有說者名十一部，菩薩純說大乘方等」，第十九雲「復有十一部經，除毘佛略，亦無如是甚深之義」。

次明通別意者，如上所說一往赴機據理應以通說為正，故第一卷中明一十六番十二部也。通別之意意在於斯。

三明對緣者，以前大小對何等緣，若通若別若不辨對徒施法音。於中為四：初辨法名有無，次「次約十」下正明對緣之相，三「前以」下明所依，四「雖復」下明攝法。初文中二：先立生熟兩機，次「若眾生」下明機生則無十二部名。於中又四：初正明不立其名，次「故天竺」下引例，三「故地持」下引證，四「若深」下汎明出沒，初如文。次引例中三：一西方，次此方，三引權行大士。法身菩薩示為世王，雖內善眾典，必依跡立不濫其蹤。次引證，言「即其義」者，謂不濫用十二部名也。四出沒中，用則必得，教意不然。所言「深觀行」者，雖暫用其名，而心恆達法相故也。次正明對緣中二：先通立大小兩機，次「今總」下通列顯秘等教。於中先列兩種四教，次「一者」下釋兩四教。初言「四緣」者，兩種四教所被不出四緣，四緣秖是藏等四教；人不見者，妄於顯秘等四而生穿鑿，使聞者失途，具如第一卷中明之。次釋中二：先釋密等四教，又二：先明去取，秘在大聖赴機，今且置而不說，若欲說之秖是口密，赴四機緣令其彼彼互不相知，即是其意。顯秘雖異，教不出四，是故不論。今且釋其三謂頓、漸、不定。所言「共」者，三顯一秘。次正釋中言「對四名漸」者，由頓後開漸，漸涉三昧故教成四，具如第一卷及《喻疑》中辨。若不深見一家門戶，如何能辨此漸等四？復更下文明藏等四，彼此兩文更無差別，但漸中合明增減不定同座異聞，同名為漸對機分四耳。頓二亦然，但指《華嚴》故云兩界。不定但於頓漸二途稟益不等，是故名為頓漸不定。次「二者」下明藏等四，且置頓與不定，令識漸中四相分明，復須除秘故云「顯露」。秖是重分別前漸中所用四法之相，故云「更明」。此四中圓何曾異於頓中圓極？復與《法華》圓義宛同，而尚不及《法花》開顯，妄生比決一何苦哉！又藏等四中所言對界與頓等中文意少別。何者？彼頓等中通束於教，以藏為聲聞，通為緣覺，別為菩薩，圓為佛界，故使爾也。今藏等中離人為界，故藏三通四，通真含中以為佛界故爾。此以兩教佛界有教無人故置不說。別對二者亦可存於佛界，亦可旦置佛果，但以初地而為佛界耳。三明所依中以依法性故，故能於彼雜類之身說於如是不思議法，然又立此頓漸顯秘次第，必須八相佛形而說。言「海渧研山」者，如《華嚴》龍宮誦出象負西來此下本也；大本十三世界微塵數品，故知不可以海水毛端渧數知其偈限，不可以研須彌為墨書其文字，故知西來象負偈數能幾？四明攝法中縱於雜類身中所說，以十二部收亦無不罄盡。

四明所詮者，既以能詮教被所取機，機緣不同教亦碩異。若不以所詮為教體，與邪經外論亦復何殊？故以所詮定之，知教有所離所至，功能有歸。所詮者何？所謂諸諦，於中二：先敘意，次「若說」下正明詮相。初文者，四教本中有四種意：一約四諦，二約三諦，三約二諦，四約一諦。一一意中皆具三義：一明所詮理，二明能詮教，三明所出經論。今此略用初之二意，能所合辨，從所標名，故云「詮意」。不廣分別，故但云「意」耳。於正明相中，先明人天，次明出世。初文中雲「人天教永不詮真，但詮思議之俗」者，但是俗而非諦，望出世法，屬俗諦攝，故云「思議俗」耳。次出世中先漸、次頓。而先明漸者，隨便說之，應無他意。初言「若為漸」者，以人天教非五時次第，故以三藏而為漸初，初但說於無常苦等，故云「正詮思議之俗」。雖通涅槃，涅槃是小乘法性，若初詮法性，恐增邪倒，不能破於常等僻，故「俗正真傍」。無常少寬即正示真理，則無常幻化悉皆為傍，是故次雲「真正俗傍」。既獲小果，正欲令其入真中道，傍以菩薩不思議真兼帶而說，故云「真正俗傍」。言「中後」者，此兼方等、般若兩意，故方等中所得小果，多因正詮思議之真，至般若中即不思議之傍正也。「乃至」去即法華開權顯實、真俗不二，故曰「雙詮」。若說頓教者，華嚴頓部，正在圓真、兼申別俗，故云「真正俗傍」。不定教者，或傍或正、或俗或真。次約漸中四教者，言「漸四」者，意旨如前。

問：

漸初亦是三藏，四教之初亦是三藏，何故前雲初正詮思議之俗、傍詮思議之真，此中何故云正詮思議之真、傍詮思議之俗？

答：

前文為成漸教之初，不分菩薩與二乘之別，故前文明二乘初心，但云俗正真傍，後既約教分之，故開三藏以為二段，以理而言，二處菩薩俱是俗正真傍，二處二乘俱是真正俗傍，以菩薩乘同於二乘初心故也。彼此通詮是故不異；若約別教等者，初心即是信住二位，中心即是行向二位，後心即指初地已上。

五明麁妙中有五：初列五名，五中初理次言與第三所詮何別？答：初言理者唯約所詮，次雲言者唯約能詮，此二並是跨節明義，是故但立一音一理，雖云麁妙義已當開。第三所詮即當分義，一一教下自明所詮仍判麁妙，以此異故與前二別。言五門者，即約《淨名》中旃延五義，謂苦義、空義、無常義、無我義、寂滅義。疏云：「約理名五義，以智緣理名為五行，約定明五門禪，此五為眾行之旨歸，故四教四門各明五義。」今文通說且雲五門。由迦旃延為諸比丘，敷演三藏四門五義，為維摩詰通五義訶，故云「諸法畢竟不生不滅是無常義」，故知諸法生滅但是無常非無常義，四句推此生本無生滅亦非滅，方得名為無常之義。「五受陰洞達空無所起是苦義，諸法畢竟無所有是空義，於我無我而不二是無我義，法本不生今則無滅是寂滅義」，餘例初句，思之可知。

問：

《淨名》彈斥既斥四枯，應顯四榮，何故結句皆歸四枯，言是無常等義耶？

答：

訶有漸頓，漸如旃延，頓如空生，應如涅槃二鳥雙游不得相離，是故今說真無常義不離於常，故云「不生不滅是無常義」。又若委論者，若說生滅，唯得結歸無常義邊，若說不生不滅，則結歸不定，若結歸無常，即屬四枯，結歸於常，即屬四榮，結歸非常非無常，即屬非枯非榮，下之四句，准此可知。若以教判，枯屬藏通，榮屬別教，雙非屬圓，以衍門中不生不滅義通故也。故今教教皆云五門，意在於此。

問：

餘文何不明五門義，獨在此中？

答：

餘門通用有何不可？此明能詮及以所詮互有麁妙，故須用之。何者？《淨名》以通訶藏意在別圓，故且用於能詮妙所詮麁以訶旃延能所俱麁，意在結歸非常非無常能所俱妙。一俗隨三真，轉意亦如是。真秖有二，別真猶帶教道，是故開之。

四眾經中為二：先跡，次本。跡中又三：初五味，次判，三「又云昔」下開，此開且寄此中明之。於中又四：法、譬、合、證。初法中言「如此兩意」等者，相待、絕待也。初句雲「毀呰聲聞」，即「正直捨方便」，相待意也。從「又云」已去開方便門，絕待意也。譬、合如文。第四引證中言「論雲」等者，《大論》文證也。言「秘密」者，非八教中之秘密，但是前所未說為秘、開已無外為密。次「復有」下本門。言「在後」者指第七卷。次就此經中，初標，次釋，三結，四開。釋中言「因緣妙」者，發心為因，聞《法華經》為緣。又以結戒為因緣者，以實相心離十惱亂，即其意也。「未曾有妙」者，獨放眉間光，表於中道；餘經雖放，未曾獨放二眉間光，皆兼足頂及面門等，故使所表各各不同。「三變土田」者，土田梵雲佛剎，物所生處名為土田，即佛生處所也。亦是一切諸法之所生處。三變表三智破三惑，餘並如文。四開者，前雖因便義立於開，此正當遍開之相。此中言「理廣」者，其實通於十二部，以廣經是理，事隨於理，理若開竟事無不開。若列當文十二部，已是開判竟。更重明者，但向引文直示十二相，故以此十二對法華前諸教以論待絕，故即向所列是待絕十二部也。然前五意雖在判麁妙中列之，前二意明佛本意更無異途，第三意即是約四教判，第四意即是約五味判，至第五意方是正開判今經是妙。第六欠觀心者，應用觀心十二部經，別有小卷流行者是。此說法五章中初釋名義通於大小，故至第二方以九三一與十一，約於通別而辨大小，故前之二章，但是能詮，將此能詮於所被，故有對緣，由緣不同故所詮異。所以第四更明所詮，能被所被、能詮所詮，從始至終一期教顯，欲明所說所化麁妙，復欲開此諸麁非麁，故須第五判開共立，方始顯於所說之法，終訖具於待絕二妙。又復此中雖辨所被所詮，正意並是以所顯能，所被既純知能被妙，所詮既即識能詮融，是故前來悉皆屬教。如教而觀故辨觀心，一切教中凡諸十二，一心中具無俟他求，是故須明觀心十二。

○次明眷屬妙中，列章解釋。於中又五：初總明次第，次「譬如」下略釋眷屬名義，三「行者」下寄例以釋眷屬義也，四「他土」下明眷屬之由、對他土辨異，五「昔教」下對麁辨妙。又初意是總明次第，後四意是別明次第，一一莫不因說而生，故次說後而明眷屬。

初文者，次第秖是來意異名，說即指前說法妙也。次意者，先義，次名。如來如父母，所說如遺體，受者如攬此，成身如眷屬。名中宿緣相關，如性親愛，今日受道名為臣屬，所受如說能為眷屬。次例中意者，戒定慧如說，弟子為眷屬。由中意者為二：先正明由，此土由說也。次「故二萬」下引證。既雲教無上道及覆講法華，故並從說，自大通已後種種調熟令入一乘，故「身子」下重證眷屬也。言「今日乃知真是佛子」者，小乘中以菩薩為似子、聲聞為真子，大乘中以菩薩為真子、聲聞為似子，故身子於昔自謂為真，今日乃知聲聞為似，蒙佛開示方名真子。次麁妙者，亦名今昔相對，昔指鹿苑三藏三乘對權，今日法華為妙。言「昔教五人」者，一頞鞞，二跋提，三俱利太子，四釋摩男，五十力迦葉。具如疏釋。今又為二：初正明對辨，次「從聞」下別明所生。又四：初總明三慧生，次「從佛」下別明三慧生，三「三慧」下總結，思脩並因於聞，故具列之。四「故次」下結。次文言「法化為思」者，受化故思，脩故得分。

正明眷屬中，標、列、釋。釋中初釋理性中三：初明理同，次引證，三結歸。次「業生」下釋餘四眷屬，又二：初通約四教結緣成熟，次別約四教釋四眷屬。初文又四，初明結緣不同，次「若信」下受道不同，三「結緣」下明成熟不同，四「雖復」下結成眷屬。初又二：先立二類，次釋二類。初文雲「飲他毒藥失本心」者，忘本所受故曰「失心」。從本化來迷真之後起無明惑，如飲毒藥，背大化為失心。「不失者」下釋兩意，初人大通佛所已結緣竟，中間成熟成頓眷屬；次人久迷生死，復須更結，即大通之後也。次別約四教明四眷屬中即為四文，初三藏中二：初釋三，次辨無四。初明三眷屬為三：初明業中為五，初「今三藏」下明垂三藏跡，次「往日」下敘昔施化，三「緣未」下明今日相遇，四明受道不同，五「若不」下明此佛一段眷屬義絕。初三如文。言「甘露初降」者，初轉四諦法輪也，即以教法名為「甘露」，初稟道益名為「服嘗」。如「大象捍群」者，諸佛菩薩示入生死，示與眾生共證解脫。「五佛子」者，四果及支佛，且約示輔三藏佛生為眷屬者，若權若實俱雲業生，教門且爾。言「緣絕」者，且約三藏一期而說，教中既不說有生處，故昔教中不復論生；跨節論之生生不息。次願生中其文簡略，大意如前業生中說。言「願眷屬」者，如論雲內諸眷屬並由宿願。又如帝釋發心，若太子於最後身成佛之時願為馬載太子出城，亦如大拏太子見阿周陀，阿周陀發願若太子成佛願為神通弟子，即目連是。餘皆例此，具在《佛本行集》。於中為三：初正明眷屬，次明受道不同，三眷屬義絕意同業生。皆言「傳付後佛」者，如彌勒雲「釋迦文佛種種訶責無奈汝何？教植來緣今得值我」，此例可知。

次神通者為二：先正釋，次料簡願通不同。初文為二：初正明三藏通生，次「三藏」下明以大乘意說有生。初文三：先正明眷屬，次「或為」下受益不同，三「殘惑」下亦明緣絕。次以大乘意說神通眷屬界外有生，次料簡中雲「願通云何異」者，由向釋雲「或以願力或以通力」，既於通中而兼雲願，願之與通有何同異？「約自」下答，又為三：初略答自力及教不同，次約本處有身無身，三約大小二教重辨。初文脩得報得總明自報力也。「約教名誓願」者，大乘教門所說名此神通以為誓願。誓願來者，昔稟佛教起於誓願，佛昔亦以大誓願攝，故世世相值為熟為脫。今佛生此，誓牽而來，故云「約教」。言「通有誓扶」等者，若三藏教習不牽生，若正使盡無復生處，況三藏教因則正習俱在，果則正習俱斷，故依通教及大乘實說得有來生。次明通教三眷屬中為二：初正明眷屬，次對辨應生。初言「橫從他土來」者，或在娑婆之外俱有來義，娑婆內來此不須疑。故《淨名》云：「從餘四天下來在會座」，諸大乘經皆云「從十方來」。

次明別教四眷屬者，前之兩教教無應身，故不論應。圓教亦然，故先明教。言「如前」者，如前別教。次問答料簡中具簡二教應身，有二問答。初問如文。答中自三，列、釋、釋熟他，中為六：初明能應；次「若得下」明於所化，辨能化功；三「如華嚴」下引證能化，既雲非生死者，即應生也；四「復次」下釋疑；五通結意；六約今經以判妙。初如文。次文者，所化入真，還同能化。三引證中二：先通引，次「摩耶」下別引人類。四釋疑中四：先通釋，次「何者」下舉例釋，三「調達」下別引人類釋，四「故華嚴」下以所得法門驗釋。初如文。「仇」亦怨也。法身如龍象，若作魔王，非二乘所堪。言「調達是賓伽羅菩薩」等者，故《大經》云：「若提婆達多實是惡人，墮阿鼻者，無有是處。」今經授其當作佛記，品後又云：「若有男子女人，聞是品者，淨心信敬，不生疑惑，不墮三惡，生十方佛前。」豈五逆人，有此聞品妙功德耶？餘並如文。六顯昔麁今妙中，雲「諸餘經典非不明此」等者，非不明此內外眷屬，未若今經開權顯實。

二自熟中，即跡本二門意也。本門二文，下土此土，具如經文可見。言「法身菩薩或從生身進道」等者，如他方大士，或從釋迦生身佛邊聞法進道，或從法身者，如《大論》云：「法身佛為法身菩薩說法」，此約界外，得作此說。《大論》八十七「問云：生身菩薩，貪惜未除割截則難，若無生忍菩薩，猶如化人割截無痛，有何恩分？答：雖得無生，行亦為難。何以得知？得無生已，應受寂滅無量快樂，能捨此樂入生死中，受於種種下賤之身。生身菩薩著此法身，故希望心施非清淨施，是故不及無生忍者，是故無生忍菩薩方名大恩。」故知生身法身仍須進道，為進道故聽法利物，具如〈分別功德品〉。無生忍去是法身菩薩，自此已前至八世界是生身菩薩。《大論》三十七廣明諸佛眷屬不同。

三本緣中二：先略明，次「若別」下更以通別兩釋以簡本緣。所言別者，四土對四類，若通說者可知。言「未斷惑」者，未斷無明。次問中言「娑羅林」等者，《大經》云：「如來至彼俱尸城中，欲入涅槃。師子吼菩薩問：如來何故離六大城俱尸城？現我為迫逐諸外道，故不住六城。我昔於餘處未名師子吼，今於此處娑羅林中大師子吼。」答文者，從他方起通來、非神通生此，是法身發得神通，名神通起應從他方來，非起應生此。言「大誓願」者，昔結圓種今以圓熟，故云「大誓相關」，是大事不思議業相召，不同結業牽生之類，或有未破見思，藉妙音力而得來者，非大誓業，亦是結業眷屬妙也，此則自是一途。若准前意，並以法身為四眷屬，方答前問，故下結雲「願通來者亦能應來」，不言業者，業濫實業故也。「下方聞聲」者，〈湧出〉中云：「爾時下方菩薩聞釋迦牟尼所說音聲，從下發來。」「妙音見光」者，〈妙音〉中云：「爾時一切淨光莊嚴國中有一菩薩，名曰妙音，久已植眾德本得諸三昧。釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：我往娑婆世界」等。

三判麁妙中二：先判、次開。初判為二：先約教，次約味。初教中二：先正約四教，次責偏部以顯妙。初文二：先三麁，次一妙。三麁中何但所化成麁，亦乃能化非妙。何者？以機麁故致使化主現為麁身，乃至菩薩現麁眷屬而成熟之，且從跡判故皆屬麁。次此經妙者，直引此經當教當部二義俱成，故便引之。文中自列三妙，次文准義。初文應雲結緣妙，次「一切」下釋前結緣方屬成熟，後文內外中間兼得業願通三。言「其於五欲無所復堪」者，以閹人譬助顯此意，以色敗故五根亦敗，以心敗故是故二乘菩提種斷。次「譬如」下譬向三文，元始謂結緣，要終謂得度，餘教豈無此事？但教中不說，故判為麁。次責偏中不破華嚴圓教，但判部權；而弘教者不曉，故破其經師。於中初責，次「故知」下判麁妙。初言「如閹本根」者，如《止觀》第六記。次判中二：先略判，次「所謂」下歷諸妙獨顯。五味可知。

四明法門中三：先分別，次判，三開。初分別中三：初列經文，次「若爾」下徵起，三「若三藏」下歷教分別。教教通用而義各異，若善四教化主各從四種權實智生，四教物機聞法生善，各發弘誓誓境不同，故令四人慈悲各異。初念善心究竟果捨，當分自別各不雜亂，己心塵勞隨四智轉，四四諦異故道品不同，各開三脫四佛正覺。若得此意，此義自顯無俟委論。至別教中別引《無量義》、《十住》、《寶性》等意。若通上下，亦應可見。「寶性論雲」等者，以大乘信為初生子，此子即以實智般若為所懷母，用首楞嚴以為胎藏，既出生已必假大悲；將護信心為所養母，至於初地方得分名如實子也。闕父者，即以般若實智兼之。言「四種障菩薩能治」者，亦可通於三教菩薩。首楞之名雖即在大，義可通用，此定本在別圓教中，南嶽隨自意等文亦以義通，通於通教，唯三藏中無此名耳，然須分於能治相異。言「無量法門」至「皆能生佛子」者，生佛之子名生佛子。又佛即是子，佛從法生故佛是子。跨節則諸教法門皆從圓生，當分則各各自有無量法門生當教佛果。次圓教中言「自行三諦」者，即權而實故云「三一」。「化他三諦者」，即實而權故云「一三」。不分而分且作此說。「絓」者，結絲也，非此中意；亦掛也，謂但掛諸經也。《淮南子》云：「飛鳥不動不絓網羅」。《楚辭》云：「心絓而不解」。今皆開之，故云「皆悉決了」，餘文可見。

次觀心眷屬，中二：先列、次釋。釋中二：先釋，次「明事」下寄此文，後總明功能。初文三：先釋，次判，三「又決」下開。初文自六：前二文中二，釋、結。釋二，如文。次約教者，亦如《止觀》記兼引《楞伽經》。此中前後合七眷屬，此之七名各有通別，別在於七。通名眷屬者，七皆於佛性自親愛莫不臣順，然別名中，前一從理，次四從事，次一從法，次一從行，於所從中，通局不等。初一名理俱通，後六名局義通，是故後六隨事別受名故。何者？業生名義亦通上下，事唯局凡。所言通者，從有漏業乃至不可思議業故。業是縛義，界內界外諸相並縛。願生名通後二義復通前，業通兼願，正是業系復由願牽，是故「從勝」。依願立名，事亦局凡，通非無願亦從勝立名亦通後，事局小聖及以大賢，不通於凡。次應生名局義通小聖及以大賢，或有應來通得名應，事局大聖不通小賢。次法門者，名義乃通，通於四教能化所化、若師若弟、若境若智，事局出世不通於迷。次觀心者，名之與義通世出世，前二愛見唯世間故。然法門及以業願通應莫不觀心，但為隨事得名既殊，故以觀心別置科目。又《淨名》所答正從理觀，然亦未得觀心名者，以對事立稱觀道不專，故立觀心唯對一境。如是等義雖複分別，未判未開，前諸文中雖逐近略述，未若文後總判總開，故正釋後，復立一門。法門及觀，在後更自別開判。

法華玄義釋籤卷第十三