佛說見正經(亦名生死變識經)

東晉天竺三藏竺曇無蘭譯

聞如是：

一時，佛在羅閱，祇園精舍。正以食時，將諸比丘五百人，菩薩及優婆塞千人，皆持供養具出羅閱只城外。有大樹，名曰甘香，根深幹大，枝葉茂盛，華實紅赤，其味甜美，樹下廣平，集石為座。佛意欲止此，諸優婆塞即敷布坐席，佛便止坐；弟子菩薩，亦皆就坐。

時有一比丘，名曰見正，新入法服，其心有疑，獨念言：「佛說有後世生，至於人死，皆無還相報告者，何以知乎？當以此問佛。」未即發言，佛已豫知。

佛因先言：「諸弟子！此樹本以一核種，四大胞毓，自致巨盛，覆爾所人。本為核時，根幹葉實未有未見，至得四大因緣相連，便生芽葉莖節華實，轉增於本，自致成樹，施布廣遠。初名為核，核覆生芽，芽復生莖，莖復生葉，葉復生華，華復生實，展轉變易，非故不離故，而名非常名，遂成大樹；樹復生果，果復成樹，歲月增益，如是無數。」

佛告諸弟子：「欲踧集華實莖節根幹，更使還作核可得乎？」

諸弟子皆言：「不可得也。彼已變轉，不可還復，日就朽敗，核轉復生，如是無極，轉生轉易，終皆歸朽，不可復還使成本核也。」

佛告諸弟子：「生死亦如此。識神為起法，起法為癡，癡為就貪愛，癡如彼樹核，核小而長成大樹。一癡而致多所因緣，多所因緣本由癡出，癡生行，行生識，識生字色，字色生六入，六入生更樂，更樂生痛，痛生愛，愛生受，受生有，有致生，生致老死。合十二因緣，成為身已，有身當就老死，識神轉易，隨行而往。更有父母，更受形體，更六情，更所習，更苦樂，更風俗，都非故，便不得復還。不復識故，向所新見，謂為有、謂可常，著所猗呼為諦，謂無前世後世。識神轉徙，隨行而有也。識神已徙，更有父母，更受新身，更六情，更所習，更苦樂，更風俗，便不復識故，亦不得復還故身故習故所，見如樹不復還作核也。」

於是，比丘見正承佛言，起坐長跪，白佛言：「我意未除、未解正要，今欲發愚癡之問，願佛哀我等，為解了之。我從生已來，見人死者不少，或父子、兄弟、夫妻、內外，或朋友相憐愛，或有怨讎相憎，死後識神，了無還面相答善惡者。何以乎？識神為何所隔礙，而不得還面報人也？願為分別說之，令我等結除疾得見諦。」

佛言比丘：「彼識無形，至於轉徙，隨行而有。若身作福，福識轉生，亦不得還面報人也。何以故？譬如冶家洋石作鐵，已成鐵便鑄以為器，已成器可復還使作石乎？」

見正言：「實不可。石已成鐵，終不得復還作石。」

佛言：「識之轉徙，住在中陰，如石已洋成鐵；從中陰轉受他體；如鐵已鑄成器。形消體易，不得復還故識。何以故？行之善惡，識往受之，轉化變改，如石成鐵。修行五善，稟受人身，則更有父母。已有父母，便有六系閉：一者、住在中陰，不得復還；二者、隨所受身胞內；三者、初生迫痛，忘故識想；四者、墮地故所識念滅，更起新見想；五者、已生便著食，貪念故識念斷；六者、從生日長大，習所新見，識滅無復宿識。

「諸弟子！譬如賈客周遊四方國，具見苦樂，便意思念東方一郡國所有。已起是念，便三方念滅。生死亦如是，從是世作行，往後世受已，受即生新想念，故識想便滅。如賈客惟念一方，三方想滅也。用是六事，係蔽隔礙，不復還故識，如核之成樹，石之成鐵，變本易名，不復還面相答報也。」

佛言：「復譬如陶家埏土為器，以火燒之，則轉成瓦，寧可使瓦還作土乎？」

諸弟子皆言：「實不可。土已燒煉，變形成瓦，不可復使還作土也。」

佛言：「諸弟子！識神轉徙，隨行受身，如土成瓦。人無道行，不復識故，不得復還相報答也。比丘！復譬如樹大數十圍，巧匠便規斲刻鏤奇巧百種。若人欲復集聚斲柿及所刻巧，還使成樹，可得乎？」

諸弟子言：「實不可。樹已斷破，段段刻盡，枝葉槀朽，不復可集使成樹也。」

佛言諸弟子：「識神於是世作行善惡，臨死識徙，隨行受體，所見所習，非復故身，不可得還，不復識故面相答報也。如樹已斷，不可復集使生。」

佛言：「復譬如工師，燒砂作紅色，更轉白形，化如水。諸弟子欲令紅還復作砂，可得成乎？」

諸弟子言：「實不可也。燒砂一變，不可還復。」

佛言：「生死亦如是，人未有道意，無有淨眼，身死識去，隨行變化。轉受他體，所歷異世，更受胞胎，見習皆異，不復識故，如砂成紅不可復還也。」

佛言：「諸弟子！復譬如水，處於圓瓶則體隨圓，徙著方器則體複方，大小曲直隨所墮處。諸弟子！生死亦如此，識神本無，無有常形，隨行善惡，輒往受身。白黑長短，苦樂善惡，變受隨行，如水從器。或從人中所作非法，死墮畜生，合受惡體，不復識故面相答報也。諸弟子！譬如蝮蜟生在土中，無聲無翼，得時節氣，轉化成蟬，飛行著樹，鳴聲不休。」

佛問諸弟子：「寧可還蟬使入土成蝮蜟乎？」

諸弟子言：「實不可也。蝮蜟已變，去陰在陽，身形化異日當死亡，或為眾鳥所啖，不得還作蝮蜟也。」

佛言：「諸弟子！生死亦如此，命訖身死，識神轉徙，更受新身，五陰覆障，見習各異，於彼亦當老死，不得復還，不復識故面相答報也。如蟬在樹，不可復還作蝮蜟也。」

佛告諸弟子：「復譬如段生肉，過時不食，則臭茹生蟲，欲使還成鮮肉可得乎？」

諸弟子言：「實不可。肉已臭敗，不能得使復成鮮潔。」

佛言：「生死亦如此。人在世間，心念惡、口言惡、身行惡，死則識神轉徙，墮地獄身、或畜生身、或魚蟲身，所在異見，不與前同，罪網所蔽，不復識故，不得復還面相答報也，如彼臭肉不可使更成鮮潔。」

佛告諸弟子：「復譬如月晦夜陰，以五色物著冥中，令千人、萬人，令夜視色物，寧有一人，而別其青、黃、赤、白者乎？」

諸弟子皆言：「正使巨億萬人，復無央數人，令夜觀視，終無見者，何能別其五色？」

佛言：「若有人，把炬照之，令人觀視，可得見不？」

諸弟子言：「人依炬明視之，皆可別五色。」

佛言：「若愚人背炬火，進入幽冥，乃進極遠，而望欲見五色，可得見乎？」

諸弟子言：「愚人背明向冥，愈進暗，終無見色時也。」

佛告諸弟子：「人在生死，亦如此。一切人民，蚑行蜎飛蠕動之類，已受身形，癡冥暗蔽，無有道行，不學身事意事，未得慧眼，而欲知生死所趣、識神往來、面相答報，如月晦夜陰欲視五色，終不得見也。若修行經戒三十七品，守攝其意，就清淨行，如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教，則能了別死生，具見五道識神往來所墮善惡處，如炬火之照色，皆悉了見。人初不學身事意事，背於經戒，隨俗三流，快意自從，斷割真法，不信不樂、不肯奉行，如背炬入冥，疑結日甚，終無見知有解了時也。」

佛告諸弟子：「莫順汝愚癡閉結之意，而不信清淨正真之道，自墮地獄，為身受痛。我故引譬以解了。汝等常當勤力奉行經戒，以著心中。」

佛告諸弟子：「人生是世稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬，察察了了，然不能復見知前世所從來處。於是當老死，往生後世更受身形，則亦不能復識知今世之事也。所以者何？一生一死，識神轉易，十二因緣，癡為其主，懵懵冥暗，轉不識故。

「諸弟子！譬如煮練白絲，染作異色青黃赤黑，變本易故，不可復轉還也。生死轉易，如絲受色，識無常體隨行染著，未有淨眼，不識其故心意為法所念即成。人在一世，心念萬端，善惡報受，受新故滅，生死之法，癡暗之常然也。其欲知見生死往來，當廣學行身意之事，深入清淨，思惟本末，爾乃開寤，如臥寤也。」

佛告諸弟子：「識神為癡冥法，生作善惡行，死轉往受，隨善惡行而有形兆，如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行，則亦滅無所見。未得道者，沉淪生死，轉不識故。譬如穢鏡，垢濁蔽污，舉以向面，了無所見。意識濁蔽，生死轉徙，慘懼蔽盈，牽著殃福，不復識故，如[門@視]穢鏡。

「復譬如深濁之水，雖有魚蟲，了不得見。生死錯亂，憂思蔽塞，轉生忘故，亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行，都無所見。生死暗昧，流隨殃福，或喜或惱，綴制所受，不復識故，如夜閉眼。」

佛告諸弟子：「今我為佛，慧眼清淨，一切生死，往來三界，佛悉知見。譬如水精、琉璃、寶珠，彩絲貫之，青黃皆見；佛視生死，如觀貫珠。譬如淨水，清澄見底，其中魚蟲，皆悉裸見；佛視生死，如清水魚。

「譬如大橋，一切行人，往來無絕；佛視生死，往來五道，如觀橋人。譬如高山遠望具見；佛意高遠，具知生死，無不分別。」

佛告諸弟子：「汝等當隨我教，可具知生死千億劫事，當行三十七品要行：四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正道。以除意垢，消滅三毒，疑結解散，便見清淨，得佛慧意，便知去來之事，如視明鏡，一切悉見。」

佛告諸弟子：「世人所作善惡，死之後世，亦皆相答報。但人未得三淨眼，是以不見不知，不復識其本，著在六系蔽，為肉眼行故，而不見相答報之本，謂之無有也。其未得道者，皆作濁穢之行，況沒愚癡，生死轉化，更受身形，肉眼眩惑，離故系新，四痛擾亂，終不得知識隨行相答報也。

「今現世人，或受福、或受殃，或相憐、或相憎，此則宿行答報之驗。為無有三淨眼故，不見不知，便結在疑，一切人已來生是世，本與癡俱，無有道意清淨之行，而慾望知前世之事，識反報之效，譬如無手欲書、無目欲視，終不能也。故佛出世，敷現經道，以解人意。其欲知見，識神往來生死所受者，當隨佛教行三十七品，智度無極，撿意敕意，調意正意，入禪三昧之妙，乃可具知，識神所墮，去來之事耳。

「汝諸弟子！當勤學知身事意事，具了諸對，至則滅除之，不為亂誤，堅固於正法，如此莫休。汝所疑問，即可解了。」

佛告諸弟子：「識神有名無形，隨善惡行，依四大為體，初生身小，諸根未具，識見復小，所知未備。及其長大，六情具足，識亦隨體，愛慾諸習，日生盛具。至於衰老，四大羸臞，識亦不明，六情減少。現居一世，變易無常，不如其故；生所習見，老如忘之；況更異世，陰胎系蔽。未得道意，癡行惑穢，欲見意識往來，面相反報，不可得也。

「人無道行，而望見知宿命之事，譬如暗夜貫針、水中求火，終無見得。汝諸弟子！當勤行經戒，深思生死，本從何來？終歸何所？何因往來？所緣何等？諦如思惟空無之法，得淨結除，所疑自解。」

佛說經竟，見正等五百人，及諸優婆塞，悉得須陀洹；諸菩薩皆得不傾回三昧。各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉從佛俱還精舍。

佛說見正經(亦名生死變識經)

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