千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大悲慈，亦無奈不依佛教之眾生何。——印光大師《臨終三大要》

要了解吾人雖然是在輪迴的眾生，但是本具真如佛性，本具無量光壽的性德，在這個自性德能方面，與阿彌陀佛、與釋迦牟尼佛並沒有兩樣，是平等的。那只是由於煩惱重，業障深，自性的無量光壽的性德不能現前受用。就好像礦石裡面有黃金，但有泥沙的那種雜質混在裡面，所以這個黃金出不來，不能得黃金妙用，所以一定要經過一個冶煉的過程把黃金煉出來。但是，雖然不能現前，但裡面有黃金，就類似於我們雖然煩惱深重，但我們有佛性。要有這種信心。

那現在一心歸命到阿彌陀佛這裡，就好像一個捨父逃逸的浪子就回到父母的懷抱，這是就路還家了。我們往生西方極樂世界是回到我們本有的家鄉，本有的家鄉就是我們的自性，我們的本地風光，所以極樂世界無盡的莊嚴無非也是我們自性本具的一切莊嚴。不是心外之事，西方極樂世界就在真性裡面。要有這個信自，信自就是自性彌陀唯心淨土。雖然現在不能現量親證，但是在理上我們必須要：我現前的自性就是阿彌陀佛無量光壽，我的清淨的心展開就是極樂世界無盡的莊嚴。

信自和信他是一對範疇。信他就是信阿彌陀佛。要信解阿彌陀佛往昔無量劫以前曾經發了四十八大願，這四十八大願的義理非常深廣，是面對九法界眾生來發的。其中，四十八大願有三條往生的願，這裡特別提出十八願。他方世界如果有眾生聞信我阿彌陀佛的名號，能夠發出至誠心、至信心、至樂心去念這句名號，乃至十念，若不生者，不取正覺。有這個大願的保證，所以一切眾生臨命終時以至誠心念阿彌陀佛名號，發願求生淨土，沒有一個不能蒙彌陀願力垂慈接引的。由於彌陀願力的保證，是萬修萬人去的。

對這一點千萬不可懷疑。所以要破除懷疑的心，就要信解阿彌陀佛的大慈悲的願，要從這個立場來建立信心，而不要總是談自己的功夫。所以千萬不可懷疑自己業障重就往生不了，這個懷疑就是一切重罪的根本。有這個疑心，就自己耽誤自己。這個懷疑就構成了我們跟阿彌陀佛感應渠道的一個絕緣導體，感應不上了。感應不上，就不能蒙佛接引往生淨土；不能往生淨土，那就是隨你的業力牽引。那我們今生靠自己修的善惡業，惡業多，善業少啊，所以三惡道就是我們的歸宿。那這樣的禍害，可不是一個小禍害了。

進一步要開導他不要怕死。一般眾生都是貪生怕死的，死亡臨近的每時每刻都怕得要死，恐懼。這時候要建立淨土的信心，這信心、願力裡面就包含著厭離娑婆、欣求極樂。在曠大劫以來，我們觀照生命的流轉現象，這一期得人身，感召的世界是一個穢土：娑婆世界，五濁惡世，減劫的時代，一切都充滿著痛苦——火宅，牢獄。那現在我生命即將臨終的那一刻，是要離開這一個苦難的娑婆世界，由於我念佛，能夠知道阿彌陀佛接引我到極樂世界的那個無盡莊嚴的淨土去。

這是一件很快樂的事情，很稱心如意的事情，是長久以來所盼望的事情。就好像一個牢獄裡面的囚犯，他要獲得自由，如果說釋放的時間到了，他一定很高興，出牢獄過自由的生活。如果說讓你出牢獄，你還捨不得：「哦，我不出去。」給你自由，「我怕自由，我在牢獄裡面活得很好，我已經習慣了牢獄的生活。」在牢獄裡面，你上個廁所，小便，都有人監督。監督慣了，他也都很自在，發現沒有人監督，小便都小便不出來。那這就叫異化，「我還是要人監督為好」。

所以對於死亡要生歡喜心，這個歡喜心裡面包含著感恩的心：離開這個苦難的世間到一個快樂的世界，是阿彌陀佛的恩賜啊。這是大火聚，那是清涼池啊！這種生命的轉換，從一個苦難的人法界轉到一個極為莊嚴的佛法界，我們佔了多大的便宜，還能去怕死嗎？怕死，你還是想留在這個世間受苦受難。

所以，千萬不可以怕死。不是由於你怕死，你就能不死的。就上戰場打仗都有一個規律，越怕死，越會死；越不怕死，還越能生存下來。所以日本武士道就訓練不怕死，每一次把生命做賭注，做好死的準備，往往他就能存在下來。一個淨業行人有沒有信願，其中有一個條件勘驗，如果你還怕死，說明信願是有問題的。具足信願的人對死亡來的時候——感恩心、歡喜心，是這個心態。

怕死，也不得不死，怕死的心也就障礙了往生，往生就無分了。為什麼呢？怕死的心，說明你沒有願，厭離娑婆、欣求極樂的願沒有。沒有這個願，就跟阿彌陀佛接引眾生的願就對不上，就感應不上，就相違悖。一相違悖，阿彌陀佛雖然是大慈悲，阿彌陀佛十劫以來「如母憶子」，但是你不願去，「若子逃逝，雖憶何為」？這個兒子就要逃逝，就要違悖這個母親的憶念——母親在憶他，他不憶母親。這個不依佛的教誨——這教誨就是讓他懇切求往生——的眾生，也無可奈何，感應不上。

佛不度無緣之人。信願念佛為有緣，阿彌陀佛的光明就攝受、注照這個念佛行人，這就有緣。如果你不念佛，就沒有緣。沒有緣，雖然佛光還在那裡，但你跟這個佛光、願力感應不上。