佛說長阿含經卷第二十二

第四分世記經三中劫品第十一

佛告比丘：「有三中劫。何等為三？一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地純生荊棘、蚊虻、蜂蠍、蚖蛇、毒蟲，金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母，不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養，亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地溝澗、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖惶懼，衣毛為竪。

「時，七日中有刀劍劫起，時，人手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所擬皆斷，展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑澗無人之處，七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踴躍，不能自勝。彼亦如是，歡喜踴躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是為刀兵劫。」

佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何為飢餓？爾時，人民收掃田裡、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是為飢餓劫。」

佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸淫亂，不能護人，他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅逼將去。」

佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸淫亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣，遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放逸；他方有強勐將帥，人兵眾多來破村城，掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫也。」

佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二

佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有，無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言：『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，是故梵王名曰童子。

「或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。其後此世變成大水，週遍彌滿。當於爾時，天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。

「是時，此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。

「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰住常度，二曰宮殿。

「宮殿四方遠見故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無雜，外內清徹，光明遠照。日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。」

「宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門，車璩牆眾寶門，眾寶牆車璩門。又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾寶欄車璩桄，車璩欄眾寶桄。金網銀鈴，銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車璩網眾寶鈴，眾寶網車璩鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華實，車璩樹者眾寶華實，眾寶樹者車璩華實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣台觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。

「其日宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日天子自身放光照於金殿，金殿光照於日宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終於一劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，因是日天子名為捷疾。

「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此千光，是故日天子名為千光。宿業功德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分佈時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣，善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得千光明。

「復以何等故，名為宿業光明？或有人不殺生，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業光明。

「復以何緣名千光明？或有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光明。

「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。」

「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌曰：

「以此十因緣，　　日名為千光，
　光明炎熾熱，　　佛日之所說。」

佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光為冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為冷。拘耶尼河少，弗於逮水多，日光所照，觸而生冷，是為十一緣日光為冷。弗於逮河少，欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰：

「以此十三緣，　　日名為千光，
　其光明清冷，　　佛日之所說。」

佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴。

「其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照於月宮，月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮不壞，終於一劫。月宮行時，其月天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。

「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分佈時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。

「復以何業得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。

「復以何因緣得千光明？世間有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。

「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。

「復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣月宮團滿無有損減。復以何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故月有影。」

佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。有何因緣世間有五種子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世間有五種子出。

「此閻浮提日中時，弗於逮日沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗於逮夜半；鬱單曰日中，拘耶尼日沒，弗於逮日出，閻浮提夜半；若弗於逮日中，鬱單曰日沒，閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗於逮為西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為西方，弗於逮為東方。

「所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤，其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨；其西孤果海蟲所食；其北孤果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者增益。」

佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。

「其後復有地膚出，轉更麤厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。

「其後眾生便共取粳米食之，其身麤丑，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。餘眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食。餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』因此言故，世間便有不善夫主之名；以送飯與夫，因名之為妻。

「其後眾生遂為淫逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故，始有捨名。其後眾生淫逸轉增，遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。日出時造，即日出時成。以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。

「爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為？今當併取以供數日。』即時併穫，積數日糧。餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人復自念言：『前者能取二日餘糧，我豈不能取三日糧耶？』此人即積三日餘糧。復有餘人語言：『共取糧去來。』此人答曰：『我已取三日餘糧。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人能取三日糧，我豈不能取五日糧耶？』取五日糧已。時，眾生競積餘糧故，是時粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈現。

「爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，轉更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已不生，現有根稈。我等今者寧可共封田宅，以分疅畔。』

「時，即共分田以異疅畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中，告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』

「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋，靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結，斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子，名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山嶽，山嶽有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰養牧，養牧有子，名曰善思。

「從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽[少/兔]麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽愣伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。伽[少/兔]麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施王有七轉輪聖王，伽愣伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生從。

「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子，名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺羅。由此本緣有剎利名。

「爾時，有一眾生作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能捨離家累，入山求道，以其能離惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，游於人間，自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。

「彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。

「彼眾生中習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。

「世間先有此釋種出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思惟：『世間恩愛污穢不淨，何足貪著也？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟：『世間恩愛污穢不淨，何足貪著？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』

「若剎利眾中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅，身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向受樂。剎利種身中有二種行，口、意有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行，彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。

「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：

「『剎利生為最，　　能集諸種姓，
　　明行成具足，　　天人中為最。』」

佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：

「『剎利生為最，　　能集諸種姓，
　　明行成具足，　　天人中為最。』」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為，我亦在其例。

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