佛教信仰的主要內涵在於向‘佛陀’學習，此即所謂‘學佛’；亦即以佛陀為導師，學習佛陀的慈悲、智慧、威力，及其殊勝功德，達到三覺圓滿，萬德具足，完成人格，成就佛道。因此，學佛首先應該了解‘佛’的意義。

‘佛’是‘佛陀’的簡稱，來自梵語 Buddha 的音譯。又稱浮圖、浮陀等，意譯為覺者或智者。亦即佛陀是具足自覺、覺他、覺滿，如實知見一切法的性相，成就無上正等正覺的大聖者。自覺、覺他、覺滿，是‘覺’的三個層次。

‘自覺’，是本身對諸法實相有了正確的認識與覺悟，有別於凡夫的不覺與外道的錯覺，因此又稱‘正覺’，這是聲聞、緣覺二乘聖者所達到的最高境界。‘覺他’，是菩薩們將自己所覺悟的真理轉而覺悟他人，有別於二乘人的自覺，故又稱‘等覺’（遍覺）。‘覺滿’專指佛陀自覺、覺他的智慧達到究竟圓滿的境界，又稱‘無上覺’，有別於二乘及菩薩雖能自覺、覺他，但未能破盡見思、塵沙二惑。佛陀以無漏清淨的智慧破除根本無明（無明惑），斷盡見、思二惑，圓滿菩提，成就佛道，始能成為‘三覺圓，萬德滿’的聖者，所以也稱為‘阿耨多羅三藐三佛陀’，意即證得無上正等正覺者。

佛陀不僅是覺悟宇宙真理的覺者，也是徹知宇宙真相的智者。佛陀具足一切智、道種智、一切種智。其中，‘一切智’是二乘了達諸法總相，認識諸法本體是空的智慧；‘道種智’是菩薩認識諸法別相，了知諸法的千差萬別乃緣生而有的智慧；‘一切種智’唯佛陀所證，是能通達‘緣起性空’的諸法總別相，亦即認識色空不二、性相一如的‘無上正等正覺’。因此，‘佛’之一字，包含整個宇宙人生的本體、現象、作用，能覺察、證悟這種真理的人，就是佛陀。佛陀化導世間眾生，為‘能化之人’，故又稱為‘能人’、‘能仁’。人與仁同音，假借而相通，能仁原為梵語‘釋迦’的意譯；佛憐愍眾生無不仁慈，故轉而以能人、能仁為諸佛的通號。因此，不論過去、現在或未來，只要能夠證得真理，達到佛的境界，都可以稱為佛。

所以，‘佛’之一字，就如博士一詞，只要具足同樣資格，任何人均可稱之；而佛性人人本具，只要能證悟自心本性，人人皆可成佛。佛陀出現在世間，為世間難得的珍寶，故稱為‘佛寶’。《心地觀經》說：‘善男子！佛寶中具足六種微妙功德：1、有無上大功德田；2、有無上大恩德田；3、於無足者、二足者、多足者中最貴；4、極難值遇，如優曇花；5、獨出現三千大千世界；6、圓滿世間、出世間功德。以具如是六微妙功德，常能利益一切眾生；利益眾生故，佛寶有不思議恩。’

佛的意義，既為覺者、智者，所以學佛的目的，不外是要開智慧，求覺悟，而其關鍵，即在去除煩惱障及所知障。煩惱的根本就是貪瞋癡，所以要‘勤修戒定慧，息滅貪瞋癡’，只要三毒息，三慧朗，就能破除無始以來的無明，此即‘自覺’，正如禪宗的開悟或見性。自覺之後進而能夠覺他，也就是‘弘法’或‘利生’。自覺是屬於修‘慧’，覺他是屬於修‘福’，福慧雙修即是菩薩；經過三隻修福慧，百劫修相好，當福慧圓滿具足，這時才是‘三覺圓，萬德具’的佛陀。

《佛地論》說：‘於一切法、一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情，如睡醒覺，如蓮花開，故名佛也。’‘佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛’，人之所以能成佛，是因為佛性人人本具，人人都有成佛的性能。‘佛性’在經典中名稱繁多，有‘如來藏’、‘真如’、‘心地’、‘圓覺’，或是‘本來面目’ 等，名字雖異，意義相同。《法華經》說：‘心、佛、眾生，三無差別。’釋迦牟尼佛初成道時，即發出宣言說：‘大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。’凡夫的清淨自性本來與佛無異，所謂‘般若風光，人人本具’，只因被無明煩惱所覆，因而不能顯發，猶如明鏡蒙塵、明月為烏雲所覆。

學佛即是去除煩惱，開顯佛性的功夫，《法華經》所說的‘懷珠作丐’、‘藏寶受貧’，這是眾生最大的遺憾。《圓覺經》說：‘譬如銷金，金非銷故有；雖複本來金，終以銷成就；一成真金體，不復重為礦。’吾人學佛，亦如開採金礦一般，雖然佛性本具，但不經修行，則如金礦未經開採，終不能得。所以，學佛首先要肯定自己佛性具足，同時要知精進修行，果能如此，則所謂‘情與無情，同圓種智’，無論是多麼頑劣愚癡的眾生，也終有開悟、見性、圓滿佛道的一天。