我們的本來面目有兩個相貌：第一個是不變性，第二個是隨緣性。我們凡夫失掉了不變，二乘人失掉了隨緣。我們簡單地講一下。

凡夫的心是變來變去的，到處亂變。你看我們的心，跟如意的環境接觸，產生一個樂受，就有貪愛的想法——我一定要越多越好；我們接觸的環境是我們不如意的、不喜歡的，產生苦受，就跟著這個感覺走了——我們產生瞋心，這個東西對我越少越好；我們產生一個不苦不樂的感受，就產生情執，產生愚癡的想法。所以我們的心是變來變去的，一下子起貪、一下子起瞋、一下子起癡。

怎麼會這樣呢？我們就是被感覺——這個「受」牽動，心隨妄轉，被它帶著走。所以我們凡夫變到最後，連自己是什麼相貌都不知道，不知道自己是誰，完全被感覺（感受）、被外境來牽動。所以我們凡夫失掉了不變的理體。

你要在身心世界當中找到一個不變的理體，然後在不變當中再從七大而顯現出種種的清淨法界、種種的莊嚴。

二乘人失其隨緣之用。二乘人是完全不變，完全不動，因此失去了積功累德的機會。所以《楞嚴經》講「隨緣」，講得很清楚。

你看《楞嚴經》它講空性，發明不變的「體」，講得很清楚；它講因緣觀、假觀，講得更清楚。講到因緣法是怎麼樣？循業發現。每一個人都活在自己的因緣當中，你有你的小因緣——它講到共業跟別業，我們又有一個大因緣。我們的小因緣，又在大因緣中繞轉。

那這怎麼辦呢？從《楞嚴經》的觀念，主要就是修六個字：明相位，立德業。

首先我們要在因緣當中找到這個相狀，這是什麼樣的因緣，然後找到自己的定位。

一個人很容易犯錯，一個重要的原因——我們站錯位置。在整個僧團、在整個佛教界，都有自己的定位，因為我們深受過去業力的影響。在佛法修學，不能否定過去的業力。

《楞嚴經》說你要怎麼樣？就路還家！要從因緣當中回家。所以你要找到你的定位。第二個更重要，立德業，在你的因緣當中去修學。

整個《楞嚴經》的觀念，就是在發明怎麼樣地隨緣不變，第一個工作先成就自利的功德，然後告訴你怎麼樣從不變當中來隨緣積功累德。整個十卷的經文就講這兩個觀念：一個從假入空，一個從空出假。