念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其餘之方便。汝誤將不取著，認為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩？聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。故經云：不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。

汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。

境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙？勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一籠統，無分曉。乃於一切境，如鏡照相，相來即現，相去即無。

汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛，而妄想紛飛，論說空話乎？密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。

印光大師：「復溫光熹居士書三」