「外境永遠沒有錯，錯在自心。」在我進入佛門不久，我的一位師父曾經多次斬釘截鐵地對我們強調過這句話，並且反覆解釋說：「凡夫一遇到事情總是不停地在外境上找錯，總是抱怨別人不對，從來沒有認識到，是自己的心錯了，外境上並沒有什麼對錯。世人就是這樣執迷不悟，雖然不斷遭遇痛苦，卻不知道，遣除痛苦的正確方法全在於調整自心，一味到外境上找錯只能將事情弄得越來越糟。」

可能是因為自心昏昧的緣故，一開始我聽到這些話語時，還不覺得有什麼不尋常。終於有一次，當我再次聽到師父對我們開示這句珍貴的法語時，不禁頭冒冷汗，渾身緊張，如遭棒喝，內心回味著這些振聾發聵的話語，久久難以平靜。反觀自己的內心，我猛然警醒過來並察覺到，我就是師父所說的那種「將自心忘記在一邊，從來都是在外境上找錯的人」。

難道不是嗎？每當我遇到種種不悅意的對境時，我從來沒有想到過在自心之上找原因，而總是習慣性地到外境上找錯。聽到不悅耳的話語或看到不順心的事情時，內心馬上就會不高興，並且會理直氣壯、氣勢洶洶地要和別人理論一番，爭論出個「孰是孰非」。有時，雖然嘴裡不去爭論，但心裡卻不斷抱怨、宣泄著不滿：「這個人真討厭！幹嘛非要讓我這麼做？那個人真是神經病！怎麼可以這樣呢？真是太不像話了！」總之，外境在「施我所不欲」——也即是將我所不願意的事情施加在我身上時，或者「撓我所欲」——也即是阻擾我做、我想做的事情時，我心裡總是習慣性地把矛頭指向別人，任憑瞋心煩惱在自己內心發作，並且張牙舞爪地對自己發號施令，而自己對此卻渾然不覺。

在瞋心煩惱的控制下，為了維護所謂的「自我」，我常常稀裡糊塗地就開始決定「對外宣戰」——向外境上所謂的「敵人」發動所謂的「自衛還擊戰」。結果雖然有時會打贏，但往往是兩敗俱傷，自心絲毫也沒有半點勝利的喜悅；如果敵不過外境，自心更是鬱鬱寡歡、憤憤不平、憂愁焦慮，並且會委屈地說：「為什麼受傷的總是我？」或者會憤世嫉俗地抱怨：「為什麼世道是如此地惡劣？為什麼會讓我碰上這些惡人？」

總之，在我的記憶中，這樣大大小小的「自衛還擊戰」不知打過多少次了，但是有一點可以肯定，我從來就沒有真正贏過，最終都是以自他的痛苦越發加劇而告終。這就是我！一個從來不知自我反省的人！一個只知道到外境上去尋找錯誤的人！一個從來不知道要通過調整自心解決問題的人！一個任憑內在貪瞋癡等煩惱隨意發作的人！一個對心靈奧秘從來就無知無覺的人！我就是佛陀在經中所說的被自心煩惱所深深繫縛了的「可憐憫者」！

為什麼外境沒有錯呢？師父每次都試圖從這樣兩個方面引導我們對這個道理進行觀察和分析。

首先，如果「對錯」是外境固有的屬性，則面對同一件事，旁觀者的態度應該是一致的，也即要麼大家都認為是對的，要麼大家都認為是錯的。比如火是熱性的，所有人都有共識，不會有人覺得火熱，有人覺得火冷。然而，對於同一件事，往往一個人認為非常善妙並且讚不絕口，而另一個人卻認為漏洞百出並且不值一提。例如，一般的老百姓會認為貪官很壞，但是從貪官那裡得到過好處的人，如他的家人和朋友，或許會覺得這個貪官很好，其貪污的行為也是正確的。

又如，我們喜歡吃的食物，另外一個人或許會很討厭。再如，有些人喜歡穿紅顏色的衣服，而有些人會覺得紅顏色的衣服很丑，根本無法穿在身上。由世間種種數不清的事例可以看出，「對錯」在外境上並不真實存在，「對錯好壞」等實際上只是人的主觀意識對外境的一種評判而已，這種評判是隨著評判者的習慣而轉的，而不是隨外境的實相而轉的。

所以，「對錯」只是我們的心根據自己的習慣，從自己的主觀角度，一廂情願地強行貼在外境上的一個「標籤」而已。這麼一觀察就知道，日常生活中，我們一味斷定是外境錯了，我們的內心沒有任何錯誤，是內心極其癡暗、沒有智慧的表現。

其次，即便外境上的人非常蠻橫，對我們出言不遜，或無理取鬧，或挑釁滋事，但智者經過仔細思維之後，還是會得出外境沒有錯的結論。為什麼呢？因為世間萬象都是「因緣而生，因緣而滅」的，業是「未作不遇，已作不失」，在這個世界上，沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨，若沒有往昔或今生的因緣聚合，這些不悅意的對境無論如何都不可能出現在我們的面前，一定是我們過去世或今生做了損害他人的事，在無欺業力的推動下，他人現在才會這樣對我們製造違緣，讓我們不開心。

佛陀所揭示的「萬法唯心造」的道理告訴我們：我們任何時刻的起心動念、舉手投足，都會在自己的心田裡播下極其細微的「種子」，我們的「眼耳鼻舌身意」六根所感知的一切都是自己過去埋藏在自己心田中的「種子」發芽的結果。所以，現在種種不悅意的對境，一定是自己過去錯誤的身口意在心田中播下的種子在「六根門頭」萌發的結果。

往昔在噁心發動下損惱了有情，現在這個埋在心田中的種子萌發了，使得我們遭到別人的傷害，這是心田之上無欺的因果規律所決定的。所以，每當我們遭遇種種不悅意的對境時必須知道：「外境沒有錯，錯的還是自己的心——不悅意的外境是自己過去的心錯了，所以現在應當勇於承當。」

在師父的教導下，我終於明白了六祖大師在《壇經》中教誡世人的一句話：

「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。」

誠然，一個內心深刻了達了「外境之上並無對錯，對錯只是自心在外境之上的妄執」的真修道人，根本不會讓自心進一步隨著自心對外境的對錯妄執而轉，所以會「不見世間過」。如果自心見到了外境的對錯，卻不知道這是自心的分別念在外境之上玩弄的把戲，並讓自心隨著這個把戲而轉，這就是我們自己的不對了！

各種外境顯現在我們面前時，我們的自心會習慣性地生起種種是非好壞的評判，此時不要讓自心進一步隨著這個是非好壞的評判而轉，而應當不斷觀察自心在外境之上所添加的「對錯」的虛妄性，並且直視這個能在外境之上添加對錯的分別心的本面，了悟其空性本質，這樣我們就可以有效地去除各種五毒煩惱。

「外境永遠沒有錯，錯在自心。」多少年來，師父所說的這句朴實無華、像金剛一般無法摧毀的話語始終銘刻在我的心裡。依靠這句話語，我漸漸改變了到外境之上挑刺的惡習，慢慢學會了觀察自心、在自心之上尋找過失的習慣，因而我的內心漸漸變得比以前祥和與安樂了，痛苦和煩惱也漸漸減少了。

在觀察和控制自心的過程中，我更加深刻地體會到這句話語的真實不虛，並深刻領悟到自己一切的苦樂感受並不決定於外境，而是決定自心用什麼樣的舞姿伴隨外境而游舞。我們本質上是活在自己的「心靈世界」中，而不是通常人認為的「外部世界」。凡夫人的「心靈世界」是受制於「外部世界」的，所以內心難以得到安樂；而聖者的「心靈世界」則擺脫了外境的繫縛，所以可以時時保持安樂與祥和。

「外境永遠沒有錯，錯在自心。」每當我想起師父為我傳授的這句甘露般的妙法，內心常常會生起一陣感動，熱淚會禁不住奪眶而出。因為我的內心深深地知道，即便將三千大千世界佈滿各種奇珍異寶，其價值還遠遠不及這句話的百千萬分之一。如果我的內心不明白這句話的道理，就總會到外境上去尋找錯誤，而將自心的煩惱擱置一邊。如果是這樣，即便我擁有了佈滿三千大千世界的各種奇珍異寶，我的內心依然會是痛苦的。一個人只有深刻明白這句話，並且認真奉行這句話——用無有對錯的淨眼看世界，在充滿煩惱的自心找問題，世間和出世間的一切安樂才有可能真正在內心生起！