離相是談空,離一切相,當下是要即一切法的。宗門下的人常常講「即心即佛」。什麼叫即心即佛?其實一心念佛就在即心即佛。不要一聽勸人念佛就否定,是著相,要知道心佛眾生等無差別。
既然心佛眾生等無差別,念佛就是念心,念心也就在念佛,本來是一體的。只執著念心為正確,不相信念佛也同樣正確,如果把它打成兩橛,心和佛是兩個東西,那就不能理解即心即佛的內涵了。
所以《華嚴經》講心佛眾生等無差別,這句話就告訴我們,我們跟阿彌陀佛是同體的,我們是阿彌陀佛心中的眾生,阿彌陀佛是我們心中的佛。以我們具佛之心念具心之佛,呼和應同時的。所以能念的心和所念的佛,它是同體不二的。
同時心和境,能念的心和所念的極樂世界的國土、境界也是不二的。這叫即事顯理——即這個事相,顯現法性的理體,這才叫真空。如果撥事求理,離開事相去求那個空性的理,這就是惡取空,或者叫豁達空,不叫真空。
有些人自以為很聰明,他也知道心淨則佛土淨,但是一旦跟他講淨土,他就說著相,不知道心土是一如的,依正是不二的。心外無土,土外無心。如果只執著這個心,唯心淨土——只相信能念的心的真如、無相、無念,不相信這個淨土,那心和土就打成兩橛,這就是豁達空,不叫真空。