我們修行的一個重點：研真窮妄名之為學。蓋能深造自得，則左右逢其源。那麼我們修學佛法當中有一個重點，就是「研真窮妄」，這是整個修學佛法的根本。

這個「研」就是追求，追求什麼呢？追求真如佛性。「窮」就是窮盡，停止的意思，停止什麼呢？停止我們的無明妄想。換句話說，整個修行，我們講「法法消歸自性」，不管你持戒也好，學教、修止觀乃至於做執事、修福，所有的資糧都應該要會歸到現前一念心性，就是在一念心性當中做兩件事：第一個、研真，對於佛性的追求，第二個、窮妄，對於妄想的調伏。

你所有的解行二門要往這兩個地方會歸，這是個根本。「蓋能深造自得，則左右逢其源。」如果你能夠從一念心性當中去研真窮妄，「深造自得」，深入地去修學，那麼你就能夠左右逢源。根本能夠抓得住，那麼你在整個修學當中能夠處處圓融無礙。

華嚴宗的祖師賢首大師（當然華嚴宗所修的是一真法界，一真法界等於是一心法界，一念的清淨心變現一個重重無盡的法界），賢首國師他晚年的時候，在他的傳記上說，說他晚年的時候他讀《四書》廢寢忘食。

我們一般人看《四書》，那是「五乘格之，僅屬人天」，那個克己復禮的功夫就是人天而已。但是賢首國師他能夠從研真窮妄當中處處地往心性會的時候，那這個就是一個圓頓法門，圓人受法，無法不圓。就是說，我們剛開始能夠把這個重點抓住，那麼你學習一切法都是佛法。

從這個現前一念心性當中去研真窮妄，到最後你自然左右逢源。你能夠抓住這個根本，那麼一切法都可以從這個地方去融通的。故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。我們能夠掌握這個心性的修持的功夫，你經論看得越多，你這個修行越能夠有一個會歸處。

你看《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，雖然無量無邊的法門，但是呢沒關係，「開方便門，示真實相」，每一個方便法門都是一個明確的指歸，要你幹什麼呢？就是要你研真窮妄，當然，由不同的角度切入。

假設你不掌握這樣一個根本的修行內涵，「愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣」。你看唯識對法相起執著，中觀對空起執著，你會覺得佛法是種種的矛盾，去道亦愈遠。

這個地方倒是一個很重要的觀念。智者大師講觀心法門，他這個「教觀」，智者大師講這個「教」講得非常的廣泛詳細，五時八教。他講完五時八教以後，他強調觀心，觀察現前一念心性即空即假即中，就是你把這廣泛的五時八教的內涵要會歸到一念心性。

如果我們剛開始學習佛法，不能從心性上去研真窮妄，你只是在做學術研究，你在佛法當中學久了以後，你很容易退失你的信心，很容易退失信心。

就是這個佛法它是兩個方向，第一個是向內安住，另一個是向外攀緣。如果你一開始就沒有把方向弄正確，修學佛法只是在名相上分別，跟人家爭高下，你會發現佛法裡面很多矛盾；那麼如果你能夠一開始就能夠往心地上去會，你會發覺佛法有無量無邊的方便，這個是兩個不同的方向。

所以蕅益大師他老的慈悲啊，就告訴你：什麼叫作「學」？他明確地指出學的方向、學習佛法的方向——「研真窮妄名之為學」，這是一個根本。這是講到修行的一個根本、一個重點。