佛弟子文庫僧性空
吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山。嘗寄予所發誓願，及稟告十方等語，予嘉嘆希有。俄而魔著，遂癲狂以死，予甚悼焉。揆其由，蓋由乍起信心，有信無慧故也。
古人心地未通，不遠千里，參師訪道，出一叢林①，入一保社②，乃至窮遊遍歷，曾不休息。得意之後，方於水邊林下，長養聖胎耳。何得才離火宅，便入死關？有過不知，有疑莫辨，求升而反墮，又奚怪其然哉！頗有初心學人，結茅深山，孤孑獨居，自謂高致，雖未必魔癲，而亦頓失利益不少。明者試一思之。
【註釋】
①叢林：僧眾聚居修行的處所，後泛指大寺院。
②保社：原為祭祀土地神之所，此指小寺院。
【譯文】
江蘇泗洲寺有一位名性空的僧人，離開原來所住的寺院，到堯封山去閉關。他曾寄給我有關他所發的誓願，以及稟告十方等語。我看後頗讚歎他希有難得。但不久聽說他著魔了，繼而癲狂而死，我真為他感到悲悼。推測他著魔的原因，大概是猛然之間發起信心，雖有信心而缺少智慧的緣故。
歷觀古人若是心地尚未洞明，往往不辭千里參師訪道，出一叢林，入一小寺，乃至窮遊遍歷，不曾懈怠休息。直至得意之後，才於水邊林下悠閑自在地長養聖胎。怎麼可以才離火宅，便入死關？以致有過不自知，有疑不能辨，似此則必然是求升反墮，也就難怪會有這樣的結果啊！常有一些初心學人到深山中搭個茅棚，孑然一身住在那裡，以為這樣就可以成為世外高人了。這種人雖未必著魔癲狂，卻也必然損失利益不少。聰明的人不妨試著想一想。
行腳
予單丁行腳①時，忍飢渴，沖寒暑，備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭，雖不識修行，而識慚愧。雲水②乍到，供事唯勤，己身受用，不敢過分。蓋謂「曾為浪子偏憐客」「窮漢起家，惜土如金」也。今乍入緇門③，便住現成庵院，事事如意，喻似富家兒不諳民間疾苦。縱才智兼人，無賴參訪，而閉門自大，習成我慢，增長無明，亦所失多矣。
【註釋】
①行腳：又作遊方。出家人為尋師求道而跋涉山川，參訪各地，謂之行腳僧。
②雲水：此指雲水僧。與行腳同義。以其居無定所，悠然自在，如行雲流水，故以雲水喻之。
③緇門：《說文》：「緇，帛黑色也。」僧衣色黑，故稱僧侶為緇流或緇徒。緇門意即佛門。《緇門警訓》卷一：「古雲，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。若不如此，徒在緇門。」
【譯文】
我當年獨自出外參學時，一路上忍饑挨渴，冒雨沖風，備嘗千辛萬苦。今幸而能有一間茅屋蓋頭，雖不懂得修行，但也識得慚愧。如有云水僧人來到，必盡量給予優待照顧。至於自己生活受用，從來不敢過分。正所謂「曾為浪子偏憐客」「窮漢起家，惜土如金」呀！今見有些人初入佛門，便住現成庵院，事事如意，恰似富家子弟，不知民間疾苦。縱然才智過人，無須出外參訪，然而閉門自大，習成我慢，增長無明，這其間的損失也是不小啊！
妙宗鈔
曩一僧謂予曰：「佛示西方，本為普利諸根，遠超生死，是易行道。而知禮法師①純以台教精深觀法釋之，使易反成難，失如來曲為凡夫本意。」此論亦甚有理。今思之，古人謂解佛經，寧以淺為深，毋以深為淺。則《妙宗》所說，利根者自悟深理，鈍根者亦不失依經直觀，求願往生，似無所礙。
【註釋】
①知禮法師：北宋天台宗僧。俗姓金，字約言。四明（今浙江鄞縣）人，後人依其所居稱為「四明尊者」。二十歲時，從寶雲義通法師學天台教典。大中祥符六年（1013年），創設念佛施戒會，集合僧俗男女一萬人同修念佛，求生淨土。著有《觀經融心解》《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》等。
【譯文】
以前有一位僧人對我說：「佛指示西方淨土法門，本為普利各種根器的眾生遠超生死，這是易行道。而知禮法師所著的《妙宗鈔》，純粹用天台宗的精深觀法解釋淨土經典，使原先的易行道反而變成難行道了。這似乎有失如來曲為凡夫特開淨土法門的本意。」當時我認為他這種議論也很有道理。但現在仔細想來，古人主張解釋佛經，寧可將淺顯的詮釋為深妙，不可將深妙的化為淺顯。然則《妙宗鈔》中所解釋的，利根的人自能領悟深理，鈍根的人也不失依經直觀，求生淨土，似乎沒有什麼妨礙。
出神（一）
或問：「仙出神，禪者能之乎？」曰：「能之而不為也。《楞嚴》云‘其心離身，反觀其面’是也。而繼之曰：‘非為聖證，若作聖解，即受群邪。’是能之而不為也。」又問：「神之出也，有陰有陽。《楞嚴》所云：陰神也，仙出陽神，禪者能之乎？」曰：「亦能之而不為也。」或者愕。曰：「毋愕也。爾不見初祖已沒，隻履西歸①乎？爾不見寶誌公②獄中一身，市中一身乎？爾不見溈山晏坐靜室，乃於莊上吃油糍③乎？然亦不名聖證，宗門呵之。昔一僧入定出神，自言：‘我之出神，不論遠近，皆能往來，亦能取物。’正陽神也。先德責云：‘圓頂方袍④，參禪學道，奈何作此鬼神活計？’是故吾宗大禁，不許出神。」
【註釋】
①隻履西歸：據《景德傳燈錄》卷三載，達摩祖師於後魏孝文帝太和十九年（495年）坐化，葬於熊耳山，起塔於定林寺。三年後，魏使宋雲奉使西域，歸途中遇師於蔥嶺，手攜隻履，翩翩獨行，遂問師何往，師云：「西天去。」又謂宋雲曰：「汝主已厭世。」宋雲聞之茫然，別師東行。既回朝，果然明帝已崩，而孝莊帝繼位。宋雲具奏其事，帝令啟達摩之塔視之，棺空，唯存一履，舉朝驚嘆，帝乃詔少林寺請回供養。於唐開元十五年（727年），此履移置五台山華嚴寺，後復失竊，不知所終。
②寶誌公：南北朝時高僧寶誌禪師。世稱志公和尚。金城（今甘肅蘭州西北）人。俗姓朱。年少出家。師事道林寺僧儉禪師。劉宋泰始年間，忽失常態，往來於都邑，居止無定，時或賦詩，其言每似讖記，四民爭就問福禍。齊武帝以其惑眾，投之於獄。然日日見師遊行於市里，若往獄中檢視，卻見師猶在獄中。帝聞之，乃迎入華林園供養，禁其出入。而師不為所拘，仍常遊訪龍光、罽賓、興皇、淨名等諸寺。至梁武帝建國，始解其禁。師每與帝長談，所言皆經論義。謚號「廣濟大師。」
③莊上吃油糍：據《禪宗頌古聯珠通集》載，昔有古德，一日不赴堂。侍者請赴堂，古德曰：「我今日在莊上吃油糍飽。」侍者曰：「和尚不曾出入。」古德曰：「汝去問莊主。」侍者方出門，忽見莊主歸，謝和尚到莊吃油糍。
④圓頂方袍：即剃髮、披袈裟之比丘形象。圓頂，表示願斷一切煩惱以及習障。方袍，比丘所著之三種袈裟，皆為方形，謂之方袍。
【譯文】
有人問：「仙能出神，修禪定的人也能出神嗎？」我說：「能！但不為啊！《楞嚴經》云：‘其心離身，反觀其面，去住自由。’就是所謂出神。接著又道：‘非為聖證。若作聖解，即受群邪。’這便是能而不為呀！」又問：「神出的時侯，有陰有陽。《楞嚴經》所指的是陰神，仙所出的是陽神。修禪定的人也能嗎？」我答：「也是能而不為啊。」問的人聽了很驚訝。我對他說：「請不要驚訝。你沒有看《景德傳燈錄》上記載初祖達摩逝世三年後，還有人看見他手攜隻履翩翩往西而去呢？你沒見過《高僧傳》上記載寶誌公在獄中有一身，在市中也有一身呢？你沒聽說溈山禪師在靜室中宴坐，卻有人看見他在莊上吃油糍呢？即便如此，也不名為聖證，而且宗門一向呵斥這種現象。以前有一僧人能入定出神，自稱說：‘我出神時，不論遠近，都能往來，也能取物。’這便是陽神啊。然而先德呵責說：‘出家人本為參禪學道，奈何作這等鬼神活計？’因而禪門中極力禁止，不許出神。」
出神（二）
又問「神有何過？」曰：神即識也，而分粗細。有出有入者粗也。直饒出入俱泯，尚住細識。細之又細，悉皆渾化，始得本體耳。而著於出入以為奇妙，前所謂「無量劫來生死本，癡人認作本來人」也。
【譯文】
有人又問：「出神有什麼過失呢？」我回答說：「神，其實就是人的意識，而有粗細之分。有出有入的這種識，是屬於粗的。即使修到出入俱泯的功夫，尚且還有細識存在。細之又細，直至極微細的識都不存在了，這才算是證得本體。如果執著識神能出入以為奇妙，那就是前面所說的‘無量劫來生死本，癡人認作本來人’。」
聞訃
聞人訃音必大驚訝，此雖世間常情，然生必有死，亦世間常事，自古及今，無一人得免者，何足驚訝？特其虛生浪死而不聞道，是重可驚訝，而恬不驚訝，悲夫！
【譯文】
聽到某人逝世的消息，必定大為驚訝，這雖然是世間常情，但有生必有死，也是世間的常事。自古及今，沒有一人能倖免於死，有什麼值得驚訝的呢？唯獨有人虛生浪死而不聞道，這是最可令人驚訝的，然而他自己卻滿不在乎，一點也不感到驚訝，真是可悲啊！
齋素
富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢①之悅口，二者慮藜藿②之損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最永於諸獸，而所食者草耳。虎食肉，而壽之長短於鹿，何如也？鹿不肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者，有制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者，則姑行月齋③、日齋④及三淨肉⑤，但堅持不殺可也。久之，宿習當自斷。
【註釋】
①芻豢：此泛指家畜。朱熹註：「草食曰芻，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。」
②藜藿：指粗劣的飯菜。
③月齋：也稱三長齋月，指農曆正月、五月、九月。於此三月，宜持齋修善，杜絕惡事，故稱為齋月。齋，指過午不食，後又指素食。據《四天王經》及《釋氏要覽》卷下載，天帝釋及四天王等，於正月、五月、九月察人善惡，人當持齋以修善福。此亦如來之隨機攝化善巧方便。
④日齋：即農曆每月初八、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，稱六齋日。據《雜阿含經》卷四十載，於此六日，四天王及其大臣出巡世間，觀察人間善惡。又六齋日加上每月初一、十八日、二十四日、二十八日，則為十齋日。
⑤三淨肉：據《十誦律》卷三十七載，有三種肉，病者可食，稱為淨肉。（一）眼不見殺。是沒有親眼見動物被殺時的情景。（二）耳不聞殺。是沒有親耳聽到動物被殺時哀叫的聲音。 （三）不疑殺。知現前肉並非為我而殺。
【譯文】
富貴人不能持齋素食，其原因大概有二：一方面是貪肉食的美味可口。另一方面是擔心粗劣的蔬食會營養不良，有損身體。豈知肉食與素食，對於身體的肥瘦或者有關係，但是對於壽命的長短卻並沒有影響。我們知道鹿的壽命比其它獸類的壽命更長，而鹿所吃的不過是草。虎是食肉的動物，但它的壽命卻比鹿短，這不是很明顯的事實嗎？既然鹿不吃肉而能長壽，人難道不吃肉就不能長壽嗎？雖然這樣，有人身患病苦，雖有心想持齋而體力不能支撐。有人在家庭中受尊長限制，雖欲素食而形勢不能容許，不妨暫且持月齋、日齋及吃三淨肉。只要堅持不殺生就可以了。久而久之，多生以來嗜肉的習慣便不難斷除。
輪迴根本
《圓覺》謂輪迴以愛慾為根本。而此愛慾，百計制之，莫可除滅。蓋賁、育①無所施其勇，良、平②無所用其智，而離婁③、公輸④無所著其明巧者也。雖不淨觀⑤正彼對治，而博地凡夫障重染深，祗見其淨，不見其不淨，觀法精微，鮮克成就。然則竟如之何？經云：「欲生於汝意，意以思想生。」今觀此想，復從何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，當必有倒斷處。
【註釋】
①賁育：指孟賁和夏育，皆為戰國時代的著名勇士。孟賁能生拔牛角，夏育能力舉千鈞。
②良平：指張良和陳平，皆為漢高祖劉邦身邊重要的謀士。
③離婁：古代傳說中的人名，亦作離朱。相傳其人能見秋毫之末。據趙岐註《孟子·離婁篇》：「離婁者，古之明目者。黃帝之時人也。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。」
④公輸：指魯班。姓公輸名般，春秋時魯國人，般與班同音，故稱魯班。他的工匠技術極為精巧。後世尊奉他為木匠、泥瓦匠、鐵匠、石匠的師祖，稱他為「魯班先師」。
⑤不淨觀：為五停心觀之一。指觀想自、他之色身不淨，以對治貪慾障的觀法。《大般涅槃經》卷三十六云：「若知是人貪慾多者，即應為說不淨觀法。」
【譯文】
《圓覺經》上說：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛、貪慾，故有輪迴。」是知輪迴以愛慾而為根本。而此愛慾，雖千方百計想把它制伏，都難於除滅。就算是像孟賁、夏育那樣的力士，也無法施展其勇力；即使像張良、陳平那樣的謀士，也無所用其智；就連離婁、公輸般那樣聰明靈巧的人，對愛慾也是無可奈何。雖然佛經中也有介紹修習不淨觀以對治愛慾，然而博地凡夫障重染深，只見其淨，不見其不淨。觀法雖然精微，卻很少有成效顯著的。然則對此愛慾到底該怎麼辦呢？佛經上說：「欲生於汝意，意以思想生。」今直接觀照這個淫慾的念頭，是從哪裡生出來的？這樣研之究之，又一直研究下去，研之不休，究之不已，如老鼠鑽入牛角中，慾念總有了斷除滅的一天。
病者眾生之良藥
世人以病為苦，而先德云：「病者眾生之良藥。」夫藥與病反，奈何以病為藥？蓋有形之身，不能無病，此理勢所必然。而無病之時，嬉怡放逸，誰覺之者？唯病苦逼身，始知四大非實，人命無常，則悔悟之一機，而修進之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病發悔悟，增修進，由是信良藥之語，其真至言哉！
【譯文】
世人都認為生病是最痛苦的事，而先德卻言：「病是眾生的良藥。」藥本來是用以治病的，怎麼反說以病為藥呢？這是因為我們這個有形質的身體，不可能無病，人有生、老、病、死，這是生命的自然規律。可是，當人們沒病的時侯，總是沉迷在嬉戲歡樂之中放逸地過日子，有誰能警覺呢？只有當病苦逼身的時侯，才知道這個四大假合的身體原來是這般的危脆不實，人的生命原來是如此的短暫無常，這時只要生起一念悔悟的心意，也就可以作為修行進道的一種助緣了。我從出家到現在，大病三次都差點死了，然而每生一次病，心中便發起一次悔悟，由悔悟而增進自己修學佛法的信心。正因為有這種切身的體會，所以我深信「病是眾生良藥」這句話，確實是至理名言！
蛇成龍
昔人有喻：「如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。」此破愚夫著相求佛，蓋彷彿為比，非的喻也。斷章取義，非全喻也。又有謂：「蛇伏地內，由修煉而成龍。」不知此性稟使然，非修煉所致。是故污水中蟲化而為蚊，廁圂中蟲化而為蠅，蜣之為蟬，蠶之為蛾，雉之為蜃，雀之為蛤，鯊之為虎，鯤之為鵬，如是之類，種種非一，豈其有修煉之術乎？又不見草之為螢，飯之為螺，瓦之為鴛鴦，無情而化有情，修煉安在？吾恐不明理者，名為學道，潛作邪因，妄冀邪果，不得不辯。
【譯文】
從前有人比喻：「如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。」這是為破除愚夫著相求佛而說的。但要知道這只是借相似的事物作比喻，並不是確切的比喻。而且是斷章取義，並不是完全的比喻。又有人認為：「蛇伏地內，由修煉而成龍。」其實這是它稟性所具有的本能，並不是由修煉所致。就像污水中的蟲能化為蚊，廁所中的蟲能化為蠅，蜣螂（俗稱「屎殼郎」）會蛻化為蟬，蠶會蛻化為蛾，雉入海能化為蜃，雀能化為蛤，鯊會變化為虎，鯤魚能化為鵬鳥，似此之類，在古代的著作中可以舉出不少，它們哪裡有什麼修煉的功夫呢？又難道沒聽說過腐草會化為螢火蟲，飯會化為螺，瓦會化為鴛鴦，這些無情的東西可以化為有情，試問它們是怎麼修煉的？我擔心有些不明理的人，表面上名為學道，暗地裡卻在造作邪因，妄期邪果，因此不得不加以辯明。
名利
榮名厚利，世所同競，而昔賢謂「求之既不可得，卻之亦不可免」。此「卻之不可免」一語最極玄妙，處世者當深信熟玩。蓋求不可得，人或知之；卻不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求之未得，不勝其慍；及其得之，不勝其喜。如知其不可免也，何以喜為？又己得則喜，他人得之則忌。如知其不可免也，何以忌為？庶幾達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！故知此語玄妙。
【譯文】
榮耀的名聲以及豐厚的利祿，這都是世人所爭競的。而古時賢哲卻感慨地說：「有人處心積慮謀求名利，但不一定能求得到；有人擁有名利，為名利所拘，又苦於無法擺脫。」這後一句最極玄妙，處世的人應當深信，並仔細地加以品味。因為名利不容易求得，這是許多人都知道的。至於有人苦於無法擺脫名利，這其中的滋味有誰能理解呢？如果知道名利有擺脫不了的煩惱，何必還要去苦苦追求呢？有些人求不到名利，心中非常難過懊惱。及至得到了，心中又不勝慶幸歡喜。如果知道名利有擺脫不了的煩惱，還有什麼值得歡喜的呢？又有些人，自己得到就歡喜，若被他人得去，就心生忌妒。如果知道名利有擺脫不了的煩惱，還有什麼值得忌妒的呢？由此推詳，便能通達一切禍福皆是宿世因緣所自召，也不難明瞭世間萬境都是空的、假的，因而對於事業的成敗以及個人的名利得失也就興味蕭然了。故知這句話確實玄妙。
臨終正念
經言人欲終時，聞鐘磬聲，增其正念①。而杭俗亡者氣絕良久，方乃召僧擊磬，已無及矣。又訛為之說曰：「磬之鳴也，促亡人行赴閻羅也。」其謬一至於是。
【註釋】
①聞鐘磬聲，增其正念：《釋氏要覽》：「《增輝記》云：未終時長打磬，令其聞聲，發其善思，得生善處。智者大師臨終時語維那曰：人命終時，得聞磬聲，增其正念。惟長惟久，勿令聲絕，以氣盡為期。」
【譯文】
據《釋氏要覽》載，人在臨終時聞鐘磬聲，能夠增強他的正念。而杭州一帶的風俗，必待亡者斷氣許久以後，才召請僧人來擊磬，這已經完全來不及了。又有人訛傳說：「鳴磬的聲音，可以催促亡人直往閻羅殿。」世間竟有這樣荒謬的話，真是無知啊。
花香
庭中百合花開，晝雖有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非鈍於晝而利於夜也。白日喧動，諸境紛雜，目視焉，耳聽焉，鼻之力為耳目所分而不得專也。「用志不分，乃凝於神」，信夫！
【譯文】
當庭中百合花開的時侯，白天雖然也能聞到香味，但是香味微淡。到了夜深人寂的時侯，始能聞到一陣陣濃烈馥郁的香氣。這並不是我們的嗅覺白天不如夜深時敏感，而是因為白天到處都是喧動的聲音，種種紛雜的境界不斷地呈現在我們面前，我們的眼睛要觀察各種事物，耳朵要辨聽各種聲音，以致鼻的嗅覺受耳目的分散影響而無法專注，因此只能聞到微淡的香氣。莊子說：「意念不分散，才能使精神專注歸一。」確實如此。
人虎傳
《說海》載「人虎傳」：一僧戲披虎皮於山徑間，有見而怖走，遺其橐囊者，輒取之。皮忽著身，遂成虎，不敢歸寺，而心歷歷然人也。漸饑，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得人，將食之，視之，僧也。大悔恨，恨極悲號，舉身自擲，皮忽墮地，還復人體。因感斯異，乃破衲行乞，遍參知識，刻心辦道，後竟成名德①雲。經云「一切唯心造」，觀於是尤信。
【註釋】
①名德：對有名譽、有德行的比丘之尊稱。
【譯文】
《說海》中記載一篇「人虎傳」，其大意是：有一僧人戲披虎皮出入於山徑間。有人看見了以為是真虎，生大恐怖，趕緊奔逃而去，匆忙中包袱遺落在地。僧人彎腰剛要拾取包袱時，虎皮忽然緊貼其身，當即變成一隻斑斕大虎。從此不敢歸寺，但他的心中卻明明知道自己本來是人。幾天後，肚子漸漸飢餓了，迫於無奈，就捕獲狐、兔、羊、犬充飢。不久，捕到一個人，正要噬食的時侯，發現是個僧人。因想自己本來也是僧人，如今變成這副模樣，心中大為悔恨，恨到極處，不禁放聲痛哭，於是投身自絕，忽然虎皮脫落墮地，又恢復為人體。這位僧人由於經歷過人獸互相轉變的過程，從此刻苦修頭陀行，遍參明師知識，專心辦道，後來竟成為一位名德。佛經上說「一切唯心造」，看到這段記載，更加深信佛語不虛啊。
六道①互具
六道之中，復有六道。且以人言之：有人而天者，諸國王大臣之類是也；有人而人者，諸小臣及平民衣食饒足，處世安然之類是也；有人而修羅者，諸獄吏、屠兒、劊子之類是也；有人而畜生者，諸負重力役，恆受鞭撻之類是也；有人而餓鬼者，諸貧窮乞人，啼饑號寒之類是也；有人而地獄者，諸刑戮剮割之類是也。天等五道亦復如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福有上中下；此三種中復有三種，多多無盡，各隨其心，感報不一。經云「一切唯心造」，又觀於是尤信。
【註釋】
①六道：指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。此六道，眾生各乘善惡業因而趣之，故也稱為六趣。
【譯文】
在六道的每一道中又各含有六道。姑且以人道而言：有威勢顯赫如天人的人，像帝王將相這一類人便是；有為人能謹守做人的本分，像廉潔的官員以及衣食豐足、處世安然的平民百姓便是；有人道中的阿修羅，像獄吏以及專以殺生為職業的屠夫、劊子手這一類人便是；有人道中的畜生，像從事苦力勞動，並且經常遭受主人鞭撻怒罵的奴隸僕役便是；有人道中的餓鬼，像飢寒交迫的貧窮乞人便是；有人道中的地獄，像慘遭刑戮剮割的這一類人便是。人道中既含有六道，其它天等五道也是如此。為什麼同為人類而果報不同呢？要知道現在能夠得到人身是因為過去世中曾經持戒修福。又因各人所修的戒福分有上、中、下三品；在這三品中又各分有三種，如是推衍開來，就形成千差萬別無窮無盡了。因此，隨著各人自心所造的業力不等，所感的果報當然也不一樣。《華嚴經》上佛言「一切唯心造」。只要我們從這些現象上細心地去觀察，那麼對這句經文便會更加深信不疑。
智慧
《增一阿含經》：「佛言：戒律成就，是世俗常數①。三昧②成就，亦世俗常數。神足飛行成就，亦世俗常數。唯智慧成就為第一義。」則知戒定等三學，布施等六波羅蜜③，唯智慧最重，不可輕也。唯智慧最先，不可後也。唯智慧貫徹一切法門，不可等也。經云：「因戒生定，因定發慧。」蓋語其生髮之次第則然，而要當知所重、知所先、知所貫徹始得。雖然，此智慧者，又非聰明才辯之謂也，如前「世智當悟」中說。
【註釋】
①常數：指通常的理法。如《肇論》云：「夫涅槃之道，妙盡常數；融冶二儀，蕩滌萬有。」
②三昧：又名「三摩提」，或「三摩地」，華譯為正定，即離諸邪亂，攝心不散的意思。
③六波羅蜜：即六度。一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧。修此六法可以度越生死苦海到涅槃安樂彼岸。
【譯文】
《增一阿含經》上佛言：「戒律成就，是世俗常數。三昧成就，亦世俗常數。神足飛行成就，亦世俗常數。唯智慧成就為第一義。」由此可見戒定慧三學，布施等六波羅密，唯智慧最重要，不可輕視。唯智慧最領先，不可置後。唯智慧能貫徹一切法門，不可與其它等量齊觀。雖然《楞嚴經》上有言「因戒生定，因定發慧」，這從三學之間生髮的次第上說是對的，但修學的人仍要確信智慧是最重要的，智慧是最領先的，智慧是貫徹一切法門的。盡管如此，還要認識到這裡所說的智慧，絕對不是指世間的聰明才辯。這在前面「世智當悟」中已經說過了。
外學
隋梁州沙門①慧全，徒眾五百，中一人頗粗異，全素所不錄。忽自云得那含果②。全有疾閉門，其人徑至榻前問疾，而門閉如故。明日復然。因謂全曰：「師命過，當生婆羅門家。」全云：「我一生坐禪，何故生彼？」答云：「師信道不篤，外學③未絕，雖有福業，不得超詣。」
今時僧有學老莊者，有學舉子業經書者，有學毛詩楚騷及古詞賦者。彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道。今恣意外學，而禪置之罔聞，不知其可也。
【註釋】
①沙門：華言譯為勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱。
②那含果：阿那含果的簡稱，聲聞乘四果中的第三果名，華言譯為不還，或是不來。凡是修到此果位的聖人，已斷盡欲界的煩惱。未來當生於色界、無色界，不再來欲界受生死，所以叫做不還。
③外學：指佛學以外的各種教法、典籍等。
【譯文】
隋朝梁州慧全禪師座下有五百弟子，其中有一人舉止粗率怪異，慧全禪師對他總是漠然置之。有一天，那名弟子忽然對人透露說自己已證得阿那含果。慧全禪師因有病在身，閉門歇息。那位弟子徑直來到他床前問侯，而房門仍是緊閉著。第二天也是如此，他問侯畢，對慧全禪師說：「師父命終之後，當生婆羅門家。」慧全禪師問：「我一生坐禪，為什麼會投生婆羅門家？」他回答說：「師父信道不專心，對於外學猶未能放棄，雖有福業，卻還沒有超然脫俗的功夫。」
今時出家人有學老莊的，有學舉子攻讀經、史、子、集的，有學毛詩、楚辭、離騷以及古詩詞賦的。慧全禪師一生以坐禪為主，只是對外學沒有完全放棄，尚且影響他的道業。今僧人將大部分時間精力都投入外學中，而把參禪學道的事置若罔聞，真不知他日會是怎麼樣的結局。
靈裕法師①
裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日。或片時之頃，便銷數卷。或分科已定，及至後講，更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧己量而傚顰先德，妄行自用也。
【註釋】
①靈裕法師：隋朝定州曲陽（今河北）人，俗姓趙。十八歲出家於趙郡應覺寺。其後歷參知識，通達《華嚴經》《涅槃經》等大、小乘經論及世典儒籍。其為學每博尋舊解，穿鑿新異；講說則意存綱領，不在章句。由是傾動七眾，號稱「裕菩薩」。
【譯文】
靈裕法師平時講經，有時在一個字上重重發揮，一連解釋好幾天，有時僅一會兒時間便把數卷經文的大意都銷釋過了。有時分科已定，及至講到後邊，又更改前科。有時認為該補充的就增加，有時認為該省略的即減去，有時講解很明白，有時又很隱晦。總是隨機施設，沒有固定的講經模式。有人對他這種講經的方式表示懷疑。靈裕法師說：「這本來就是大士度生宏深的規範，怎麼可以用常情來評斷呢？」其實，靈裕法師已得無礙辯才，幾乎可稱得是於法自在了。至於拘名著相，以文害辭，以辭害意及參死句的這一類人，他們怎麼能體會這其中的深意呢？因此，現今的人不可固執己見、蔑視古德先賢，甚至於對前賢輕談橫議，更不可以冒然模仿先德，妄行自用。
行腳住山
今人見玄沙①不越嶺，保福②不度關，便端拱安居，眼空四海。及見雪峰③三登投子④、九上洞山⑤，趙州八旬行腳，便奔南走北，浪蕩一生。斯二者皆非也。心地未明，正應千里萬里，親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既為生死，參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行腳之士自不如是。
【註釋】
①玄沙：唐朝玄沙山師備禪師。福州閩縣人，俗姓謝。年三十，投芙蓉山靈訓禪師落髮。受具足戒後，嘗攜囊出嶺，擬欲遍參，忽傷足流血，豁然而悟，遂不出嶺，依雪峰義存禪師諮決心要，並嗣其法。雪峰曾稱曰：「備頭陀再來人也。」
②保福：唐朝漳州保福院從展禪師。福州人，俗姓陳。雪峰義存禪師之法嗣。從展禪師住保福山約十二年，四方來依止之學眾常達七百餘人。
③雪峰：唐朝雪峰義存禪師。福建南安人，俗姓曾。十二歲時隨從父親游蒲田玉潤寺，禮慶玄律師為師，留為童侍。後至武陵德山（今湖南常德）參謁宣鑒禪師，承其法系。唐懿宗咸通六年（865年）歸芙蓉山，十一年登福州象骨山，立庵興法。其山為閩越之勝景，未冬先雪，盛夏尚寒，故有雪峰之稱，師亦以之為號。寺初成，緇素雲集，住眾逾千五百人。僖宗賜號「真覺大師」。
④投子：即投子山，位於安徽省西南部揚子江沿岸。山中有投子寺。唐宋之際，此地稱為舒州，大同禪師曾居此山，舉揚宗風三十餘年。
⑤洞山：位於江西高安（古屬筠州）。唐末良价禪師曾住於該山之普利院，致力禪學之教化，參學者每達數百人。
【譯文】
今有出家人聽說從前玄沙師備禪師不越嶺，保福從展禪師不度關，便端坐拱手悠閑地過日子，不知不覺地養成狂妄自大的習性。及至又聽說雪峰義存禪師三登投子謁大同、九上洞山見良价，趙州從諗禪師年高八十猶行腳，便也隨著奔南走北，浪蕩一生。像這二種舉動，都是不對的啊！若是心地未明，正應千里尋師，萬里訪道，以親附知識，怎麼可以安住寺中守愚空坐，養成我慢貢高？既為生死而出外參師訪道，又怎麼可以一路上遊山玩水，徒誇遊歷之廣而已呢？真正發心參學的人，定然不會是這樣的。
楞嚴房融所作
有見《楞嚴》不獨義深，亦覆文妙，遂疑是丞相房融①所作。夫譯經館番漢僧及詞臣居士等，不下數十百人，而後一部之經始成，融不過潤色其文，非專主其義也。設融自出己意，創為是經，則融固天中天、聖中聖矣！而考諸唐史，融之才智，尚非柳、韓、元、白之比，何其作《楞嚴》也？乃超孔、孟、老、莊之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微、至玄至極之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！
【註釋】
①房融：唐朝河南洛陽人。博識多聞，成進士業。通曉佛經，精梵語，武則天時，天竺沙門般剌密帝在廣州譯《大佛頂首楞嚴經》，房融乃為筆受。於神龍元年（705年）譯成。
【譯文】
有人讀誦《楞嚴經》，發現此經不但義理深奧，而且文辭優美，就懷疑是丞相房融所創作的。其實當時譯經館內，整個翻譯工序，經過番僧、漢僧以及詞臣居士等不下數十百人校勘，而後一部經方告確定譯成。房融不過是在文字上加以潤飾，並不是負責證義的。設若房融能自出己意，創作出這一部《楞嚴經》，那麼房融也該是天中天、聖中聖了。但考證唐史，房融的才智還比不上柳宗元、韓愈、元稹、白居易這些人，他怎麼可能會創作出《楞嚴經》？乃至於超過孔子、孟子、老子、莊子之先呢？可嘆啊！千生百劫，有幸遇到這樣至精至微、至玄至極的寶典，不肯死心信受，反而生出如此下劣乖僻的疑念，真是可悲啊！可悲啊！
果報（一）
經言：「萬法唯心。」錯會者，謂無心則無因無果，故不患有業，唯患有心。有業無心，閻老子其奈我何！遂安意造業，無復顧忌。不知無心有二：如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心也。起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有。心有則業有，閻老子鐵棒，未放汝在。
【譯文】
經言「萬法唯心。」有人錯會其意，認為只要無心也就無因無果了。故而不怕有業，只怕有心。有業無心，即使是閻羅老子也拿我沒辦法，因此放心造業，不再有所顧忌。不知無心分為二種：一是如理思惟，用心至極，自然入於無心三昧，這是真無心。另一種是起心造業，又起心制心，強制使無心，感覺好像是無心，其實恰恰是有心。心有則業有，閻羅老子的鐵棒豈能放過你？
果報（二）
又經言：「具足智慧菩薩脫使墮落，在畜生中，畜生中王；在餓鬼中，餓鬼中王。」錯會者謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智。有業有智，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，非等閑世智之謂也。且汝智慧，得如文殊、身子①否？縱不及此，次而下之，得如善星②、調達③否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神通，而俱不免生陷地獄，況汝智慧未必勝此二人乎！杯水不能熄車薪之火，螢光不能破幽谷之昏，今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未放汝在。
【註釋】
①身子：舍利弗的譯名。梵語舍利，華譯為身；梵語弗，華譯為子。舍利弗是佛十大弟子之一，以智慧第一著稱。
②善星：又作善宿。系釋尊為太子時所生之子。《涅槃經》云：「爾時如來即與迦葉往善星所，善星遙見佛來，見已即生惡邪之心，以恶心故生身陷入阿鼻地獄。」
③調達：即提婆達多。華譯為天熱，天授。斛飯王之子，阿難之兄，佛之從弟也。出家學神通，身具三十相，誦六萬法藏，為利養故造三逆罪，生墮於地獄。
【譯文】
又佛經上稱：「具足智慧菩薩脫使墮落，在畜生中，畜生中王；在餓鬼中，餓鬼中王。」有人錯會其意，認為只要有智慧便能轉業。所以不怕有業，只怕無智。有業有智，就算是閻羅老子也拿我沒辦法。因此放心造業，不再有所顧忌。不知佛經中所說的智慧，並不是指平常世間的智慧。況且你的智慧，能比得上文殊菩薩、舍利弗尊者嗎？縱然比不上，依次往下，能比得上善星和調達嗎？善星博學十八香象所載法聚，調達修得羅漢神通，然而他們二人都不免生陷地獄。何況你的智慧未必勝過這二人呢？取一杯水想去熄滅一車正在燃燒的柴草是無濟於事的，用一隻螢火蟲的微光想去驅除幽谷中的黑暗是不可能的。你今不過一點小智慧，能滅得了多少罪業？閻羅老子的鐵棒豈能放過你。
塞翁①
得失曾無定形，禍福互為倚伏，塞翁一段因緣，人皆知之，而未必信之也。予失足沸湯，筋攣不伸，畜雙拐為二侍，若將終身焉，作《跛腳法師歌》自嘲，有「只愁此腳不終疾」之句。既而足伸如故，笑以為詩讖，而依然奉以為詩規也。且感且懼，願無忘射鉤②。
【註釋】
①塞翁：《淮南子·人間訓》載：「近塞上之人，有善術者，馬無故亡而入胡，人皆吊之，其父曰：‘此何遽不為福乎？’居數月，其馬將胡駿馬而歸。」成語「塞翁失馬，安知非福」，即本此。比喻雖然暫時受到損失，但也可能因此得到好處。
②射鉤：春秋戰國時，當時管仲與鮑叔牙各為其主，管仲用箭射中齊桓公的衣帶鉤，後鮑叔牙勸桓公不計射鉤之恨，召而用之，遂成春秋時第一霸主。
【譯文】
得和失並沒有固定的情形，禍與福也是互相倚伏著的。像「塞翁失馬」這一故事，雖然廣為人知，但未必真信會有那麼一回事。我曾失足陷入沸湯中，腳筋蜷曲不能伸直，走路須依恃雙拐。心想大概終身都只能是這樣了，因此作一首《跛腳法師歌》自嘲，其中有一句「只愁此腳不終疾」。可是沒過多久，曾經燙傷的足部便告痊癒，又能屈伸如故了。自笑以為會應了詩讖，然而如今依然奉為詩規。心中且感且懼，但願自己不要忘了射鉤的故事啊！
神通
神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也；修得者，習學而成，如提婆達多學神通於阿難尊者是也；證得者，專心學道，無心學通，道具而通自具，但遲速不同耳，如古今諸祖諸善知識是也。較而論之，得道不患無通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎①，佛法還須老僧。」意有在矣！
試為之喻：世間官人所有爵祿冠服府署儀衛等，若神通然。而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也；其修得者，人力夤緣②，古人所惡，不由其道者是也；其證得者，道明德立而位自隨之，仲尼云：「學也，祿在其中矣！」是也。是三者，勝劣可知也。
【註釋】
①闍黎：華譯為軌範師。意即教授弟子，使之行為端正合宜，又堪為弟子楷模之師，故又稱導師。
②夤緣：本指攀附上升，後喻攀附權貴，向上巴結，以求仕進。
【譯文】
神通大約分為三種：一種報得，一種是修得，一種是證得。所謂報得，是依福報自然召感而來的，如三界諸天都有徹視徹聽等五種神通，以及鬼神也有小神通，這是報得。所謂修得，是由修習而成，如提婆達多特地向阿難尊者學習神通，這是修得。所謂證得，是指專心學道，本無心學神通，然而道行成就了，神通自然具足，只不過獲得神通遲速有所不同罷了，如古今諸祖師諸善知識所現的神通，這是證得。相對比較來說，既得道便不愁沒有神通，僅得神通卻未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎，佛法還須老僧。」這話實具有深意在。
試以譬喻來說明。世間為官的人，所有爵祿、冠服、府署、儀衛等，如同神通一樣。這也有三種：第一種報得的，如子孫蒙受先祖功勳而得於世襲官職，這是自然而有的；第二種修得的，如專靠巴結奉承，投機鑽營，其行徑為古人所厭惡，不由正途而得到的官職；第三種證得的，如道德學問有所建樹而官位自隨的，正如孔子說的：「學也，祿在其中矣！」相對這三者之間的勝劣，稍作比較便知道了。
