色界四禪叫靜慮，它能寂靜住但是也能夠觀察、思惟的。它的自相，自性是能攝，攝心不亂叫做靜慮，也是攝持所學習的善法不失掉，也叫做靜慮，譬如說是我們平常就是上個早課，上個晚課，其它什麼也不做，或者也拜佛、念經、念咒栽培善根，今天做明天也做，但是就是沒有栽培禪定的善根，我不願意學習禪，你叫我盤腿我就不高興，就是勉強盤上腿了你叫我心不動，我要自由，這件事你不做，只是散亂地栽培點善根，這個時候的善根容易失掉，今天我努力發奮，努力的時候一天拜一千拜，你們做功課就是念一遍阿彌陀經，我一念念十遍的阿彌陀經，很勇猛，有的時候勇猛有的時候也懈怠，什麼都不做，有的時候我佛都不信，善根就是流動性很大。

若是你成就禪定不是這樣，你成就禪定的時候善根不容易失掉，它就是能保持，攝持而不失掉，你只要得了定能使令善根不容易失掉，並且你若得了定以後，在定裡面修四念處，是定內修觀，而不是定外，那就能得聖道，永久不退轉，所以「靜慮相能攝」，就是超越了退轉的情形。外凡位就是沒有定，也不修定就是散亂地栽培善根，栽培一些資糧。

若是修定的時候，靜坐修止觀的時候就進入加行位，靜坐有點相應的時候那就到暖位了，繼續不斷地努力暖、頂、忍、世第一，然後就見道了。我們若不靜坐，老是平平常常的，人家要你笑你就笑，要你哭你就哭，心隨境轉，這是苦惱的境界不是快樂的。

「般若相無著」‘般若’中國話是智慧，不是世間上的智慧，是通達實相的智慧，這個智慧有什麼特相呢？無著，所有的境界心裡不執著，不執著就是聖人啊！聖人與凡夫有什麼不同，就是著與不著的差別，我們凡夫就是執著，為什麼聖人不執著，他觀察一切法是如幻如化的，畢竟空寂的，不住色生心，不住聲香味觸法，應無所住而生其心，就是無著，不執著這件事：說我的功勞很大，你說我一點功勞也沒有，心裡不動，就是不執著。

不執著的原因，就是他心裡到第一義諦那裡去，而不在世俗諦活動。看《大智度論·念處品》上說，無憂，沒有憂愁，它解釋得很有意思，什麼叫無憂，就是表示有憂愁，什麼叫做有憂愁？在家人，唯利是圖、唯欲是圖，一個利、一個欲，這兩個字，在家人就是榮華富貴，就是求這些東西，患得患失，憂愁，多諸苦惱，忽然遇見佛法了，哎呀世間是苦惱的事，不要了，來到佛教裡邊想要修學聖道，出家了，初開始只是有個願，我想要得聖道而已，事實上你聖道還沒得到，但世間苦惱的境界又棄捨了，在中間這個地方會怎麼樣呢？

就會有憂愁，在世間上我也不是沒有飯吃才來出家，我也能拿到如意的事情，但是我放棄了；想要得聖道我能得嗎？會有很多顧慮，這就是憂，這時候都還是著。若是你能努力的栽培修學聖道，戒定慧，得到了禪定的時候，心裡面觀一切法空，如實相、不動不退不顛倒，這時候雖也不是聖人，心裡面沒有這些虛妄分別，心裡面安一點，心安一點就沒有憂了，這個時候也會有一點…我相信我能得聖道！

得了禪定以後，在禪定裡面觀一切法空，無我無我所，你自己相信我能成就，你會有信心，你若沒得禪定的時候，哎呀！我能嗎？就是信心不夠，這是前面靜慮功德，對我們出家人來說啊！非常重要，你有了靜慮的時候，觀一切法空，無我無我所，心裡有信心的時候，‘著’這個字就減輕了，忽然這一天早晨起來，不是他打板，沒打板你就起來了，靜坐就得無生法忍了，心一攝心不亂的時候就到第一義諦去了，就無著了，心裡面歡喜，初歡喜地叫歡喜，就是得聖道了歡喜。

這個七覺支，七菩提分：念、擇、進、喜、輕安、定、捨，喜就是歡喜，就是初歡喜地那個歡喜啊！得了禪定也歡喜，得了聖道是更歡喜啊！這個時候般若的特相就是不執著，為什麼他不執著，因為他有法喜啊！像那個蟲子啊，在樹上走，前足抓住瞭然後後足向前進，然後向前進又抓住了，後足再向前進，總是抓住一個東西才能向前進地呀！等到到了樹端上去了，再向前沒有得抓了，他就回去了。我們修學聖道亦復如是，為什麼他歡喜啊？因為他得聖道了，他心裡面有輕安樂，有法喜了，世間上有為的境界，不能動其心，是這麼回事。

無著有兩個意思，世間有染污的境界不著，清淨的他也不著，離一切的虛妄分別，般若相無著。這樣說呢，我們初開始在佛法裡面栽培善根，施波羅密、戒波羅密、忍波羅密、精進波羅密，這四種功德是散亂心的境界，但是得靜慮的時候心裡不亂了，但還是凡夫啊！

到了「般若相無著」的時候入了聖位，入了聖位以後呢！繼續地施波羅密、戒波羅密、忍波羅密、精進波羅密、禪波羅密，繼續栽培善根，這個時候是用般若智慧栽培善根，不是用有所得，有執著心栽培善根，那可是不一樣。