百丈懷海禪師是禪宗一個非常有代表性的重要人物。著名的《百丈清規》便是由他製定的。據《五燈會元》記載：百丈禪師有一天上堂，下座後，眾僧都已散去，獨有一老人站著不走。百丈禪師便問其原因。老人回答說：「我不是人，實是野狐，迦葉佛時曾是這裡的住持，當時有學人問我：‘大修行人還落因果否？’我回答說：‘不落因果。’

因此便墮野狐身五百世，無法脫身，因仰慕禪師的修為，特請禪師慈悲開示。」百丈禪師默許了。於是老人合掌問道：「請問禪師，大修行人還落因果否？」百丈禪師答道：「不昧因果。」老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，乞和尚以亡僧禮送。」便消失了。次日，禪師在後山岩洞中發現一狐身，便用往生之禮葬了。

大家試想想，這個狐狸就是一種示現，說明了它在迦葉佛的時候，因為說錯了「不落因果」一句話，後來反覆思量：不是啊！因為佛說萬法皆空，因果不空，自己是不是說錯了呢？就這一念的疑慮，便墮落狐狸身。其實，「不落因果」和「不昧因果」，到底有什麼差別呢？這中間的一絲差別，就只是「迷」與「悟」；其實悟了以後，就無所謂因果不因果，但如果說「不昧因果」的話；「不昧」就是「不棄」，即是由於知道因果、明白因果，而把因果避開了。如何「避」呢？

我們經常說：「菩薩畏因，眾生畏果。」我們眾生由於愚癡的關係，果報未現前時是不知道怕的，但當果報現前的時候，卻又後悔莫及了。菩薩因為有智慧，所以不種因；不種因將來就無所謂「不落因果」與「不昧因果」的問題。我們今天既然知道了貪、瞋、癡的害處，便應該把它改掉；貪、瞋、癡三毒袪除了，將來就不必畏因果、落因果了。因此，如果我們所作所為，都是好的善因，對於修行來說，將會是很大的幫助。所以，佛陀教導我們不要執著於名相、文字，因為這些都是戲論，是全無意義的，我們應該以信、願、行、證的方法來學佛。