【若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。】

此文講解除三毒的苦。上來既救七難，但眾生尚有意業的貪瞋癡，是自心內的煩惱，故又要說解除三毒文，這是意業感機。這三毒較食砒飲鳩還要利害，食砒飲鳩，其毒僅傷軀體，不過一世而已，此三毒能傷法身，斷慧命，永墮地獄，其毒可謂之至。治這三毒，依教中說，多淫慾的修不淨觀，多瞋恚的修慈悲觀，多愚癡的修因緣觀。眾生都有這三毒，不過多少之分，有人多貪慾，有人多瞋恚，有人不信因果，多愚癡，各有多少厚薄不同的習氣。這三種心病，非世間醫藥所能治好。因眾生淫慾曖昧，習重難忘，難放得下，自己即知是不好，而又難以理制止。須知吾人愛根深固，最極危險。圓覺經說：「一切眾生皆以淫慾而正性命」。淫慾是生死的根本。有人說我心清淨，而無愛慾。其實果無貪慾，則不會來此娑婆世界上投生。

我們居住的這個地球，是在欲界裡，有男女飲食的欲。不過業障輕的，淫慾心薄；業障重的，淫慾心厚而已。凡人初死以後，八識離軀殼，前陰已脫，後陰未成，尚未投生，在前後陰的中間，叫中陰身。世人以為人死是鬼，不知這是中陰身。無論胎卵濕化，地獄鬼畜，和人天等，都由中陰身投生的。中陰身七天一變，一七，二七，乃至五七。遇有緣的，即便依他的業力，投生於六道四生中。最長期亦不過四十九天。中陰身約三尺高，有眼不見，有耳不聞，被無明殼包住，處在黑暗之中，糊里糊塗。當他有緣的父母，在交合時，發生淫光，即被這有緣的中陰身感著。雖在千萬里外，亦無所阻礙，依光疾來。但他看了這夫婦，並不以為是父母，只知道異性成愛，同性成憎，流想為胎，納愛為種，即此愛染心，便是投胎受生死的原由。如風雨入室，即便成胎。故欲生西方極樂世界，必須斷愛。所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。

」楞嚴經說：淫慾不斷，縱入深禪定，終是魔業。試看古來君王宰宦，英雄豪傑，多逃不出這情愛的樊籠，以致身敗名裂，傾國喪家，可惜孰甚，可畏孰甚！凡我學佛的人，雖有愛慾習慣，知道是惡，而又一時放不下，應當漸漸的斷絕才是。斷欲之法，依教下修不淨觀。情愛一生，就起慾念。須知丹唇皎齒，美顏悅色，不久四大分離，終歸死亡，有何可愛，是謂新死想。不多時，週身青紫成斑，甚可害怕畏懼，是謂青瘀想。稍久，腫脹破裂，腐爛成膿，是膿血想。尸體腐爛後，膿血四流，臭不可聞，是絳汁想。因而出蟲生蛆，處處鑽啖，是蟲噉想。終則枯骨一堆，是枯骨想。昔日紅顏，而今安在。吾人本是臭皮囊，眼耳鼻口，處處滾出不淨的物，大小便利，垢穢異常。不過一層薄皮做假面具的打扮。

試看初生種子，原為不淨之物，是謂種子不淨。世人昏昏濛濛，不能清醒，倘能作此不淨之觀，可破淫慾的心。但觀細心粗，鈍根的人，不容易修觀。觀世音菩薩，是大醫王，即依普門品中所說，常念觀世音菩薩，便得離欲絕欲。淫慾為萬惡之首，眾苦之本，能不懍慄戒懼，而時時發勇猛心，發恆常心，專念聖號嗎？勇猛心易發，而恆常心則很難。何謂恆常心？便是念茲在茲，日日如是。行住坐臥，一其正念，唯念觀音，別無雜念，方可感應道交。如鑽木取火，如雞抱卵，一剎那不能停息。所謂道也者，不可須臾離也，可離非道也。若一日曝之，十日寒之，便永無藥救了。

【若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。】

瞋，暴發脾氣，發無明火，不能容受逆境之謂。恚，惱亂生怒之謂。今有一人，品行端正，不貪淫慾，明白因果，不落愚癡，但是瞋恚病重，那麼這人平常聽經、念佛，持戒、放生的種種功德，如樹林然，都要被這瞋恚的無明火燒壞。所謂瞋火炎炎，燒盡功德之林，能滅菩提之種。又「一念瞋心起，八萬障門開。」所以一切皆要看空，不可妄自懊惱，動火發脾氣。須知瞋心一生，殺人放火，打仗爭訟等，無惡不作。平日既和瞋心相應，到臨命終時，此心必墮落做毒蛇、毒蟒、百腳、蝮蠍等畜生。

瞋恚有順理、非理、爭論三種之分。（一）因受詈罵，誹謗破壞，而發脾氣。此脾氣的所以發出，與理相近，合乎道理，順理而生，謂順理瞋。（二）無道理可言，無故動發無明火，是獨頭無明。此種瞋恚，全無理由，謂之非理瞋。譬諸出家人，剃度為僧，圓領方袍，了知四大皆空，五蘊無我，固無貪病，能明因果，誦經禮佛，亦少愚癡，但是瞋恚的習氣，卻常常有的。曾有一老修心人，稍有不遂，輒發三丈高的無明大火。還有一種老修心人，居住茅蓬，自煮自烹，無人打擾。但偶遇天雨，柴濕不能著火，因而懊惱，發脾氣，甚至氣得連飯也不食，凡此種種，都是非理的瞋恚。（三）例如談說閑話，初則情投意合，繼乃你是我非，我是你非，各是其是，各非其非，因此爭論，乃至於相鬧相鬥。此種情形，時常見到，是謂爭論瞋。一切瞋恚，不外這三種。

從前舍利弗行菩薩道時，功夫未深，有一婆羅門來試他，說你行菩薩道，當肯佈施，我有一事相求，因吾母有病，醫雲須人左眼作藥，方可痊癒。舍利弗即刳左眼給他。婆羅門又說：「我弄錯了，係右眼，才可用。」舍利弗又剮右目給他。婆羅門持舍利弗的二眼，用鼻聞嗅說：「這是臭眼，有何用！」當擲在地上，更用腳踏眼。舍利弗意生煩惱，以我為救你母病苦，不惜身體，剮出兩眼，你竟擲地上，用足踏，殊屬可恨，乃大發瞋怒。恨曰：「不如自了的好，不行菩薩道了！」

所以舍利弗竟退為凡小。後又遇惡逆的境界，起瞋毒心，受了蚖蛇的報。一念生瞋恚，則墮入毒性的動物畜生類中。每當發怒動火的時候，即忘己忘人，不顧一切，面紅耳赤，此即人面修羅心。所以吾人要忍耐，謙讓和平。試看古人的相爭，現今的交戰，地方糜爛，人民塗炭，其始都不過一二人的瞋心所發，而其結果，則不堪聞問。遏止的方法，應修慈悲觀。慈能與樂，悲能拔苦。審觀吾人從無量劫來，生生死死，無數可計。世間眾生，一切男人，前世或曾做過我的父親。一切女人，前世或曾做過我的母親，或曾做過兄弟姊妹、兒女親族、戚黨友朋。但現在改頭換面，大家不相識了。所以凡遇有反對我、戲弄我、不愜我的，我以過去的父母兄弟看待，自然生孝順恭敬的心，而無暇動怒發火了。欲使瞋恚心漸漸伏斷，應以慈悲觀照而培養之。但怕你根性淺，修慈悲觀觀不上去，極好的方法，就是常常一心恭敬的念觀世音菩薩，便得離瞋，如清涼風吹在炎火之上，必定熄滅的啊！

【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】

有一類眾生，雖沒貪慾、沒瞋恚，但他糊塗昏迷，呆愚癡憨，或雖學博，怎奈不信善因善果、惡因惡果，以為一死即了，還歸太虛，這叫斷滅見。又有許多外道，對於一切，專看作空，以為作惡無惡報，這是空見，都是愚癡。反之，雖無學識，但明因果，肯念佛修行，是有智慧。世人每以目未見到，即不相信，亦是愚癡。所以愚癡範圍，至大至廣。倘若很愚癡的，應修因緣觀，即明三世的因緣。須知吾人現在的快樂是果，乃由前世修行的善因所感得的。今世作惡是因，招得來世受惡報是果。又如欺壓良民，囊括民脂民膏，因而家中富有，享受福報。又有樂施好善的人，家中反而衰敗頹落，世人都生疑惑，以為作善或作惡的人們所得的結果，反而顛倒。

殊不知因果通乎三世，試看彼欺民罔上的，雖家道興盛，然而這種興盛，是他前世的善因未盡，現今已成熟，因此享福，是前世的善所感的福果。彼今世囊括民脂民膏的作惡是因，未來必受苦果。彼好善樂施而反家道衰敗中落，其衰敗中落，是前世作惡的苦報，已經成熟，即是前世惡業所感的果。而今世的作善是因，未來亦必受其樂果。所謂「欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是。」

果報有三：（一）現報。即現在作善，現在享福報。現在作惡，現在受苦報。（二）生報。即今生作善作惡，來世才受福報，受苦報。（三）後報。即今世作善作惡，於第二世第三世，乃至百千萬億劫後，才受善報惡報。所以三世因果，報應昭彰。世人每每不明此理，竟至怨天尤人，以為佛法不靈，皆因愚癡所蔽。考其愚癡，又不外斷常二見。斷見即是死後還歸太虛，死後無報，作善無天堂，作惡無地獄。常見即人死仍為人，畜死仍為畜，亦名邪見。所以吾人應平心靜氣，深思三世因果，諦信不疑，那麼愚癡可破，便轉成智慧的人了。但這種因緣觀，不容易修，如常常恭敬念觀世音菩薩，至誠懇切，也能破愚癡，開智慧。因觀世音菩薩是大慈大悲，隨滿所求故。

從前有一小僧，師父教他讀經，規矩很嚴，但小僧愚憨，雖整天埋頭苦讀，終不領悟。其師即教他天天拜念觀世音，消業求慧，每日以一炷香的時間為限，等師父鳴鈴為號，小僧才得休息入睡。行了三年。一日，師父忘記拉鈐，而鈴自響，小僧乃憩息入睡。師父責備他，不聽號鈴，擅自憩睡。小僧回答說，我確聞鈴聲。次日及時，師往探聽，鈴果然不拉而會自響，因知其徒的禮拜禱求，有靈感，而小僧亦已不用教即能成誦了。可見真實念拜，必得不可思議的利益啊！

又有一僧，名叫澍庵，性質惡劣，又愚癡，常與人吵罵，將被常住逐出。他夜間思維，頓生慚愧，自忖惟有閉門修行。第二天早晨，求當家師允許他入關清修，當家師即滿他的所求。這僧既在關中，便一心修行，禁語，專持大悲咒，念觀音，拜觀音。三年出關，得大智慧，已能講解經典中的妙理，即世間的四書五經，亦無所不曉。和昔日的不識字，已判若兩人了。可見念觀世音聖號，可以破愚癡而開智慧！