如果你把人生看成是真實的，什麼都是真的，真的有某些人，真的有些事情，雖然你發了出離心也發了菩提心，那麼你不認為人生是緣起，是真實有，這個時候，你就是站在有的角度來面對空。因為它總有一天會失掉，所以你死亡到來的時候，從有到空，你的人生就很痛苦了。

當空出現的時候，當你要回到空性的時候，因為你從空性而來，你最後也是回到空性而去。所以當你要臨終的時候，要離開你今生所有一切事情的時候，那個無常的大火在燒你的人生因緣，要把因緣燒掉的時候，你的心就非常不甘願了，因為你站錯角度了，你不應該站在有的角度來面對空，你把人生弄得很被動了。

如果你換個角度，其實你可以重新思考一下，你可以站在空的角度來面對有，你可以站在本來無一物的角度來面對因緣，可以站在本來沒有煩惱的角度來對治煩惱，可以站在本來沒有罪業的角度來懺悔業障，更可以站在本來沒有生死的角度來了生死。

比方說有些人特別疼愛自己的兒子，當然這是攀緣心，那怎麼辦呢？怎麼斷這個攀緣？你可以思考這個兒子是怎麼有的，他不是真實有，他是緣起，因為你過去生跟他結了某一種因緣，這個業力成熟了，所以他變成你的兒子。既然是緣起，表示什麼？表示你本來沒有這個兒子，你本來是沒有的。我們的心性本來是清淨，本來離一切相的，所以本來就沒有，我們推論最後也沒有。因為人生沒有開始，一定沒有結果，它只是個過程，所以你大可以站在本來就沒有這個兒子的角度來照顧兒子，你只是盡責任，但是你不攀緣。

大乘的空性並沒有否定緣起，就是你該幹啥，你還幹啥，但是你不能去攀緣這個東西，因為你攀緣它，就會產生執著。你好不容易的出離心，把過去的問題處理掉了，你的攀緣心不斷，你又創造一個新的執取，你永遠就沒完沒了了，你好不容易把東西擦乾淨了，把心中的影像擦乾淨了，你沒有空性智慧，你後面又不斷創造新的影像的執取。

佛陀在經典講一個公案。說有一個動物園，這動物園有個袋鼠，這澳洲的袋鼠很會跳來跳去的。那麼這個動物園的管理員把這個袋鼠餵飽以後就出去了。第二天早上看這個袋鼠跳到外面去了，管理員趕緊把袋鼠抓回來，放到閘門裡面關著，然後又把旁邊的這個牆壁從一公尺加到兩公尺高。然後兩公尺高的時候，他早上又看牠跑出去了。這個時候，管理員把這個圍牆又加到三公尺高。那麼旁邊的長頸鹿就很奇怪，長頸鹿就問牠說：你怎麼那麼會跳啊？這三公尺你還跳得出去，你到底是要幾公尺你才跳不出去啊？袋鼠說：這不是我很會跳，這個管理員每天出去的時候，忘了鎖門了，我從門走出去的，我不是跳出去的。

佛陀的意思就是說，我們用出離心在調伏我們的愛取，但是你的攀緣心不斷地創造新的影像，你永遠就沒完沒了，因為你的門不關起來，你永遠會有很多問題。所以空性的智慧就告訴我們，其實在人生當中，我們不可能得到一個真正的東西。你去追求東西，你自己多事了，因為最後你不管想要得到什麼，諸位！你的結果只有一個，你要知道，你永遠只有一個結果，就是沒有結果！你最好早點知道這件事情。

所以你早一點放下對你有利，因為你站在空的角度來面對人生，你是很自在的。你本來就沒有，人生只是個過程的歷練，但是你可以扮演好你的角色，你沒有必要攀緣，因為你不可能得到什麼東西。

所以我們透過前面的出離心、菩提心，好不容易把過去留下的問題處理完了，你後續的問題就不要再去沾染了。你本來無一物，你根本就不必要去惹這個塵埃，你可以不必去惹，不必多事。所以站在「本來無一物」的角度來面對人生，這是最好的選擇！

你臨終的時候不容易起顛倒，因為因緣結束的時候，它這個龍卷風在吹，吹過來的時候，把你今生因緣破壞的時候你不會心痛，因為你早就有心理準備了，當因緣要破壞的時候，你早就知道有這麼一天了。這個就是站在「空」的角度來面對「有」，站在「本來無一物」的角度來面對你的「人生」，這個是最好的人生觀。