來書云：《壇經》說東方人造罪求生西方等語，與蓮宗有無衝突一節，如今不說衝突與不衝突，試問自己疑他做甚麼？若疑諸佛菩薩說法有衝突，豈能垂教萬古？實在自己不能體會經義；若悟第一義，則無開口處，說個明心見性，已屬方便，豈有衝突之理？至此業已答覆，若不會，且看世尊喚阿難托缽去。

若依座主見解，不免依文解義。蓋當時，六祖為韋刺史說「世尊在舍衛國城中，說西方引化經文，分明去此不遠；若論相說，數有十萬八千，即身中十惡八邪便是」等語，六祖言世尊在舍衛城西方引化經文，可知已明白淨土法門，斷無故違佛說。不過他隨緣說法，叫人了自性，識身中淨土，不可願東願西，向外馳求，應隨其心淨，即佛土淨。

後再曰：人有兩種，法無兩般，即《法華經》所謂「惟此一事實，餘二即非真」也。所以當時得旨嗣法者，四十三人，宏化天下，至今五燈燦耀，豈徒然哉！

你我自慚，不能領會玄旨，不是祖師有過。夫上天下雨，無私潤於枯林；佛願雖廣，難度無緣。阿難為佛侍者，多聞第一，上有父為國王，已不富而自貴；兄為世尊，有吾不自修不能成佛之感。是知大地眾生雖有佛性，要隨順修行，譬如金在礦裡，須經鍛煉，方得受用也。

再考我佛在天竺說西方，華夏之人便指天竺為西方。菩薩說法無法，令人背塵合覺；而眾生知見，多是背覺合塵，不能隨處解脫。喻如勸人不可心外覓佛，其人便執心為佛，豈知法尚應捨，何況非法！

《彌陀經》云：若人念佛七日一心不亂，彌陀便來接引。一心不亂者，即是離念也。能做到離念功夫，何處不是淨土！故《壇經》云：悟人在處一般。佛言「隨所住處恆安樂」，此之謂也。

今勸善知識先除十惡，即行十萬；後捨八邪，乃過八千；念念見性，常行平直，到如彈指，便覿彌陀。及夫見了彌陀，又不生歡喜之心，則無時不在淨土；若在淨土，又無人我眾生壽者四相，則是真實菩薩。到那時不管東西南北，無不自在矣！