印度自釋迦出世，遍習外道異學，終於菩提樹下，證悟大覺；乃起而掃除邪說，建立法幢，如赫日經天，群陰掃跡；其所駁斥諸外道異學之見者，約納為五類：曰身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。

所謂身見者：即執我有身，而以我身為主，觀察萬法。西洋哲學皆以執我之見，立主觀之論。即使力避主觀，自稱客觀者，孰知其所謂客觀一觀念，亦正為意識思維之主觀也。

邊見者：如執一元、二元、多元、唯心、唯物、唯神等，皆屬於斯，何則？皆依有一體而立，有邊際之可循也。

邪見者：如肉體快樂之主張。唯物論者，若馬克思、恩格斯之物質經濟決定一切等，皆屬於斯。

見取見者：即以我所見者為真，此之思想理念知見為最高，一切皆非，獨取此見之極則為是。

戒禁取見者：自立此觀念為真，立有禁犯範圍，一切宗教之說，皆屬於斯。

以此五見，例彼西洋哲學，實皆未脫此窠臼。佛說「如來藏性」，姑順學名，謂之「本體」，然體非實相，體自性空，一既不立，多自何居？主宰為神，神從何立？神若非屬本體，則本體與神析而為二；若謂是一，一則何獨靈於其神？論萬有之生滅，以因緣緣起為妙有之用，故非自然能生。

然依體性自空之如來藏性而言，則又非因緣，更非自然所能。論萬有之生滅過程，皆是無常。無常者，即一切均在變化運動遷流而不常在也。體性真常，常亦名言方便之設辭。故說本體為一「真如」，如者，即如其萬物之如。《楞嚴經》所謂：「離一切相，即一切法。」但有名言，都無實義。