咱們經常講無我。無我它有兩種，一種是人無我，一種是法無我。我、法本來不存在的，沒有；但是你沒通達之前，都有，宛然，所以有煩惱。我們如果沒有人法，煩惱沒有了，平等平等就寂滅。這樣理解了，什麼障礙都沒有了。無障礙就叫解脫，對什麼都不起執著。沒有我、沒有法，這兩樣要放得下，這叫真菩薩。

度眾生不見眾生相，行菩薩道不執著有菩薩道可行，這個咱們一時的做不到。咱們做件事，不論好事壞事，今天做了今天了，明天沒得了，這是學習的方法。今天的事再不想，上午的事做過去就沒有了，這叫放下。咱們不行，咱們的事留戀著不捨，還回顧回顧。

舉現實例子吧。離開家、出了家了，一天還想家。家把你逮住了，就這樣子離不開。離不開，我們經常說放不下，放不下就看不破。因為沒看破才放不下；看破了，過去就沒有了。咱們回顧，經常把過去事拉到現在，一想就煩惱來了。

這個就是你執著什麼，你就對治什麼。對治的含義，想些辦法把它斷絕、消滅掉。不是形相，是心，心裡頭無掛無礙，沒有任何事情牽掛。

咱們說個小事，例如說我們上太原，站起來就走。還一會想到那個包包，一會想那個小零碎，拿這個、拿那個，提一小包，還放不下，還來個大包……這就是生活當中看不破、放不下。要死了呢？死不下去。為什麼？放不下！腦子裡頭盡想啊想啊，想也沒有，能想得到嗎？明明知道想不到，人人都放不下。已經離開了，已經放下了，他還在想。

因此就把你拴住了，什麼拴住了呢？三界，「財、色、名、食、睡」把你拴住了，過去、現在、未來永遠離不開。假如現在咱們在座的都得死，你放下了也得死、放不下也得死；到時候了，你放下也得放下、放不下也得放下。每個都如是，每件事都如是。