恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。

這個偈頌是說明第七意識的功能。恆審思量，這是把第七意識的功能講出來了，它能夠恆常地審察、思惟、度量。攀緣第八識的見分，產生一種我相，這個我相包括人我相和法我相，就是說我們生命體有一個我，還有一個我所受用的法。

這個隨，就是堅固的執著，不願意捨離，跟這個人我相和法我相就經常的相隨，然後內心就經常跟人我相、法我相相應，不願意捨離，叫隨。因為第七意識的「恆審思量我相隨」，就糟糕了，「有情日夜鎮昏迷」，使令我們有情眾生日夜，不管是白天，不管是晚上，這個鎮就是恆常，恆常屬於這種昏迷的狀態，就是恆常屬於這種無明大夢的狀態。

在經論上作一個比喻，「輪王夢為蟻子」。轉輪聖王，他有很多的七寶千子，種種珍寶，種種的自在。但是他有一天睡覺做了一個夢，他夢見他是一個螞蟻，這個螞蟻很辛苦，很卑劣，到處為了飲食忙碌，搬東西。就比喻我們眾生，「何期自性，本自具足」，我們的真如本性，本來具足無量無邊諸佛的功德莊嚴；但是一念不覺，產生八識，產生七識以後，特別是第七意識。

好，那麼你一開始有生命體的第一剎那——第八識，初能變；第二剎那，好了，第七意識出來了，二能變。第七意識依彼轉緣彼，第七意識從第八識轉生以後，就攀緣第八識，就執著，有情執為自內我故，執著這個有情的生命體是真實性的，是常住不壞的。這樣子的話，就使令我們有情的眾生生命的相續，失掉我們真如本性無量無邊的功德。

比喻「輪王夢為蟻子」，就是轉輪聖王，做夢的時候他是一個螞蟻，做夢很辛苦，他醒過來以後他又是轉輪聖王，七寶千子。「有情日夜鎮昏迷」，就是說我們眾生的我法二執，障礙整個真如本性的功德不能顯現。鎮昏迷，在生死的無明大夢當中，就這樣一直做夢做下去了。鎮昏迷，恆常的昏迷。

「四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。」說明第七意識它所相應的煩惱。四惑就是四種根本煩惱：我癡，我愛，我見，我慢。這個煩惱本來是有六個：貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，有六個根本煩惱，但是第七意識只是跟四個相應。我們先說明第一個我癡。本來我們的生命體都是因緣所生，沒有一個我；第七意識認為有一個我，這是癡，這是因為我而引生了癡，叫我癡。我見，本來沒有我，而認為有我，這是種邪見，執著為我的邪見。

第三個我愛，那麼它產生我以後，就深深地愛著這個我，不願捨離，經常恆審思量我相隨，經常跟這個我相應——我愛。我慢，因為有個我，恃己高舉，就認為自己了不起了，恃己高舉就我慢。在這當中，因為它的愛癡見慢都是因為我而引起的，所以都多一個我，我癡、我見、我慢、我愛。

一般我們第六意識的煩惱，比如說愛煩惱、貪煩惱，它不一定是針對我引起的。比如說我愛這個鬧鐘，我愛我的房子，我愛我的眷屬等等。但是第七意識不同，第七意識只愛一個我，就是生命體有一個常一的主宰，所以它都是因為我引起了我愛、我癡、我見、我慢。

那麼六個根本煩惱當中，它沒有疑煩惱，沒有懷疑的煩惱，它就相信這個是對的，它沒有任何的懷疑；也沒有嗔的煩惱，它對這個我很歡喜，從來不排斥這個我。所以說它四個根本煩惱都是因為我而引起的——我癡、我見、我愛、我慢，四種根本煩惱。以及八大隨煩惱。隨煩惱就是隨根本煩惱而生，就是隨煩惱。

哪八個隨煩惱呢？不信——不相信、懈怠、放逸、失念、昏沉、掉舉、散亂、不正知。它跟這八個煩惱相應，就是隨煩惱，隨根本煩惱而生起。「四惑八大相應起」，它跟四個根本煩惱、八大隨煩惱相應而生起。

「六轉呼為染淨依」，前六轉識就稱為第七意識是染淨依。換句話說，如果第七意識是有漏位，恆常執著我法二執，使令前六識的一切的造作，乃自於善法造作，都不能夠離相清淨，通通變成有漏。如果第七意識清淨了，它跟二空平等真如相應，使令前六識所造作的一切法，通通是清淨。第七意識清淨，前六識所造的業通通清淨；第七意識染污，前六識所造的業通通執著，通通染污，就這個意思。

所以講，「六轉呼為染淨依」，整個六識是染污或清淨，它是一個依止，是一個關鍵，依止它來判斷，它來決定。「六轉呼為染淨依」，不但是六轉，我們講整個八識都是這樣，它一轉整個八識都跟著轉。這個是說明第七意識的一個偈頌，「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。」這是第一個結示。