《大乘起信論》的真如緣起，特別是在唐朝有三種問難，我們必須要了解的。

一、真妄別體難：

就是有一些中觀的學者、小乘的學者，對真如緣起提出了真妄別體。我們先說出這個難的因緣，他說：本論安立了一心二門，真如門是平等的，生滅門是對立的，這樣子把這個心分成二元論了，我們內心當中有兩個自體，一個是真如，一個是生滅，這個是不合道理的。真如就不是生滅，生滅就不是真如。你如果說是平等就不是對立，你不是對立就是平等。為什麼一心能夠安立二門呢？這樣講是不是違背了真實相了？這是第一個對本論的第一個問難，真妄別體難。

我們看法藏大師怎麼回答，看第十六頁。法藏大師引用馬鳴菩薩的第十六頁來回答這個問題。這個地方我們把它念一遍：

心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念，而有差別。若離妄念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。

就是說我們要清楚本論安立真如是怎麼安立。它說：什麼叫做真如呢？一法界大總相的法門體。真如是諸法的總相。就是說它安立二門，但不是安立二個自體，它們兩個是一個自體。你現在的心當然是生滅門，你有時候起善、有時候起惡，但是你不管起善、起惡，你內心當中都有真如在那邊活動，它這個地方一心二門是同一個自體的。

蕅益大師的解釋就更清楚了，蕅益大師直接告訴我們說：達妄本空，知真本有。其實生滅門根本就不存在的。這個妄想是不存在的，達妄本空，都是我們自己捏造出來的。沒有所謂的兩個自體的問難，因為你妄想本來就是虛妄的，虛妄你怎麼說有自體呢？這個真如是有自體，它的確是有這個妙用；這個生滅門是我們自己妄想捏造出來。所以說這真妄別體難是不能夠這樣子問難，因為真如跟妄想，這個妄想是虛妄的，所以安立一心二門，沒有一心有二個自體的問題。

二、真前妄後難：

真如緣起，說有真如，最後變成有無明，說是從真起妄。既然它本質是真如，它怎麼會生起妄呢？你是真如，從真如生起妄想，這兩個自體不同，這個地方有問題，真前妄後難。

這個地方我們看法藏大師怎麼回答，第二十二頁講到我們眾生的覺跟不覺：

又心起者，無有初相可知。而言知初相者，即謂無念。是故一切眾生，不名為覺。以從本來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。

這個地方無明的定義是說：以從本來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。就是說本論並沒有說是從真起妄，本論安立真如也安立無明，它說真如是無始，無明也是無始，本論從來沒有說：我們某年某月某日無明生起，它沒有明確說明有一個生起的點。所以我們應該說：迷真起妄，不能說從真起妄。就是妄為什麼有？就是因為迷。什麼時候迷？那這個我們就不能討論了。總之是迷真起妄，但是不能說從真起妄。從真起妄，它既是真，怎麼會起妄呢？這是矛盾的。所以真前妄後難，這個問題也不存在；因為本論是說真如是無始，無明也是無始，所以沒有所謂前後的問題。

三、悟後卻迷難：

說我們迷真起妄，總有一天把妄想消滅了，變成真如了；是不是悟後卻迷，哪一天又迷真起妄，又變成凡夫了呢？

答：這個問難，我們看第二十一頁，講到始覺智慧，我們就不詳細說明。總之，智慧，有凡夫業果的智慧，二乘空性的智慧，還有菩薩真空妙有的即空、即假、即中的智慧。

這個意思就是說，我們以前的真如，叫做在纏真如，這個真如被妄想所纏繞，所以這個真如在凡夫只有本覺而已，就是一種本覺內熏，一種想要離苦得樂的希望，但是這個希望被無量無邊的妄想顛倒所纏繞。就是說我們想離苦得樂，但是我們根本不知道什麼因緣是痛苦，什麼因緣是安樂，我們永遠不能滿足我們的希望，就是在纏真如。我們內心當中想要離苦得樂的希望，被無量無邊的妄想所纏繞、所蒙蔽，這個叫做在纏真如。成佛以後的真如叫做出纏真如，這個真如它本覺以外，又多一個始覺智慧，有觀照力了。有觀照力，所以他不會再迷了，他有這個觀照力了。

本論的意思就是說，我們的一念心中，同時具足兩種功能：一種是覺，一種是迷。這個覺悟的功能起動的時候，會對治生滅門，趣向真如門。假設我們今天隨順迷惑，這個真如門的功能就消失了，生滅門的力量就增長。這兩個功能在內心當中，互相的熏習。那我們怎麼辦呢？我們仰仗三寶的加持力、仰仗內心的觀照力，就把這個內心覺的功能不斷不斷地擴大，光明不斷地擴大，總有一天把這個不覺的虛妄相消滅掉，這個時候我們就從生滅門而完全趣向真如門，是這樣子的意思。

這個地方就是在真如緣起當中的三大問難，我們可以從問難當中，更加了解本論的宗旨。