我們在修學佛法的過程當中，其實你修學什麼樣的法門對我們的影響並不是這麼的重大，反倒是你用什麼樣的心態來修學這個法門，它是有一個決定性的影響。

所以我們在大乘經典當中，佛陀常說：應觀法界性，一切唯心造。我們的生命是由我們的內心創造出來的。蕅益大師說，諸法無性盡隨心轉，心為名利，一切法趨名利，心為菩提，一切法趨菩提。

不管你是佈施也好，持戒也好，念佛也好，這個法門本身是無自性的。

我們念佛，有可能這個佛號會帶到人天的果報，也可能這個佛號會帶我們到極樂世界去，就是你那個能念的心態會影響到你整個生命的狀態，心態決定我們的狀態。

在《楞嚴經》講到修學佛法有兩種的心態：

第一個你用攀緣的心來修學佛法，你的心對於你整個內在的五蘊身心，對於整個外境產生強烈的攀緣跟執取，產生一種我法二執。那麼這種情況會有兩種過失：

第一，即便你修學佛法經過了十年、二十年、三十年，你還是感覺到弟子心不安，因為你的心是住在外境。當你一帆風順的時候，你內心很安定。但是不幸的是，外境是變化的，就像這個空中的灰塵，隨業力而變化。

我們的生命不是一帆風順的。所以當你住在外境的時候，你的心就隨境而起伏，你生命的快樂跟痛苦你自己做不了主的，是由業力來推動的。所以你的心習慣性是住在外境，第一個你永遠感到一種沒有安全感。

第二，你不斷地在積集一種生死的力量。也就是說，你整個生命的輪迴的力量不斷地在加強。因為輪迴的根本，就是我們對生命的一種錯誤的顛倒的執取，就是十二因緣裡面的無明，這個無明就是攀緣心的意思。

為什麼我們死亡以後，我們來生還會出現一個生命？為什麼聖人死掉以後，他能夠沒有生命，他能夠進入無生？因為我們的心態不同。

所以當我們心態不能改變的時候，我們在整個佛教修學當中，我們頂多做到積集福報，成就一種安樂的功德。當我們不能調整我們心態的時候，我們永遠不可能趨向於解脫，不可能的！你那個生死輪迴的力量永遠不會停止的。

所以在整個《楞嚴經》當中一再地告訴我們，你修什麼法門都好，你一定要把心帶回家，你要找到你整個身心世界一個不生不滅的清淨本性，清淨心，一個無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，一種清淨本然的本性，在那個地方安住下來。

所以我們在學佛過程當中，要有一個比較高的標準。說你這個人修行是不是上路了，怎麼判斷？我想我們不會說，因為你一天念了幾萬聲佛號，你做了多大的佈施跟持戒，就說你這個人修學上路了，其實不是。

因為你搞不清楚，你內心當中是安住在虛妄的攀緣心，跟安住在真實的心性，你對心中的主人跟客人還分不清楚的時候，依我們的標準來看，你這個人還是顛倒眾生，你還沒有真正修學上路，你跟三寶叫作結緣。你高速公路的入口都沒找到，你根本談不上上路。

一個人要真正地能夠看清楚你生命的真相，照見五蘊皆空，然後在我空法空的清淨本性安住，從此以後，你跟生命開始保持距離，從無住當中而生心。那麼這個時候，我們說你這個人修學已經上路了。為什麼呢？因為你認清路頭，你找到了生死的關鍵點。

所以在整個禪淨雙修當中，很多人問我，為什麼念佛一定要修禪觀？

改變你的心態！

因為你用攀緣心念阿彌陀佛，這個整個佛號完全變成一種攀緣的力量。阿彌陀佛是一個無量的功德，但是被你的心染污掉了，內心是攀緣，一切法成攀緣。

印光大師說的，本來是摩尼寶珠，這個佛號到你的心中變成一隻糖果。所以我們必須透過大乘的禪觀，然後破妄顯真，真實地找到我們的家，然後從那個地方提起佛號，這個佛號才能夠堅固的。