我們看《阿彌陀經》說，他的壽命是「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」。阿僧祇劫我們就更容易理解，就是，反正成佛需要三大阿僧祇劫，而阿彌陀佛給我們凡夫的壽命是無量無邊阿僧祇劫，也就是說成佛綽綽有餘！當然，我們不能在極樂世界成佛，一個世界不能兩尊佛，但起碼修到等覺菩薩。

這個壽命對我們的意義非常重大。凡夫問題就在哪裡呢？就是這個死亡的問題非常嚴重。我記得大概二十幾年前參加齋戒會，我講完課的時候跟懺公師父告假。他老人家跟我開示，突然間講一句話，我那個時候沒有聽懂。他說，我們學佛要體會一件事情：薑是老的辣！他的意思我大概也聽懂一些，就是說，你們這年輕法師不要以為讀了幾本經就怎麼樣了，佛法要時間去體會的。其實，我那個時候沒有完全懂這句話的意思，但是二十年後，我現在好像懂了。我覺得我對於無常、無我的道理體驗更深刻了，對一念心性本來清淨、本來具足也體驗更深刻了。壽命對我們太重要！

就是說，你必須要有一段的時間去消化、歷練。因為，你明白道理是一回事，但是，人生的風風雨雨，如果你不明白道理，對你毫無意義。你一天到晚要麼就是貪，要麼就是瞋。但是你明白道理以後再面對人生的順逆，這個就是一個很好的消化。也就是說，事實上壽命對我們是很重要的，但不幸的是，我們的壽命實在太短了。你只要問超過六十歲的修行人，我相信，他真的有個感慨啊：夕陽無限好，可惜近黃昏！真的是這樣。就是我們現在這種年齡，我們算老一代的，我們覺得對佛法的體驗、人生體驗深刻了，但是精神體力真的不行了，稍微看一點書就很累、耗神。

所以，我們從三十歲出家，算三十歲開始修行，到將近六十歲，三十年走過來，好不容易有點心得了，結果呢？結果死掉了。死掉以後，假設沒到極樂世界去，又在娑婆世界投胎，我們又沒有像藏傳會把你找過來，增上生，找過來培訓你，所以你就順其自然。等到你來生的時候，三十幾歲的時候又開始學佛，善根發現，又開始修行，到六十歲，又死掉了！所以，我們的善根沒辦法相續，就是被死亡切成小塊、小塊、小塊、小塊。就像水，你煮一煮，快滾的時候把它關了，關了以後，下次再重新煮一次。所以我們的修行幾乎每一次都從頭開始，這個是在娑婆世界分段生死的最大的悲哀啊！

就是說，一加一不等於二，我們沒辦法把前生的善根跟今生加起來，因為它中間有一個死亡隔在那裡。其實我覺得，這個死亡對我們的傷害真的太嚴重。因為，你換了一個環境，可能就換一個思想，你很難把過去的善根跟今生重新串聯起來。所以你看蕅益大師有一個感嘆。他晚年著了《彌陀要解》，五十六歲著《彌陀要解》，五十七歲就走了。他著完《彌陀要解》，講了一個偈頌，他說：「宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同。惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。」「宗乘教義兩融通」，這個我們就不談了。

就是說，這個陶瓷捏好了，但是你沒有燒之前，沒有得到不退轉之前，下一場雨，這個泥坯就全部化成泥土，下次再捏一次。這道盡了分段生死的問題。阿彌陀佛知道我們這個死亡的問題，所以他提供了一個長遠無盡的正報壽命。這個地方跟退轉有關係了，就是讓我們能夠在那個地方很安穩地修行。對我們凡夫來說，我們需要一個相對穩定而相續的環境來修行，但娑婆世界不能提供你一個穩定的環境。你這個環境換來換去的，你不管在哪裡，慢慢已經習慣了，但習慣以後，每一次又要重新適應。這個問題嚴重啊，它耗損了太多的生命改變的適應期。所以這個壽命久遠很重要。