這一段是講到我們凡夫的現前一念心識，這個真妄不二的道理。真妄不二，是說我們這一念心跟三寶的境界接觸的時候，會產生一個正念，這個時候的正念叫做真實的心；但是我們這一念的心跟五欲的境界接觸的時候，也會產生一個心，這是一種妄想的心。真跟妄，其實它的本質是沒有差別的，只是從迷悟的角度安立而已。

這個地方值得我們注意：真實的心是不生滅的，虛妄的心是生滅的，這個應該怎麼判斷呢？尤其是在很多的經論當中，講到我們的發心，發菩提心，它說：有些人的菩提心很容易退轉，有些人的菩提心不容易退轉，就是他當初發心的動機有不同。

比如說，有人發心是見佛相好而發心：誒，看到佛菩薩長得很莊嚴，我也想要成就這個莊嚴的果報。那這樣子就是生滅心，你這個發菩提心有問題。就是說，假設你在修行過程當中，你得不到這樣的相好，你就放棄了。有些人是見佛色相而發心，有些人是看到僧團的清淨而發心，那要是僧團不清淨了，你就退心了。

什麼叫生滅心？什麼叫不生滅心？這是我們很重要的判定的標準。在《楞嚴經》當中告訴我們一個判斷的方法，就是說，什麼叫做生滅心呢？就是「離塵無體」，當這個心離開了外境，它就沒有自體了，這叫生滅心。

比如說，有些人很喜歡吃榴槤。我們心跟榴槤接觸的時候，產生一種好樂的心，這個好樂的心是真實、是虛妄呢？你把榴槤的外境消滅以後，這個好樂心也沒有了，那這個好樂心是依外境而安立的，離開了塵境沒有自體，這叫做生滅心。

什麼叫做不生滅心呢？就是這個心「離塵有體」，這個心不管外境怎麼變化，你的心還是這個心，它不隨境而轉，離開了外境，它還有自體，這個叫做不生滅心，這樣的發心就不可破壞了。

這個道理是說，我們每一個人都曾經在佛前發了菩提心，許下我們的誓願：從今以後要上求佛道、下化眾生。那到底我們這樣的誓願在心中，它的力量是堅固、不堅固，怎麼判斷呢？假設你當初的發心是緣外境而發心，你看到眾生的苦、看到聖教的衰，當然這個發心不錯，但這個發心畢竟是緣外境而發心的，這樣的發心就比較脆弱；如果你的發心，是真實的從道理上的觀照，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，我們這一念心，事實上它是可以成就波羅蜜、成就萬德莊嚴，為什麼我要自甘墮落，去起惑造業受苦呢？

你透過教理來觀心，相信你有成佛的可能性，而你必須有這個責任義務，去開發你內心的功德，這樣發心而生起的菩提心，這個菩提心是不退轉的。就是全世界人都不學佛了，就你一個人，你照樣學佛。為什麼呢？你剛開始的發心，它是向內觀照的。

所以我們也可以迴光返照：我們當初發菩提心的動機，到底它是堅固、不堅固的？是生滅、不生滅的？寂靜、不寂靜？前面有很多的判斷方法，其實就是這個道理。當然你要是過去的發心有錯誤，可以趕快作個修正。

這個地方就是說，我們的內心當中，有生滅心跟不生滅心。這當中一個是向外境去攀緣，產生一種影像而發心；一個是向內心去觀照，產生一個真理的了知而發心：這個地方是一個判定標準。這二個心，都是你的心創造出來的，所以叫不二。這個地方是把凡夫心的染淨相貌作一個說明。