唐朝時，有位名叫懶殘的禪者，修行造詣極高，遐爾聞名。一日，皇上委派使者請他進宮。使者到來時，禪師正在山中燒烤芋頭。待使者宣讀聖旨後，禪師卻充耳不聞。時值隆冬，禪師衣著單薄，凍得清涕直流。使者見狀，勸禪師擦去鼻涕。不料禪師卻說：「我沒有工夫給俗人揩鼻涕。」因為在禪師的境界中，早已超越這些分別，瀟灑自在，無拘無束。他的詩，正是這種生活、這種心境的真實寫照：

世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧澗長流。

山雲當幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。

不奉天子，豈羨王侯。生死無慮，更復何憂。

水月無形，我常只寧。萬法皆爾，本自無生。

兀然無事坐，春來草自青。

禪者隱居山林，面對青山綠水，唯有一瓶一缽，了無牽掛。對於他們來說，生死都已不成問題，還有什麼值得操心，值得牽掛呢?

佛陀時代，有位跋提王子和兩位同參法友在山林中打坐。一天，三人情不自禁地喊著：「快樂呵!快樂呵!」佛陀聽後就問：「什麼使你們這麼快樂呢?」跋提王子說：「想我當初在王宮時，日夜為事務操勞，常年累月，不得悠閑，還要耽心自家性命安全。雖住於奢華舒適的王宮，吃著山珍海味，穿著綾羅錦緞，更有衛兵時時保衛身邊，但我總感到恐懼不安，吃不香，睡不好。現在出家參禪，內心不再有任何負擔，每天都在法喜中度過，無論走到哪裡，都覺得舒心自在，所以，不禁從內心深處湧出歡呼之聲。」