（第十五講）

請大家打開講義第二十六面：

恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，

四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。

這是第七識的第二個偈頌，是說明這個第七意識在凡夫的雜染的一種活動的情況。這個偈頌我們分兩部分，第一段是說明這個第七意識的心王，第二段是說明它的心所有法。先看第一段：

恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。

這是說明這個第七意識的心王，它在了別境界的時候，它有兩種的特性：

第一個特性它是恆，這個恆指的是它恆常相續。

我們知道這個前六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，前六識的活動，當然主要是第六意識夾帶前五識，前六識去了別色聲香味觸法這個六塵境界的時候，它的了別性是有間斷的。換句話說，有時候是起現行，有時候不起現行。比如說我們睡覺，在睡覺的時候不做夢的時候，這個時候前六識都不活動了。

所以我們這個生命的這個心識，前六識是有間斷的。但是第七意識的了別性，它對於它所緣境的了別，是從無始劫乃至於現在從來沒有間斷過，它的了別性從來沒有休息過。這是它的特性，第一個——恆，恆常相續，無有間斷。

其次，它第二種特性——審。這個審就是一種很深入的觀察。

比如說第八識，第八識那一念明瞭性也是恆常相續，第八識的見分它晝六時、夜六時，晝夜六時能夠明瞭這廣大的根身、器界、種子，這一切的山河大地，我們身體裡面的五臟六腑，正報依報，都是第八識所明瞭的境界。但是它的明瞭性非常地微細，它對所緣境只是一個很粗淺的了解，不能夠很深入地觀察，不可以。所以雖然它恆常相續，但是它不能夠審，不能深入觀察。

但第七意識不同，它對於所緣的境界能夠很深入地去觀察，觀察以後又能夠思量，這個思量的本性就是從這個審裡面開展出來的。就是說，第七意識去觀察第八識的見分，它不但是觀察，還能夠加以思惟、度量，他有這種功能，它那種分別的功能非常地微細，非常微細，連第六意識都比不上。

因為第七意識的了別性具有兩種特色，第一個恆、第二個審——思量，那麼就會有什麼樣情況出現呢？我相隨。就是說，因為透過第七意識的恆常的觀察，它從無窮劫以來到現在，它一直在觀察第八識的那個微細的明瞭性，那個剎那剎那生滅的明瞭性，他就以為這就是一個自我的相貌了，我相隨，一個人我的相貌、一個法我的相貌出現了。

這是第七意識它這個我相生起的原因，就是說，因為它的了別性太厲害了，第一個它恆常相續，第二個它能夠深入地觀察思惟度量。就是這樣子就把這個我這個相貌，這一切法畢竟空無我、無我所當中，他就捏造了一個我的相貌出來了。這個我相就在第七意識那個明瞭的心性裡面出現了，出現一個我的相貌。

這個我的相貌出現以後有什麼樣的過患呢？這以下講出它的過患：有情日夜鎮昏迷。有情眾生從這個我相一出現以後，日夜鎮昏迷。這個鎮就是長時間，不是短時間，處在這個昏迷的狀態。

這個日夜，我們可以從兩方面解釋：從字面解釋，日就是白天，夜就是晚上。白天工作的時候也是有一個我，這件事情是誰在工作呢？是我在工作的。睡覺的時候做夢，在夢境裡面也是有一個我，你只是以另外一個相貌出現，但是那個我相是存在的。就是白天晚上，晚上白天，都是處在昏迷狀態，這是一層解釋。

其次，這個日夜我們以譬喻來說，這個日就是起善念，這個善念——我生起信心、精進心、慚愧心、無貪、無瞋、無癡等等，你生起善念。那麼這個善念是誰生起呢？一定是依止自我生起善念的：我生起的慚愧心，我現在很精進哦——這個善念也是依止自我而發動的。

這個夜就是惡念，你起了惡念——貪瞋癡慢，高慢心、嫉妒心，那個煩惱的心所也是依止自我發動的。所以這個日夜，我們要從譬喻的角度來觀察的話，那就是一個善念、一個惡念。不管是善念、惡念，約著有情眾生來說都是在一種無明的大夢當中，就是沒有解脫那個無明。

為什麼沒有解脫無明呢？就是因為恆審思量我相隨，一個自我的相貌出現以後，這個有情眾生就開始顛倒了。

《維摩詰經》說，《維摩詰經》他是託病弘道，文殊師利菩薩說：長者，你是什麼時候開始生病呢？維摩詰說，眾生有病了以後我就有病了，凡夫有病菩薩就有病了。當然他那個病不是色身的病，是內心的病，就是無明，就是這個恆審思量我相隨，就使令有情眾生日夜鎮昏迷了。這說明眾生的昏迷這個不是上帝創造的，是我相產生的。

這一段是說明第七意識的心王它的一個特性，它的了別的特性以及它引生的過患。

再看第二段，它的相應心所是怎麼回事呢？

四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。

這個第七意識他去了別第八識的見分，產生我相以後，就帶動了四種根本煩惱：愛、見、癡、慢，愛著這個我，認為這個我這個知見是最為殊勝的。這個就是一種癡，因為你看不到真相，看不到二空的真相，我空跟法空的真實的相貌看不到了就是癡。

愛見癡慢，有這個我以後就看不起別人了，人跟人之間有對待以後，你無形中會把自我的地位抬高了。雖然你不是那麼高，但是你歡喜把自己抬高。四惑八大，就是四惑也帶動了八大煩惱，這樣的心所就根據這個我而相應地生起了。

這種煩惱一生起以後，它的情況，六轉呼為染淨依。就是說，第七意識它的我相，不但是帶動了自己相應的煩惱，他還有一個很大的影響力，就是說，第七意識的這個我相的執著會影響到六轉——前六轉識，這是個問題。

就是說，你生起我相的執著那也就罷了，但是你生起我相，那麼第六識以你為根，第六意識生了別的時候以第七意識為根，那麼你生起我相，你作第六意識的根，好了，這件事就有問題了，六轉呼為染淨依。

如果第七意識是在染位，有一個我相的執著，那麼前六識都是染污的，你所造作的業力，善業、惡業都染污了。如果第七意識的我相被破壞了，就是跟二空真如理相應的時候，前六識都是清淨的。

所以說第七意識它的功能是六轉呼為染淨依，前六轉識是以第七意識作染淨的一個依止，就是以它作判定標準。就是說，我怎麼知道我前六識所造的業是有漏、無漏呢？就看第七意識是不是轉變，它是前六轉識染淨的一個依止，所以它的影響力很大，很大，就是它會成為影響到前六識染淨的一個差別。

這是一個消文，我們看蕅祖的註解。我們也是分成兩段來解釋，先看第一段，第一段蕅祖把恆跟審這兩種功能以八識來加以簡別。請看第八識：

第八識恆而不審。

第八識的明瞭識能夠晝六時、夜六時，晝夜六時去觀察它的根身器界種子，它的相分。但是它不能夠審，它不能夠深入地去觀察它所攀緣的根身器界種子的一個詳細的相貌，不可以。它只是一個很概略的認識而已，不能夠深入地觀察。

第六則審而不恆。

第六識它不管對於染污的五欲境界，還是對於佛法的這種清淨的所緣境，都能夠深入觀察，但是第六意識不能夠恆常相續，它有時會要休息的。

我們第六意識一天一定要睡覺的，要睡覺幾個小時的，一般來說要四個小時。你第六意識你都不讓它睡覺，它就要昏沉了，他就比較昏沉了。所以第六意識因為它的本質就不能夠恆常相續，它不像第七意識，所以它的本質一定要休息的。第六意識這個明瞭性它需要休息的，它不能夠恆常的，但是它是審。

前五則不恆不審。

前五識它不能夠恆常相續，它也不能夠深入觀察，因為五識的生起有賴因緣，我們前面也說過了，眼識九緣生，耳識唯從八……後三五三四，前面的因緣，要有各式各樣的因緣。一個因緣不具足，前五識就不能活動，所以它的活動是不恆也不審。

唯此第七末那，於有漏位，恆審思量，非我執我。此妄執之我相，無始隨逐，無時暫舍。

那麼就這樣一比較起來，只有第七這個末那識，在凡夫的有漏位它的功能，第一個恆，第二個審，恆審的思量。在一切法畢竟空無我、無我所當中它捏造了一個我的相貌出現，非我執我。這個我相是偶爾出現呢，還是經常出現呢？

此妄執之我相，無始隨逐，無時暫舍。

說這個我相它一出現以後，無始劫來隨逐有情，就跟隨著我們凡夫眾生。你到天上去作一個天王——哎，我是一個天王。天王的福報享盡了，到人間裡面作一個乞丐——哎，我是一個乞丐。要到地獄去受刀山油鍋，這件事情是誰受刀山油鍋呢？我在受刀山油鍋。就是凡夫的心情，不管是日，不管是夜，不管是受可樂果報，不管是受不可樂果報，他的心情就是認為有一個我。就是不管對不對，他就是這樣認為的。

所以無始隨逐，無時暫舍，這件事情從來沒有休息過的。這樣的我執會出現，也正是第七意識的恆審思量它所捏造出來的。它這樣子的情況，這個我相的出現，所以：

有情日夜昏迷，不能自拔也。

有情眾生不管是白天，不管是晚上，不管是善念，不管是惡念，不管是可樂果報，不管是不可樂果報，他的造作、他的受果都在昏迷狀態。這種昏迷狀態，假設沒有遇到清淨的佛法是不能解脫的，沒有一個人能夠發現這樣的相貌，沒有一個人知道的，不能自拔。不能自拔就是不能解脫這個我相的執著，不可以的。

這個是講到第一段，恆審思量我相隨，使令有情日夜鎮昏迷。

關於這個我相，這是一個很重要的觀念。我們看這個附表第七，我們根據《成唯識論》把這個我執、法執的相貌把它加以說明。

佛法的傳承，有些是共於世間的善法以及外道的，有些不共的。就是在佛法的教授當中，關於佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些教授有些也是共於世間的善法的，但是對於我執跟法執的傳承，這是佛法不共外道的，外道講不出這樣的話出來，講不出我執跟法執的相貌，講不出來，這個是佛法的特色，也是一種不共外道的傳承。

先看這個我執。這個我執分成分別我執跟俱生我執。

我們看這個經典上說，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，照見五蘊皆空。這個照見五蘊皆空這句話，你只是這樣觀察，你還不能修止觀的，不可以的。

我們看《阿含經》也經常有這樣的話，佛陀告訴我們，觀察色畢竟空無我無我所，受想行識畢竟空無我無我所，很多很多這樣的話。但是你照著這樣照見五蘊皆空這樣念過去，修止觀還不夠。修止觀你一定要把這個什麼是我的相貌要弄清楚，你用這樣的相貌來觀察，色是不是有這樣的相貌，受想行識有沒有這樣的相貌。所以你要了解這個我是什麼樣的相貌，你才能夠知道為什麼說無我，佛法講無我是在講什麼事情。所以你對這個我的認識是很重要的。

這個我在唯識學它的定義是說：常、一、主宰，名之為我。它有三個相貌。

第一個，常。它必須要恆常住，晝三時、夜三時它要經常存在。你在地獄的時候那個我要存在，你到了人天那個我要存在，它不能夠有斷滅的情況。第一個，我要恆常住。

第二個，一。它不能有變化，你小時候的我跟長大的我要一樣，你今天的我跟明天的我也要一樣，這個我就是不能有變化。你說我到天上去了，換了一個果報，但是這個我應該是不能變化的。就像說，我今天住了一個房子，這個房子破舊，我不要了，我換了一個新房子，但這個人不能變化。我前幾年住的房子是有變化，但是那個人是不能變化的。所以我這個相貌，第二個要一，不能夠有變化性。

主宰，你要能夠自己作得了主，要有主宰性。你說我不喜歡老病死，我就能夠就不喜歡老病死，我不受老病死的干擾，就不受老病死的干擾，要有一種獨立自主的體性，要能夠自主。

這個叫作我，這才能夠合乎我的體性，要有常、一、主宰，這三種情況都要具足的。

我們先看這個分別我執，先看它的一個名稱，解釋它的名稱，為什麼叫分別呢？

謂由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。

這種常一主宰，我們現在要不修我空觀法空觀來對治這個第七意識的恆審思量，就講我們現在好了。我們現在的心情就是有一個我，我在聽聞佛法。這個我是怎麼有的呢？由現在外緣力故，現在就是今生，你出生以後，從小時候接受很多的教育，很多的環境的熏習。非與身俱，這個不是我們一出生就有的。要待邪教，就是你要接受一些思想，我們在小時候接受教育都是——我是一個人，我應該怎麼樣，我不應該怎麼樣。我們經常串習這個我這個名言，然後從這樣一種邪教，跟邪分別，有時候我們也會自己在一邊打妄想，不斷地去分別，然後就把這個分別我執生起來。

就是說它是由現生的邪教以及自己的邪分別，才生起一個常一主宰的我的一個相貌出現。它因為是由現生的分別，所以安立作分別我執。

再看它的種類。它的種類主要有兩個，第一個是即蘊計我，第二個是離蘊計我。先看即蘊計我：

緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執為實我。

邪教所說的這個蘊相，佛法把一切的蘊把它歸到成五蘊，就是我們這個生命體，不管你是一個諸天的生命，或者是一個地獄的生命，都具足五蘊，就是色受想行識。這個色是一個物質，是一個質礙，沒有明瞭性，受想行識是有明瞭性。我們就從這樣的蘊相裡面生起一個自心的相貌，於這樣的自心相貌分別計度以為實我。

這個即蘊計我，是一般的凡夫是這樣的狀態，就是就著我們現前的這個五蘊執著是我。

要是心比較粗的人，多數是執著這個色蘊是我，這個色身——我老了，我病了，我死了。其實是色身死了，但是我們總是覺得：哦，我死了。執着色身是我的人就會有什麼思想呢？就有這個斷滅見的思想，因為你認為色身是我。

什麼是我？這個身體就是我。所以當這個身體病的時候，就說，哎呀我病了，我也老了，最後我死掉了。所以執着色身為我的人多數都是斷滅見的，以物質為我。不過這種人一般是心很粗的人，有一點哲學思想的人都不會有這樣的看法。

要是外道當然他是更高級了，他不會執着色身為我，他知道這個色身是一個四大假合的一種血肉而已，它是沒有明瞭性的，不能說是我。

那麼，什麼是我呢？受，色受這個受。你說為什麼有一個我呢？因為我能夠受用果報嘛。我有快樂的感受，有痛苦的感受。你說這一頓飯是誰去吃呢？我去吃的。因為為什麼？我這一念心跟那個飯一接觸的時候，有一種樂受，那個受就是我。誰去承受這個果報呢？我，我去承受果報。外道用這個受蘊為我的人很多，你看《成唯識論》，很多的外道執持受就是我。

色、受、想——想蘊為我的人也是有，不過想蘊為我的這個人，一般來說個性比較淡泊了，他不會從這種五官的感受來認為是我，他那是一種思想的我——我思故我在。你說為什麼有我呢？因為我可以思考事情，我可以思考事情所以我是存在的。這個生命體一定有一個我，要不然誰能夠思考呢？

色受想行識。執著識蘊為我的人多數要有禪定了。八識的心王它是不善不惡，無記性的這個明瞭性為我，多數是有禪定才會執著識蘊為我。總之就是在這個五取蘊，在五蘊當中的每一蘊裡面生起一個我的執著。

《成唯識論》的論師在破這個即蘊計我是很容易的，因為五蘊的生滅相是很明顯的。

你說色身是我，你昨天的色身跟今天的色身不一樣的，你十年前的色身跟現在色身不一樣，怎麼說是恆常住不變異？我是不能有變異的，這個是表示那個我是不存在的。

你說思想是我，你上輩子是一個大梵天王，統理所有的諸天，內心的心情跟現在的心情是不一樣的。你現在是一個人，小老百姓，你的心情，你的思想跟現在的思想是不一樣的。你今生是一個男人，你下輩子變成一個女人，你的思想也不一樣。女人就是以家庭為主，你是以女人為你的思想的中心。

所以我們這個思想是會變化。這五蘊是隨業力的熏習就會變化，所以說這個即蘊計我是容易破壞的，很容易就破壞掉的。這個是就著這個五取蘊的每一個蘊的相貌，執著它是常一主宰，認為這是一個我。這是一種。

其次呢：

緣邪教所說我相，起自心相，分別計度，執為實我。

這個就是離開了五蘊另外有一個我，這個多數都是數論派。離蘊計我，數論派這個我相，它有一個專有名詞叫自性。這個自性是怎麼來的呢？

數論派的祖師得到了四禪定，他進入這個四禪，這個四禪的定當中又叫不動定，他已經沒有尋伺，沒有出入息，沒有苦受、樂受、憂受、喜受，這一切的感受都不存在了，內心就是那一念的明靜不動，也可以說是迥脫根塵，靈光獨耀。這個時候他那個粗重的心識都停下來了，就是那一念明靜的心現前。

這個時候他就認為，哦，這個就是真我出現了。那麼他就以這個為自心相，分別計度執為實我，就認為說，這個自性是常住獨存、受用萬法的。說這個色受想行識是老病死的，但是另外有一個自性是不老病死的，它住在五蘊裡面來主宰我的生命。

這個時候《成唯識論》的論師就問，你這個自性的相貌是什麼？請你講出來。你說我的相貌是明靜不動猶如止水，但是這個地方有問題，就是說你入定以後，你第六意識跟定相應是明靜不動，但是你出定以後明靜不動消失掉，那麼你這個明靜不動的狀態不是恆常住的，也不是不變異的，可以隨因緣變化的。可見得你講的那個自性不是我，因為你的定一失掉以後那個相貌就失掉了。

所以這個是很容易被破掉的，就是你講不出一個相貌，你講出一個相貌一定是受因緣改變的。你講不出一個相貌是能夠離開因緣而獨立存在，它不受因緣干擾，你造了善業它也是這樣，你造了惡業它也是這樣，講不出這個相貌。所以說事實上這也是一種執著。

離蘊計我就是緣邪教所說我相，起自心相，分別計度執為實我。這兩種種類。

看它的伏斷；

此二我執，粗故易斷。初見道時，觀一切法，生空真如，即能除滅。

這兩種我執，都是由第六意識的分別所生起的，這個是很粗的，是容易斷除的，是在一個菩薩見道位的時候，這個時候依止禪定的力量，觀一切法生空真如。這個生空真如就是眾生的五蘊——眾生五蘊皆空的這種真如理相應了，就把這個分別我執給除滅了。

這分別我執主要的是由今生的邪教、邪分別所產生的。

我剛出家的時候，看蓮池大師的開示，他說久居高位不祥，說一個人，不管是世間人還是出家人，你經常處在高位，你經常做董事，出生的時候你就繼承了父親的職位做董事長，或者年輕的時候就做方丈和尚，做大法師，這件事情不吉祥。

我那個時候不懂，為什麼久居高位不吉祥呢？處在高位能夠有很多的因緣利益眾生。後來我學唯識學才知道，哦，因為這個名言分別，人家經常稱你方丈和尚，你這一念心就哦，我是一個方丈和尚，那個名言一次一次地熏習，你這個我就會很重，會比一般人重。就是一個人，居在高位的人，久了以後，由現在外緣力故，你那個分別我執會比一般人重。而這個分別我執重，就帶動你愛見癡慢都比別人重，四惑八大相應起，你一切的八大隨煩惱也比別人重。

所以這個久居高位不吉祥是說，你久居高位，你除非你修我空觀法空觀，否則你的煩惱會比別人重，是這個意思。這種都是由分別的，現生的分別而有的。

再看下一個，俱生我執，先看釋名：

謂無始時來，虛妄熏習，內因力故，恆與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。

前面的分別我執是由現生的串習而來的，這個俱生就是，不是現生熏習的。那麼是怎麼有的呢？虛妄熏習，內因力故。

我這句話去查了一些唯識的註解，都沒有詳細解釋，《成唯識論》講虛妄熏習內因力故，後來我在《大乘起信論》找到答案。

《起信論》說，我們這個凡夫的心，這個真如本來是清淨本然，具足體大相大用大，具足無量無邊的恆河沙的性功德。這清淨本然週遍法界的情況之下，一念不覺，一念不覺生三細，境界為緣長六粗。就是我們這個真如本性，真如不守自性，一念妄動以後，那一念的動，動相，就是這個虛妄熏習內因力故。它不是外在環境的刺激，不是外在別人的名言的分別，而是你這個真如在無我無我所當中，不覺念起，突然間忘失正念了，忘失正念就生起念頭了，這個就是虛妄熏習內因力故。這個不是外在環境的，這是自己的真如不守自性的。

這樣子以後有什麼事情呢？恆與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。所以這個俱生是很微細的，它生生世世跟著我們在一起，不必經過邪教及邪分別，任運而轉，所以叫俱生。這個俱生就是一種自性執，就不像前面那麼粗的常一主宰。

我們總認為生命是有自性的，有自性這句話我們的確要了解，什麼叫有自性？你說你的生命有自性跟沒有自性，比如說我們看到這一盆花——我們要以凡夫的心情，不要以佛法的觀——你不修觀的時候你看到它，你一定認為這個花的相貌、花的作用是它自己生起來的，就是說，花它自己能夠生起它自己的性質，它自己可以，它有獨立的體性。但是我們要入觀以後，哦，知道因緣所生法，我說即是空，這個花不是它自己能夠生起的，它要因緣而有，它不能夠自生。諸法不自生，亦不從他生。

就是說，我們看到一盆花，哦，它有自己的性質，它自己能夠生起它的性質，它有獨立的體性。但是我們一入觀就知道，這個不是，它要有業力的因緣才能夠生起。我們對自己也是這樣，我們認為我們現在的色受想行識都是有自性的，我們這一念明瞭的心都是有獨立的體性，不必因緣就可以生起，這個就是自性執。這個是說明俱生我執就是它不需要邪教跟邪分別就能夠生起的。

種類：

一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我。

這個俱生我執一種相續的情況是在第七意識，它恆常地去攀緣第八識的見分，生起一種自心的相狀，執著它是真實的自我。就是說，我們第七意識認為第八識的見分是有自性的，它離開了因緣所生法有一個獨立的體性的。

二、有間斷。在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。

這個俱生的我執其實多分來說是指前面，就是第七意識的，出現在第七意識，不像分別的，分別的出現在第六意識。有時候也會出現在第六意識，但是這個第六意識其實還是在受第七意識的影響，因為第六意識以第七意識為根，所以第七意識的我執的氣氛也會傳染到第六意識，所以在第六意識也會緣識所變的五取蘊相，或者是五取蘊的和合，或者五取蘊的個別相，生起自心相執為實我。不過這個很微細了，很微細。

伏斷：

此二我執細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀方能除滅。

這個不是我們現在該斷的，這個是在修道位。從見道位以後，這個時候再生起殊勝的這種眾生皆空的空觀，照見五蘊皆空的那個空觀，方能除滅。

這個分別我執它的相貌主要是根據這個五取蘊，或者離蘊計我，或者即蘊計我，它的一個相貌是就著五蘊。俱生我執多分來說都是出現在第八識的見分，就是第七意識去攀緣見分，執著那個是有自性的我，這兩個是不一樣的。

你們大家有沒有問題，講到這個我執的相貌。

回答問題一

五取蘊就是五蘊。五蘊為什麼加個取呢？因為我們凡夫對這個五蘊會生起執著，會加一個取。我們會認為，一般來說，一般對五取蘊，會認為這個色受想行識，會認為識蘊就是我，然後色受想行是我所，是我所受用的。一般是這樣，以識蘊為自我。以識蘊為自我多分還是以第六意識為我，然後以第六意識為自我，然後去受用這個色受想行，這樣子的，多分是這樣子的。

回答問題二

數論派它是六師外道，當時印度的六師外道的一個。

這個十二因緣，我們講一下好了。這個十二因緣，十二因緣有兩種說法。一般的說法，我先講一般的說法——無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。

一般來說這個十二因緣是講三世兩重因果，無明緣行是過去，過去的因，煩惱跟業力。煩惱、業力創造了今生的識、名色、六入、觸、受——今生的果報。由今生的果報又生起愛、取，又等到成就了這個有，就是一種業力，由這個有去得一個生命，下一期的生命，有這個生就會老死。

在《成唯識論》講十二因緣它不是這樣講，它那個是有一般的說法，它實際是講兩世。《成唯識論》講這個十二因緣，第一個無明就是我執、法執，就是根本的、分別的——俱生的、分別的我執跟法執。這個無明它一動以後就會產生行，這個行包括一切的煩惱跟相應的身口的現行，就是身口意的現行都是了，當然主要是先要發動煩惱，煩惱的現行引生身口的現行。這些都是行，可能是善，可能是惡。

這個時候會產生識，識、名色、六入、觸、受，這個時候它都約種子，就是你這個時候熏習的一個種子，一個有漏的種子。只要你依止無明所發動的業力，都是一個種子。這個識，識種都是有漏的，可能是一個天的識種，也可能是一個人的識種，也可能三惡道的識種。這個名色、六入、觸、受，這種快樂的感受、不快樂的感受，這個都是種子位。但這個種子還不能得果報，要到愛、取，就是臨命終的時候要有愛取的煩惱來滋潤，就是這個種子要有水去滋潤才能開花結果。

所以你平常造了這個業以後，它都是用種子的功能保存下來。到了愛取的水一滋潤，就變成有。這個有跟前面的識、名色、六入、觸、受就不一樣了，就是前面這五支的種子經過愛取以後，它的勢力已經能夠得果報了，這叫有。經過愛取滋潤以後的種子叫有，就是這個種子能夠開花結果了。這個有的時候就是一定要去得果報了，就是生。如果你前面的行是一個善業，就到可樂的地方去得果報；如果是一個惡業就到不可樂地方得果報，就是生。

有生一定會老死，除非你不生，否則你一定要老，一定要死。所以這個《成唯識論》的十二因緣說法是講兩世。不管是兩世三世，都是無明發動的，就是說，我們的生命相續不是上帝創造的，也不是自然而有，就是我們這一念的無明，就是我執法執相續而有的。

這個是講到我執的相貌。還有沒有問題？

回答問題三

這個一念不覺的原因，一般來說，我們為什麼會變成凡夫？這件事情，一般我們佛法，佛陀的態度是不去探討這個問題的，無始劫來就會有這種情況。它是這樣，你看《涅槃經》佛陀有作一個說明，說一個人中了毒箭，中了毒箭以後，他是應該去分別說這個箭是誰射我的呢？是男人射我的？是女人射我的？這個人是哪一個種性呢？是剎帝利呢，還是婆羅門呢？你去分別誰去射你，這個箭毒發就死掉了。

佛陀意思就是說，你已經中箭以後你重點要把這個箭拔起來。就是說，我們現在已經一念不覺了，要怎麼把這個無明的相續給熄滅掉，不要讓它再無明，不要再相續了。

我們看這個經典，大乘經典經論裡面，對這個為什麼會有眾生出現似乎是找不到答案。但是怎麼從眾生轉成佛道，返妄歸真，那到處都是，很多法門，是這個態度。所以我們為什麼會有眾生，似乎在修學佛法不重要。重要就是說你現在中箭以後怎麼去拔箭，怎麼把這個無明給熄滅，是這個態度的。