（第十二講）

請大家打開講義第二十面。

性界受三恆轉易，根隨信等總相連。

這一段我們看蕅益大師的註解，註解分成兩段，第一段是個總標，第二段是個別釋。看第一段：

言此第六識心。

這以下的情況是講哪一個識呢，是講第六意識的心王，第六意識的心王它能夠在這個性、界、受這三種情況恆常地轉易。先看這個性：

或時與信等相連，則為善性。

換句話說，不管我們表現在外的一個行為是如何，是如何的粗暴，是如何的具足威儀，只要內心跟信等相連，內心跟善心所相應，那麼這個就是善。

或時與根隨煩惱相連，則為惡性。

不管你外面表現得怎麼地有威儀，內心有根本煩惱、有隨煩惱相連，這個就是惡。

或時不與善惡相連，但與遍行、別境相連，則便為無記性。

這個是無記，他也不是善，也不是惡，這個是無記。這個無記多分來說都是有覆無記，它是有煩惱，有無明的遮蓋，雖然不起貪瞋的煩惱，但是內心的本質還是跟無明、我執、法執相應的。這個叫做有覆無記。

故三性恆轉易也。

這個是先說明這個性。說這個第六意識在我們的八識當中它是我們造業的主角，但這個主角它也不完全是善，也不完全是惡，它會變化。別說我們今生是一個出家人，我們的內心多分是善，就是你今生懺除罪障，積集資糧，你下輩子來你不一定會作善，不一定。你可能福報大做一個大國王，遇到這個五欲的境界，煩惱生起活動也可能。你今生是個善人，你下一生也不一定是個善人。要講得微細一點，你現在的念頭是善，你下一個念頭不一定是善。就是會有變化，這個體性是會有變化的，我們講觀心無常就是這個道理。

這個內心的本質它不是有一個獨立自主的體性，這個內心的本質是由因緣有的，不是自生的，不是自然自己生起的。說這個心是自己有獨立自主的體性，那麼它是善就永遠都是善，它是惡就永遠是惡，但是它不是。這個內心的本質是因緣有，這個因緣有變化，體性就會有變化，所以講三性恆轉易也。

或緣欲界，或緣色界，或復緣無色界，則三界恆轉易也。

這個是講界恆轉易。我們一般人當然在物慾的境界裡面活動，就是這欲界的境界，飲食的慾望，男女的慾望，睡眠的慾望。但是有時候我們入定，能夠得到禪定，初禪二禪三禪四禪，進入定自在所生色，入了色界，或者到無色界，所以他在三界中也會有變化。也可能會從色界掉下來，掉到欲界裡面來。所以這個界也是恆轉易。再講這個受：

或時喜受，或時樂受，或時憂受，或時苦受，或時不苦不樂，名為捨受。故五受恆轉易也。

說我們今天心情很快樂。你今天看到他很快樂，但是你明天看到他可能不快樂。你昨天吃這個東西很快樂，你今天吃這個東西可能不快樂。這個受也是會有變化，樂受、苦受、憂受、喜受、捨受，這個受也是不決定的，也是因緣有的，而不是自性有的，也是不斷地變化。這是講性界受三恆轉易，根隨信等總相連。

我們凡夫的情況，就是一個不定聚，不定。聖人叫正定聚，聖人的心不管遇到任何境界，他的內心都是決定的，決定都是善的。但是凡夫的心就像空中的羽毛，它有時候會往上飛，有時候往下墜，它就是不定。

你看我們上次講作者略史，講到這個曲女城，曲女城山中的這個大樹仙人，他過去在因地修禪定的時候得到初禪、二禪、三禪、四禪。在禪定過程當中，他有一次在樹上入定，出定以後他本來想要下來吃吃水果的，但他發現他的頭上有鳥，母鳥產了幾隻小鳥，就想：哎呀，我要出定以後這些鳥就摔到地上就摔死了。所以他起了慈悲心，忍受內心的飢餓繼續入定，使令這個鳥都長大以後飛出去了他才出定。他有這個慈悲心，這個跟善心相應。

後來他從初禪到四禪，禪定成就了以後，他有時候入定，有時候出定。出定了以後看到國王帶著他的女兒在山野當中郊遊的時候，他也起煩惱的活動。煩惱的活動，其實那個煩惱活動不是很深，禪定的人那個煩惱都是很淡薄的，很淡薄但他就是要娶這個公主作太太。後來每一個公主都不同意，這時候生氣了，為什麼會生氣呢？得到禪定的人慢心很重的。

我們沒有禪定不太敢太驕傲，對驕傲不是很敢。有禪定的人他的貪瞋煩惱淡薄，但是那個慢心比一般人重。他想說我是一個有禪定有資糧的人，你們這樣子看待我。所以他一氣之下，一入定以後，那個定自在所生色一現前，內心一咒願，就把他這些女兒都變成駝背了。一念的瞋心就能夠創造這樣的罪業。

我們想，當初你在禪定當中，你要出定，看到小鳥起慈悲心的也是你嘛，後來別人得罪你了，你傷害他也是這一念心。這凡夫的心就是這樣子的，就是不決定。他會造五逆十惡，但是他也會發菩提心，修六波羅蜜。這個第六意識的情況就是這樣，性界受三恆轉易，根隨信等總相連，就是這句話。所以凡夫這一念心的確是很難講的，很難講的，叫不定聚。

動身發語獨為最，引滿能招業力牽。

前面是說第六意識的情況是變化，這變化當中呢，這個地方再說明它是動身發語獨為最，它能夠發動你的身業，發動你的語業，在八識當中是最大的，它的造業力最強。它不但變化性大，而且造業力也強。造了業以後會有什麼樣的結果呢？

引滿能招業力牽。創造一個引業，創造這個滿業，這個業力就牽引第八識得果報。所以這個第八識去投胎，他自己不能去投胎的，第八識去投胎是由業力決定的。雖然第八識是一個果報主，但是去哪裡投胎第八識是不能決定的。誰決定呢？是第六識所創造的引業、滿業來決定。這個引業這個引，就是牽引，它有強大的勢力能夠牽引我們去受這個三界的總報。這個滿就是圓滿，圓滿這個別報，這個業力比較薄弱，受這個別報。這個就是引滿能招業力牽。這個業力能夠牽引第八識去三界六道裡面得果報。我們看蕅益大師的註解：

謂身語二業，皆有此第六意識方能動發。

這個身體跟嘴巴，這兩個只是個工具，它不能夠自己發動業力。是誰發動呢？是第六意識才能發動。你說這個牛車，車子要往東邊往西邊，車子不能決定，是這個牛決定。這個意思，我們身體造惡造善，嘴巴講善講惡，也由第六意思識發動的。第六意識是善，發動的善的身、語；第六意識是煩惱相應，就發動惡的身、語。就是這樣，身語二業，皆有此第六意識方能發動，其它的識都不能發動，八識當中只有第六意識能夠發動身業、語業。這是一個總標，我們再看別釋。

別釋分兩段，先講因，再講果：

謂第六意識與發業惑相應，能造善惡引業。此業雖謝，所熏種子，至成熟時，能招六道總報。

第六意識如果跟發業惑，這個發業惑是貪瞋的煩惱，這個粗重的煩惱，它能夠發動善業惡業，能造善惡的引業。這個業，當然這個業是生滅性，諸行無常，業一下子就消失了，但是這個業在造作過程當中，它每一個剎那每一個剎那就熏習了一種善惡的功能，叫種子。這個功能累積到一定時候，就能夠使令我們去招感六道的可樂不可樂的總報。這個是說明這個引業的情況，是由發業惑。假設：

由第六意識與潤生惑相應，能造善惡滿業。此業雖謝，所熏種子至成熟時能招六道別報。

如果第六意識它是跟潤生，說這個業不能造善也不能造惡，業的勢力很薄弱，它是個無明。由於無明它不是貪瞋，他造了一個比較勢力薄弱的善業、惡業的滿業，這個業力也是一樣，過去以後熏習一種善惡的功能，成熟的時候招感六道的別報。這個是先講它的因地，它的因地能夠造引業，也能夠造滿業。引業成就六道的總報，滿業成就六道的別報。

引業：

一、意樂故重。二，無治故重。

三，邪執故重。四，由事故重。

五，加行故重。

我們看這個附表第五。附表第五我們把這個第六意識所造的引業跟滿業的情況，主要是根據《瑜伽師地論》講這個業，《瑜伽師地論》講這個三雜染，煩惱雜染、業雜染、身雜染，講到這個業的時候，它講到這個有重業跟輕業，也等於是就代表引業跟滿業。先看第一個，引業。

這個引業就是說這個業力的勢力強大，它能夠引導我們第八識去成就三界的總報，叫引，就是牽引的意思。這以下的五種情況都能夠成就引業，任何一個都可以，不必具足兩個，任何一個都能夠成就引業。先看第一個：

一、意樂故重。

你在造這個業的時候有強大的意樂，這強大的意樂包括三個階段。第一個，方便時，你在造業之前，或者造善或者造惡，內心充滿了期待，等待這一天的來臨，在方便時就有這樣的期待。根本時，這在造的時候起了很大的歡喜心，你完全沒有一點勉強，內心很大的歡喜，正造的時候歡喜。第三個，成已時，造完以後內心念念地隨喜，一點都不後悔，做這件事情內心很滿意，希望下次能夠再繼續做，成就以後念念地隨喜。假設這三種情況是具足期待心、歡喜心、隨喜心，你所造的業那就是很重的業了，就是意樂，強大的意樂在三時表現出來，這個時候是重業，這是第一個。

第二個，無治故重。

這個主要是指罪業，這個治就是對治。說你這個人一生當中，乃至沒有極少的時候來受持一個學處，就是受持戒法。你這個人從小到大完全沒有約束自己的身口意，完全沒有約束，你內心要歡喜怎麼做，你就一定要做。說這件事情是罪業，我不管，我歡喜就好。就是說，你對你的身口意完全是屬於一種放任的狀態，那麼隨你所造的業都是重業。佛法是講這個意思，說你不對治你自己，這個罪都是重的，無治故重。

第三個，邪執故重。

就是內心有邪知邪見了。前面是講這個放逸相應，這個是講邪見。說，你認為雞鴨魚肉是天下一道菜，雞鴨魚肉是上天創造給我們吃的，所以殺雞殺鴨是沒有罪過的。依止邪見來造業，這個業也是重，因為你在造業的時候沒有慚愧心，盡情地造作。邪執故重，邪見也會使令罪業變成重業。

第四，由事故重。

前面的三個，意樂、無治、邪執，都是約著內心的狀態，這個是約著外境，說你這個造業的境界是一個上品的境界。什麼是上品的境界呢？就是：三寶——你是對佛法僧的境界來造業，你是禮拜呢？或者是去破壞呢？這個業都是重。你對父母的境界這個也是重業，你的父親母親。你對師長的境界這個也是重。在畜生當中，大只的眾生比小只的眾生業重。你說你殺死一隻象比殺死一隻牛的罪重；你殺一隻牛又比一隻狗的罪重；殺一隻狗又比殺一隻螞蟻的罪重。這個畜生，《瑜伽師地論》是從大小只來判斷的，越大只的罪越重。所以，事，就是上品的境界，父母、師長、三寶，這個都會構成引業的，都會影響到你的總報。

五，加行故重。

這個加行從兩方面。第一個就是你造業的次數。你造的次數很多次，雖然它是一個很下品的業，但是你今生經常地造作，今天造作，明天造作，造作一生，這個業也不可思議，也會影響你的三界總報，造業的次數。第二個，這個業，你不但自己做，你還勸他人做，你找很多人跟你一起做，這個業也是重，不管善業惡業。不但自作，更復勸他。

這個加行故重，我們可以知道一件事。說我們做定課，每天拜八十八佛，你雖然每天就花四十五分鐘，但是你點點滴滴，滴水長流則能穿石，你能夠拜他三年五年十年，就不可思議。這個次數的力量也不可思議，所以這個次數也是很重要的，加行故重。

這個是說明引業，這些業力都會影響我們三界的總報。

再看第二個，滿業。這個滿業的勢力薄弱了，它不足以影響你三界的總報，但是它會影響你的別報。

起造諸業，令業種子增長者，謂之增長業。若雖起身語等業，而不令業種子增長者，謂之不增長業。增長業定受異熟果，不增長業不定受異熟果。

先看增長業跟不增長業的定義。說我們造了一個業，可能是善業、惡業，但是這個業的勢力很強大，能夠使令你原來的業種子的勢力增長，這叫增長業。如果我們起了身語等業，但是業的勢力薄弱，不足以使令你的第八識的善惡種子增長，這叫不增長業。增長業決定要受三界的異熟總報，不增長業不定受異熟果，只受別報。不增長業根據《瑜伽師地論》列的有十種，有十種業是不增長業。

第一個，夢所作業。你在夢中作了很多罪業，你不但現在做夢，你從小到大，從大到老，從老到死，一生當中做了很多的夢，很多的夢都有罪業，但是這些罪業不能使令你到三惡道去。因為這個業，夢中的業，獨頭意識的業是不增長業。你雖然一生當中在夢中作了很多罪業，不要怕，那個夢不能讓你到三惡道去的。不過你要醒過來以後，就是從獨頭意識恢復了，已經有眼睛耳朵鼻子，開始恢復了五俱意識，就是從夢中醒過來，你去追憶你夢中的境界，造了一些貪瞋癡的境界，你又起了煩惱來回憶過去的境界，這個時候從現在開始就算增長業了，就是你追憶夢境。你造了罪業沒有慚愧心，繼續地去追憶，這個時候從醒過來以後就是增長業了，在這個地方要簡別一下。

二，無知所作業。你造這個惡業是受到藥物和幻術的催眠，所以你殺人。你吃了藥物了，你在沒有知覺的情況去造這個業，這個業不能到三惡道去，只有別報。

三，無故思所作業。說你這個業不是故意的，晚上走路不小心踏到螞蟻，踏到青蛙，這樣的業力不能到三惡道，但是你跟它有別報，你跟它結惡因緣有別報的。

四、不利不數所作業。這個不利跟不數，從義理上看，它要加一個及，不利及不數，這兩個情況要同時具足。說你造這個業的時候不是很猛利，不是猛利的意樂，而且次數也不是多。說你是在無意間造了一個罪業，造了以後你永遠就懺悔了，只造了一次，一生只造了一次。造業的內心也不是很猛利，之前也不是充滿了期待，造的時候也不是很歡喜，造了以後有慚愧心，永遠不再造作了，一生只造作一次，這個也是不增長業。它是不利而且不數，這種情況是不能到三惡道去的。

第五，狂亂所作業。就是精神錯亂了，精神錯亂造了罪業，這個時候不能到三惡道。這個精神錯亂在律上它也講出一個標準，說你用手去抓火就像抓黃金一樣，你連火都把它當作黃金的，這樣子才算是精神錯亂，這有一個標準的。

六，失念所作業。這就是說，我們一般平常都持戒，但是突然間有一天忘掉了，就是突然間應該要持戒忘掉了。你不是放逸相應，就是一時忘掉了，一時忘掉以後，以後就改過來。失念，一時的忘失，這樣的業也不能到三惡道去。

第七，非樂欲所作業。說你造作這個業不是說你心甘情願的，是受惡國王、盜賊的逼迫才作的，這樣的業不能到三惡道去的。

我們昨天看《孔子傳》，孔夫子後來就是周遊列國，周遊列國他第一個到衛國去。到衛國去，衛靈公給他六萬的俸祿，但是沒有重用他，後來孔子就離開了，就準備到陳國去，後來走錯路了到了匡地，匡城。到了匡城，匡城準備要叛亂，要去攻打衛靈公，就把孔子圍起來，圍了三天，要孔子隨順匡地一起來叛亂衛靈公，但是孔子不同意。

孔子是個行周禮的人，怎麼能夠以下犯上呢！他不同意，不同意匡城只好把他放掉，放掉以後就強迫他，說：你要去哪裡？孔子說我要回衛國。匡城人說，你要回衛國我不讓你走，因為你把我叛亂的事告訴衛靈公，那衛靈公要來討伐我們，你要到衛國去我就不讓你走。孔子說，好，那我不到衛國去。匡城人說，那你盟誓，孔子就盟誓。盟誓了以後，匡地就把他放走了。放走以後孔子還是回到衛國。

子路就說：夫子，我們答應別人的事情能夠不遵守嗎？孔子說：盟誓這個業要成就，雙方要心甘情願才能夠成就，不是你拿著刀子在我的脖子上強迫我，這種盟誓是不能構成盟誓的，非意樂所作業。

我昨天看到這一段，我想，孔夫子的智慧真是不得了。其實這個緣起法是很深的。我們學習經論我們才知道：哦，這個非意樂所作業，不能構成強大業性的。但是孔子是春秋戰國時代，那個時候經典沒有翻到中國來，他能夠知道這件事情，這麼一個微細甚深的業的緣起，他知道不是雙方面心甘情願的盟誓是不必遵守的，他知道這件事，所以孔夫子也的確是不可思議。

所以蓮池大師說他是如同菩薩的示現，這的確是可以相信的。他就知道非意樂的情況所定的盟誓是不能構成盟誓的。佛法也是這個意思，你造這個罪業不是你心甘情願的，是被迫的。

不過這個地方要注意，假設你剛開始是被迫，後來你在做的過程當中起了樂受，從這個樂受生起的時候就開始算增長業了。說你剛開始做是被逼的，你內心是心不甘情也不願，內心只有痛苦沒有快樂，但是你做了一段時間以後開始隨順了，開始歡喜的時候，這個時候就不是非意樂所作業了。雖然剛開始是被迫，但是你後來開始起歡喜心的時候，就從你那一念歡喜心生起開始就列入了增長業，這一點我們是要清楚的。假設你是從頭到尾都是非意樂，這樣子就是不增長業，不能到三惡道去。

八，自性無記業。這個業是沒有煩惱相應的，也不是善心，也不是恶心，造這個業只是一種習慣動作，自性無記，這個是不能到三惡道去的，沒有煩惱相應。

九，悔所損業。十，對治所損業。

前面的八個那都是凡夫的境界，這種業都是凡夫的境界，九跟十是修行人。說這個悔所損業，說我們過去曾經造了罪業，這個罪業是一個強大勢力的增長業，可能是殺生，偷盜，邪淫，妄語等等的罪業。我們現在修行以後開始把這個罪業向佛菩薩發露，至誠地懺悔，立定誓願永遠不再犯。你這麼一種懺悔的力量把相續心斷了以後，這個時候就是可以把你這個增長的業就轉成不增長業，因為這個破壞能夠折損業的勢力，這個業的勢力被折損以後變成不增長業。

第十，對治所損業。前面主要是講這個事懺，下面這個是講理懺。理懺就是罪從心起將心懺，就對治心中的煩惱，就修四念處。你透過不淨、苦、無常、無我的修行，把心中的煩惱給對治了以後，煩惱淡薄以後，這個時候的業力得不到滋潤，也能夠變成不增長業。

說初果的聖人他還在人天有七次的往返，當然他阿賴耶識當中很多的罪業的，但是這些罪業不能到三惡道去了。初果聖人不到三惡道去的，因為他內心的煩惱停下來了，這種粗重的煩惱都停下來了，這是對治所損業。你的煩惱淡薄以後，你的業性也會轉變，因為這個業得果報，一定要有煩惱的滋潤才能得果報的。就這個對治也能夠折損業力。前面的懺悔是針對業性的懺悔，這個對治是就著內心的煩惱進行對治。不管是對業力的懺悔，對煩惱的對治，都能夠折損業的勢力。

除上十種，其餘諸業，皆有增進長養業種之力量，名為增長業。

就是除了這十種以外都是屬於增長業。

好，我們回到講義。講義是說明有引業跟滿業的差別，前面就把引業跟滿業生起的因緣，我們把它說過了。再看果，前面是講因，業有引業、滿業，那麼再看果：

所遭總報，名真異熟。所遭別報，名異熟生。若總若別，苦樂萬狀，皆第六意識造業所牽感也。

他所遭的總報叫真異熟，所遭的別報叫異熟生。這個真異熟是指第八識，第八識變現的境界，因緣變。這個第八識所變的總報的時候，這個時候我們沒有這個苦受、樂受、好壞的差別，第八識只有捨受。要到這個別報異熟生，就是分別變以後，前六識的這種情況出現以後，就有這個苦受、樂受、好壞的分別出來。真異熟的時候它就是把境界現出來，但是這個時候沒有快樂，沒有痛苦，沒有好沒有壞，沒有這些一切一切的名言分別，都沒有，完全是一種自性的分別，而這個受就是捨受。等到這個異熟生，就是前六識出現的時候，才有所謂的好壞、快樂、痛苦出現。

所以若總若別，苦樂萬狀，皆第六意識造業所牽感也。

這個意思是說，我們造業的時候，是第六意識它造業的。你得果報承受果報，感到快樂痛苦，也是第六意識。妙因妙果不離一心，若因若果都是你第六意識為主的。第八識它不承受果報，第八識他對果報的感覺就是捨受。第八識現出刀山油鍋它也是捨受，現出諸天的殊勝妙樂它也是捨受。那麼這個快樂的感覺是誰來承當呢？是前六識，主要是第六意識。第六意識是很特別，造業的是它，承受果報也是它，就是自作自受，可以這樣講，第六意識自作自受，所以若總若別，苦樂萬狀，皆第六意識造業所牽感也。

我講一個小故事來說明這個因果的道理。

這個故事是發生在明朝崇禎年間，崇禎皇帝的時候明朝末年。明朝末年有一個居士叫黃景范，這個黃居士他也是學佛的，從小也是有善根，學佛，但是他這個人體弱多病。他有兩個很嚴重的病，第一個是頭痛的病，第二個是心口痛。尤其是晚上有時候一睡覺，有時候心口一痛就從夢中驚醒過來，經常是這樣子，當然也找了醫生看，就是看不好。看不好但他還是一樣，每天做功課，他是對佛法有信心的。這個病就一拖拖到二十二歲。

二十二歲那一年，他有一天在房間裡面坐，突然間就頭痛得非常厲害，痛到就昏過去了。昏過去以後就在夢中，如夢如幻的那個境界裡面看到一個人，男人，披頭散髮，拿著一個刀子就衝過來：還我命來！就往他身上砍過去。砍過去的時候旁邊出來幾個小孩子，就把這個刀子抓住，就幫他把這個刀子抓住。但是這個人的恨太重了，恨得很厲害，你不讓我殺，就從嘴巴裡面吐出恨的黑氣。這些小孩子聞到黑氣以後就倒在地上，他又繼續要殺這個黃景范。

就在這個時候出現一個老和尚，右手拿一個枴杖，左手拿一個念珠，他說，罷罷罷，冤家宜解不宜結，你就放了他吧。師父，我不能放了他，我找了他好久，現在才找到。這個人說，你是誰呢？我是雲棲老人，就是蓮池大師，蓮池大師在排解這件事情，因為這個黃先生過去是蓮池大師的徒弟，這個後面會講到。

這個時候，蓮池大師說，你就放他吧，不要再去報這個冤了，冤冤相報何時了。他說，好，我不要他的命可以，但是我要他的舌頭，過去就把黃景范的嘴巴一打開，舌頭一割就把它割掉，舌頭割掉了。舌頭割掉痛，就醒過來，醒過來手一摸舌頭還在，但是不能講話了。不能講話也是沒辦法，頭還是照樣地痛，心口照樣地痛，嘴巴也不能講話了。

過了一段時間就睡午覺，睡午覺的時候，睡到一半，一個女人也是披頭散髮，也是念著還我命來，還我命來，拿著沙子就往他的身上一丟。在丟的時候旁邊有一個金剛神就出現了，放大光明。這個金剛神一放光明，拿一個傘就打開，一個白色的傘。但是這個傘太小了，擋住了大部分的沙，其它的沙打到他的身上就像火一樣的痛，又燒又痛。雖然燒痛，但是因為大部分的沙都擋住了。

黃景范說，你是誰？你這樣子保護我。他說，我是護咒的善神。你是保護哪一個咒呢？他說：大白傘蓋。因為這個黃先生持楞嚴咒咒心，就是楞嚴咒的後面那四句話，所以招感護咒的善神用大白傘蓋來擋這個沙。

醒過來以後，有的被沙碰到的地方還是很痛，他就精進了，持楞嚴咒就持很多遍。明天睡覺，那個女眾又來，這個時候這個護法神一打開的時候這個傘就更大了，就全部都蓋住了。這個時候他對楞嚴咒就不敢放掉了，整天持。但是他嘴巴還是不能講話，也是頭痛、心口痛。

後來有一天，三個月，這件事情拖了三個月，做了一個夢。蓮池大師說，你這件事情，這兩個人過去被你殺害的，你要逆來順受，而且要好好地修行、懺悔，你在一百天以後就會有消息，好好地安忍，這件事情會能夠解決的，蓮池大師就這樣講。他醒過來：哎呀，一百天也不是很久，我反正病也拖了二十幾年了，就是很用功地修行，吃素。這個時候他都沒工作了，整天就是跟出家人一樣，修行。

到了快一百天的時候，他也做了一個夢，在夢境當中看到一個出家人。這個出家人不是蓮池大師，是他過去的師兄弟叫大慶法師，他過去的同參道友，大慶法師，誦《金剛經》。他一聽，哎呀，這個經很熟，因為他過去生專攻《金剛經》的，他就隨著這個經的聲音來到一個房子，坐下來，就是坐下聽他誦《金剛經》。《金剛經》一誦完，特別誦到過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，他突然間內心震動了一下，這個時候頭痛也好了，心口痛也好了，但是嘴巴還是不會講話。

誦完以後，他突然間覺得內心的那種障礙，就像一個人扛負很重的東西放下來一樣，業消智朗，有這種境界。這個時候，他問，你是誰呀？他說，我是你過去的同參道友，大慶法師，我帶你去見一個人。誦完《金剛經》以後，大慶法師就帶著黃先生來到很大的一個宮殿。這宮殿的中央坐著一個紅衣的老人，這個就是閻羅王，就過去了，閻羅王就把那個男人和女人叫過來——過去在夢中一個拿刀要殺他、一個拿沙要噴他的人——對質。

他說，你認識這兩個人嗎？黃景范說，我不認識。閻羅王說，你過去生你的父親是姓劉，你們是一個劉家的家族。這個劉家族是在朝廷做大官的，這個姓劉的大官一開始娶了一個太太，娶了金氏做太太，生了一個兒子叫作劉之麟，劉之麟就是大哥，老大。後來，生了大兒子以後金氏就死掉了，大太太就死掉了。這個劉先生又娶了第二個，又娶了一個陶氏，生了第二個兒子叫劉之寶，劉之寶就是黃景范的前身，他是老二，弟弟。

這兩個兄弟長大了以後就做了婚配，就結婚了。結婚的時候，他大哥的這個太太，等於他嫂子，長得比較美貌，他自己的太太長得比較丑陋。他的母親就是生他的親生母親，就不高興。不高興，他母親先起惡念，就把他兒子招過來說：之寶，你長得這麼莊嚴，你的太太這麼丑；你哥哥長這麼丑，他太太這麼莊嚴，這不相配。不相配怎麼辦呢？他的母親就計劃把他的哥哥跟他的太太害死，然後安排劉之寶跟他的嫂嫂結婚。劉之寶說，這事不可以。他母親說，不可以也要可以，就是慫恿他，後來他也同意了。

同意了以後就在一天裡面拿酒把他的哥哥、把他的太太灌醉，就把他們兩個都殺死。古時候可能是很保守，家族也大，殺死以後就在花園裡面就埋起來，埋起來也沒有人知道，當然天知地知，沒有人知道，很多的鬼神都知道。殺死以後他跟他嫂嫂就結婚了，結婚以後他這個劉家家族就開始鬧鬼了，晚上一睡覺的時候那些鬼魅就出現了，鬧得整個晚上睡不好，很苦惱的。請了個道士來驅鬼，就是不可以，驅不走，這個恨太重了。

有一天，有一個出家人來到這個地方，這個出家人是有道行的人，說我要跟你們化緣。待到劉之寶說，你化什麼緣呢？他說，我們家有鬧鬼，你要把我們家這個鬼的事情處理完，我就可以給你，什麼東西都可以給你。這個出家人說，這個鬼呀，鬼是由心生，心邪則鬼生，心正則鬼滅，講這句話，心邪則鬼生，心正則鬼滅。這個劉之寶說，什麼叫心邪，什麼叫心正呢？這個出家人就拿著枴杖指著劉之寶說，你問問你的良心就知道。這個時候劉之寶就害怕了：哎呀，我把我哥哥害死，把我太太也害死，這件事難道有人知道嗎？

講完，這個出家人就說，我要跟你化緣一件事情。他說，你要化緣什麼？我要跟你化緣你太太。劉之寶說，我太太怎麼可以給你呢？出家人說，哦，你的太太不可以給別人，那別人的太太就可以給你呀？他給你他心甘情願？說完就走了。

走了以後，劉之寶就內心很內疚，為了要跟他嫂嫂結婚，把他哥哥也害死了，把他太太也害死了，這內心，心不安。心不安，終於就沒有辦法抗拒內心的不安，就到蓮池大師那個雲棲寺出家了。那個時候蓮池大師還在，出家以後他就向蓮池大師發露他的罪業。蓮池大師叫他修懺，又叫他修苦行，三年當中為大眾師服勞役。

三年他真正是真誠地懺悔，也真正是為大眾師服勞役，消他的罪業。三年過去以後他去受大戒，受大戒以後他就開始雲遊四海。

不過從這個故事看，他後來是對這個般若智慧有點悟處的，有點小小的開悟的，但是閻羅王說，由於他今生當中只有自利而沒有利他，所以福報太薄，所以還要受這些的業障，因為懺悔的因緣就免除了三惡道的果報。後來他的母親陶氏，這個主謀人，到餓鬼道去了。到餓鬼道以後，他說，出來以後還要受貧賤的人的果報，又貧又下賤。

這個時候講完以後，閻羅王就在這個時候幫他化解，就拿了一個盒子，把這個盒子打開，就有一個蓮華，把這個蓮華放到他嘴巴去，他舌頭就可以講話了。講話以後他知道他的前因是這樣子，內心也是開朗，開朗以後等於是把這個怨結給化掉了。他過去的的同參道友就把他帶出殿外，又看到蓮池大師了。蓮池大師跟他講一句話說，你要汲取教訓，慎莫再犯，講兩句話，汲取教訓，慎莫再犯。講完以後他就醒過來了，醒過來以後，他就到山上去修行了。

這個故事是出在《淨土三要述義》，《淨土三要述義》裡面講到因果的時候，是發生在明朝崇禎皇帝。他過去的造業，但是因為懺悔的力量消除了三界總報，但是這個別報是在的，人跟人之間的惡因緣都是存在的，就是你因緣具足被他找到的時候，那就是很麻煩。不管這些業是怎麼樣的善惡，都是第六意識所造的，動身發語獨為最，引滿能招業力牽，主要是第六意識所造作的。

所以我們這個修行，為什麼會要強調經常要修心？就是這個意思。因為你造業的主就是第六意識，你不把第六意識調好，你這永遠是一個定時炸彈，它什麼時候要造罪業就不知道了。所以外道就沒看到這一點，你在外面的事相去調總是不徹底，你要緊的是心中要有個法寶，老僧自有安心法，八風吹來亦無妨。

這古人講的，你要有一個安心法門，八風吹你的時候，誘惑你的時候，障礙你的時候，你能夠在法寶中安住不動。所以為什麼我們修行很強調要調心，很強調要把這個心帶回家，就是這個道理，因為第六意識它是動身發語獨為最，引滿能招業力牽。它遇到了善因緣會造善業，它來到了三寶地會造善。他遇到了惡因緣，一念不覺它就造惡了。所以折服現行煩惱這個是很重要，當然就是你心中要有法寶，才能夠安心。